Достижения современной культурологической мысли.
Противоположность классических и неклассических подходов в культурологии ХХ века продолжается в возникновении и становлении постнеклассических концепций культурологического знания.
В конце XIX века начинает формироваться психоанализ, достигающий своего расцвета в следующем столетии. Его виднейший представи-тель З.Фрейд (1856-1939 г.г.) положил начало психологическим трактовкам культуры. Концепция Фрейда, направленная на защиту человека и его внутреннего мира от технологических ценностей, истоки культуры видит в страхах и комплексах людей прошлого, которые, оформившись исторически, стали основой запретов и табу, подавляющих бессознательные процессы психики. Именно те нормы, ценности, идеалы и стереотипы поведения, которые посредством культуры социум навязывает личности, являются основой тех кризисных явлений, с которыми сталкивается личность и современное общество. Вытеснение противоречий между требованиями бессознательного и требованиями осознанного (то есть культуры) лежат, по Фрейду, в основе процесса творчества в искусстве и культуре. Психоанализ Фрейда в конечном итоге выводил все феномены культуры из подавления сексуальных влечений.
Теория культуры в психоанализе — прежде всего психология культуры, неразрывно связанная с психологией человека. В основе психологического портрета личности, по Фрейду, лежит взаимодействие трех систем — «Оно», или «бессознательное», та часть психической энергии, которая связывает психику и телесные процессы и подчиняется принципу удовольствия. Второй компонент — «Я», сознательное, связывает психические процессы с реальностью, подчиняется рациональности и предусматривает отказ от определенных влечений. Третья составляющая — «Сверх-Я», высшая инстанция, содержащая определенные запреты и императивы, порождаемая культурной средой. Тем самым, «Я» занимает промежуточное положение и способствует сохранению вида и находится в состоянии конфликта между бессознательными влечениями. Фрейд выделяет влечение сексуальности и влечение агрессивности, подавляемые культурными и социальными нормами, что порождает многообразные неврозы, психозы, истерии, депрессии и т.д. Задачей культуры при этом является обуздание человеческой природы, а психические процессы в свою очередь, накладывают отпечаток на культуру человечества через механизм сублимации — замещения. В случае конфликта Оно и Сверх-Я в процессе сублимации психическая энергия переориентируется в сферу культурного творчества. Культура, выполняя репрессивную функцию, обеспечивает совместную жизнь людей, ограничивая антисоциальные влечения.
Все основные культурные механизмы объявляются Фрейдом средством компенсации человеческой ущербности и отказа от удовлетворения природных влечений.
Теория культуры Фрейда оказала значительное влияние на развитие психологических трактовок культуры. В «аналитической психологии», автором которой был Карл Густав Юнг (1875 — 1961), акцент психоаналитического исследования переносится с индивидуального бессознательного на более глубокие слои — коллективное бессознательное, которое имеет не природный, а культурный характер, отражающее опыт предшествующих поколений. Содержанием коллективного бессознательного являются архетипы. К архетипам относятся образы матери-земли, героя, мудреца, старца, дьявола и др. По Юнгу архетипы и их динамика лежат в основе сновидений, мифологии, религии, фольклора. Характер архетипов определяет символику искусства и культуры в целом.
Психоаналитический подход в анализе культуры К.Юнга во многом отличен от концепции З.Фрейда. Культура рассматривается им как взаимодействие социального и коллективно-бессознательного, особого комплекса психических связей бессознательного материала, присущего не психике отдельного индивида, а сообществам людей. Совокупность древнейших мифологических образов, лежащая в основе коллективного бессознательного образуют архетип, который детерминирует поведение и формы творчества в культуре. Смена архетипов, по Юнгу, может быть положена в основу типологизации исторического развития культуры.
К числу психологических концепций культуры относится «гуманистический психоанализ» Эриха Фромма (1900 — 1980). Отвергая биологизм Фрейда, Фромм источник конфликтных ситуаций видел в социокультурных причинах. Основной категорией является «социальный характер», связывающий психику индивида и социальные структуры. Э.Фромм внес значительный вклад в анализ западной культуры, отмечая такие ее черты как дегуманизация, потребительский характер, деперсонализация, отчуждение. Средством спасения человека от иллюзий бытия полагал «гуманистический психоанализ», поскольку личность, включенная в поле культуры, приобретает черты приспособления к обществу, обеспечивая себе ощущение безопасности и защищенности.
Одной из основных проблем культурологии XX века является вопрос о генезисе общечеловеческой культуры и взаимодействии и различиях дифференцированных культур различных народов. Это привело к появлению теорий циклического развития культуры, авторами которых были О.Шпенглер, Н.Я.Данилевский, А.Тойнби. Они полагали, что культура, подобно организму, в своём развитии переживает ряд стадий – от зарождения к расцвету и гибели.
О.Шпенглер (1880-1936 г.г.) на основе интуитивного метода разработал теорию локальных культур. История человечества есть процесс сосуществования индивидуальных неповторимых культур, понимаемых как “великие организмы”. В основе рождения культуры лежит одна изначальная идея, инструментом познания которой является не разум, а интуиция, переживание. На смену творческой стадии развития культуры приходит цивилизация, ведущая к разрушению творческих природных сил, символизирующая собой упадок человеческого духа, господство техники и символ приоритета “массы”, принципиально отвергающая культуру. Шпенглером была намечена проблема соотношения элитарной и массовой культуры, достигшая пика своей актуальности в наши дни. Исторический процесс становления культуры – это совокупность следующих друг за другом феноменов отдельных рядом вырастающих, соприкасающихся, одна другую подавляющих локальных культур. Таких культур, по Шпенглеру насчитывается восемь: от вавилонской до зарождающейся русско-сибирской.
Концепция культур Н.Я.Данилевского (1822-1885г.г.), в противоположность теории Шпенглера основана на идее постижения культуры с помощью разума, логическим путём. Она также переживает стадии развития подобно организму, но различные культуры сосуществуют, они не изолированы друг от друга, «культурно-исторические» типы (египетский, китайский, еврейский, европейский и др.) являются действительными этапами социального развития. Н.
Я.Данилевский рассматривает культуру и цивилизацию не как нечто, противостоящее друг другу, а как последовательные стадии единого процесса, этапы становления человечества, каждый из которых имеет собственную судьбу, отражает психологию и душу народа, особенности его образа жизни и стиля мышления. Такая трактовка культуры основана на идее исторического круговорота и последовательности циклов культуры.
А.Тойнби (1889-1975), известный английский историк и исследова-тель культуры – сторонник теории круговорота локальных цивилизаций. В основе выделения культурно-исторического типа цивилизации, по его мнению, лежит признак религиозного вероисповедания, образующий цивилизации католицизма, православия, иудаизма, ислама, индуизма, буддизма и т.д. Для всех типов общим являются законы циклического развития: от зарождения до гибели. Это фатальное движение – судьба всех культур. Творец цивилизации – творческое меньшинство, художественная элита, наделенная творческими импульсами и порывами. Толпа лишь покорно следует за элитой, временно взаимодействуя с последней до надлома цивилизации, характеризуемого утратой веры народов в лидеров, отсутствием общезначимых целей. Причину кризиса современной культуры А.Тойнби видел в техническом характере европейской цивилизации, идущей к деградации и хаосу.
Русско-американский культуролог и социолог П.А.Сорокин (1889-1968г.г.) разработал теорию многолинейности культур, сосуществующих и влияющих друг на друга. При этом в основе существующих культурных суперсиситем лежит определенная система ценностей. Смена культур – это смена понятий, ценностей, стилей и форм искусства. Преобладающая в данную эпоху система истин определяет природу религии, искусства, философии, этики и т.д. Тип культуры основан на форме мировосприятия: “чувственной”, рационалистической и “идеалистической”. Исторический процесс – это циклическое изменение основных типов культуры, создаваемых великими личностями, способными понять истины, лежащие в основании культурно-исторических типов.
В XX веке широкое распространение получают технологическая и аксиологическая теории культуры. Если первая полагает, что прогресс науки и техники свидетельствует о несомненном прогрессе общества, опирающегося на технологические процессы производства, то вторая предполагает невозможность естественно-научного и рационального познания феномена культуры, которая рассматривается как совокупность нравственных, художественных, религиозных и иных духовных ценностей. Именно эти ценности являются ядром культуры, отражают лучшие, подлинно человеческие характеристики общества и поэтому не постижимы логическими и эмпирическими средствами.
Сторонники технократической модели культуры (О.Тоффлер, М.Мак-Люэн и др.) полагают, что развитие культуры и цивилизации зависит от техники, индустрии, информационных систем, средств массовой информации и коммуникации, что знаменует собой в наши дни эру индустриального гуманизма, когда преимущества технического прогресса ведёт к росту культурных достижений человечества. По мнению О.Тоффлера, современное общество переживает эпоху «взрывоопасного роста» субкультур, раскалывающего общество на специфические «миникультуры», которые в силу своей неустойчивости, нестабильности, подвижности с калейдоскопической быстротой сменяют друг друга. Отсюда и мозаичность культуры, её изменчивость и отсутствие постоянства.
В двадцатом столетии получают обоснование теории «игры» в культуре. Одной из них является концепция игры голландского мыслителя и культуролога И.Хейзенги (1872-1945), полагающего, что в обуздании и использовании природы культура прогрессирует, набирает мощь, но ей всё больше не хватает собственного стиля, гармонии и достоинства. Единственное средство спасения – игра. “Игра есть свобода”, способ спасения культуры, средство гармонизации человеческих отношений, форма истинно творческой активности человека. Она выполняет культуросозидающую функцию, поскольку первоначально культура возникает в форме игры – ритуал, магия, празднества и олимпиады, сатурналии, музыка укрепляли и выражали дух народов.
В древних цивилизациях игра порождала культуру, но в современном обществе утратила свои творческие возможности – коммерциализация искусства, спорта и других явлений культурной жизни свидетельствуют о кризисе культуры. Но главным содержанием истории общества, по его мнению, является история культуры, возможности которой ещё не исчерпаны. К числу такого рода концепций относится также теория Х.Ортега-и-Гассета, в которой на основе исследования массовой культуры отмечается, что в ней утрачен дух и правила игры, сохраняемые и развиваемые в современном обществе только культурой элитарной.
Ретроспективный анализ генезиса основных культурологических концепций показывает, что сложный многогранный характер самой культуры обуславливает множественность и неоднозначность её интерпретаций и подходов к изучению. Ни одно научное понятие сегодня не вызывает такого многообразия суждений как понятие “культура”.
Культурная анторопология — раздел культурологии, изучающий человека как «биокультурное существо». В процессе формирования культурной антропологии можно выделить следующие этапы:
1.Этнографический этап (1800 -1860 г.г.), для которого характерны процессы формирования методов изучения этнических обществ, особенностей их бытия и культуры.
2. Эволюционистский период (1860 — 1890 г.г.) Ведущие представители — Э.Тайлор, Г.Спенсер, Дж.Фрейзер, Л.Морган. Сущность эволюционизма в понимании культуры — прошлое человечества может быть восстановлено на основе изучения существующих «примитивных» обществ.
3. Исторический этап (1890 — 1920 г.г.) в социальной антропологии наиболее ярко проявился с появлением культурно-исторической школы, развивавшей теорию культурных кругов. Виднейший представитель — Ф.Гребнер (1877-1934), полагавший все явления культуры уникальными и неповторимыми, возникающими только в одном месте, а затем распространяющиеся путем диффузии. Лео Фробениус (1873-1938), отстаивал идею становления культуры под влиянием определенных географических условий и типов хозяйственной деятельности, поэтому каждая культура может быть уподоблена живому организму со своими ритмами жизни. В пределах эволюционизма и культурно-исторической школы исследуются ряд проблем развития культуры, в том числе проблема диффузии культурных достижений. Диффузионизм — направление в культурной антропологии, исходящее из принципа заимствований и распространения культурных достижений из одних центров в другие. Культурные инновации считаются пришедшими из других культур, а каналами заимствований признаются колонизация, завоевание, торговля, миграция, подражание. В процессе развития исторических представлений в культурной антропологии значительным влиянием обладала школа американского этнографа и лингвиста Ф.Боаса (1852-1942), который признавал не только необходимость изучения динамики культур, но и способность общественной или культурной системы к внутренним изменениям.
4. Психологический этап (1920-1950 г.г.) — ведущие представители З.Фрейд, К.Юнг, К.Хорни. Основная проблема исследований -соотношение культуры и личности, при этом культура рассматривается в свете личностных характеристик и свойств человека. Разрабатывалась в трудах М.Мид (1901-1978), Р.Ф. Бенедикт (1887-1947), Э.Сепира (1884-1939), рассматривавших личность как результат развития не врожденных психологических свойств и качеств, а принадлежности к определенному типу общности, на основе которой возникает определенный «культурный характер» — совокупность закономерностей психической жизни, обусловленной доминирующей культурой.
5. Структурно-функционалистский этап (1930-1950 г.г.). Культура здесь предстает как единое, гармонически функционирующее целое, каждая часть которого выполняет определенную функцию, при этом целостность культуры требует определенной точки соотнесения. Б. К.Малиновский (1884-1942) считал, что культура должна быть соотнесена с некоторыми базовыми и биологическими потребностями человека или расы. А.Р. Радклифф-Браун (1881-1955) точкой соотнесения считал структуру общества в связи с его социальными институтами, сохраняющими своеобразный «каркас» общества.
Идеи функционализма вкупе с концепцией структурализма привели к возникновению структурно-функционального подхода к изучению человека и культуры. Основоположник этого подхода К.Леви-Строс рассматривал все культурные образования в качестве сложных совокупностей взаимосвязанных и взаимодействующих элементов, смысл которых определяется их местом в социальной системе, а не их собственным содержанием. Главный элемент системы — ее структура, не зависящая от сознания людей, и по-разному реализующаяся в различных отношениях.
6. Неоэволюционистский этап (1950-1980 г.г.) характеризуется возрождением идей культурной эволюции и представленный в трех видах концепций — «культурный материализм» У.Ф.Уйата и В.Г.Чайлда, «неодарвинизм» Э.О.Уилсона и эволюционный функционализм Т.Парсонса (1902-1979). «Культурный материализм» основным элементом социокультурной динамики признает технико-экономическую базу культуры, определяющую направленность и характер эволюции. «Неодарвинизм» в качестве основной закономерности развития культуры представляет ошибки и искажения в распространении культурных новаций, уподобляя их мутациям в сфере биологических процессов. Современный неодарвинизм развивается в рамках социобиологии, задачей которой является изучение биологических оснований всех форм социального поведения человека. Эволюционный функционализм в качестве модели культуры избирает организм, в котором случайно возникшие формы культуры способствуют выживанию человека. В современном неоэволюционизме многолинейность в развитии культуры предстает как результат приспособления к различным экологическим средам. Сформировалось новое направление неоэволюционизма — меметика, основным понятием которого является мем — культурно наследуемая единица информации, аналогичная гену. Пример мема — мелодии, идеи, технологии производства, распространяющиеся и изменяющиеся в процессе культурного развития.
7. Постструктуралистский этап, характеризуемый отказом от традиционных подходов и методов в исследовании культуры. Начинается в 70-е годы двадцатого века и длится по сегодняшний день. Главный принцип анализа — акцентирование внимания на тех культурных явлениях, которые не имеют четкой структуры, неопределенны и расплывчаты. Постструктурализм в качестве существенного фактора познания культуры требует изучения характеристик самого исследователя. Представителями этого направления в современной культурной антропологии являются Ж.Ф.Лиотар, Ж. Делез, Ж.Деррида и др.
К числу основных проблем, которые исследует современная культурная (социальная) антропология можно отнести следующие: во-первых, вопрос о возникновении и историческом развитии культуры, распространении культурных достижений из одних центров в другие. Во-вторых — изучение культуры как структурной и функциональной целостности, вопросы возникновения и функционирования социальных институтов и культурных норм. В-третьих, исследование разума, мышления и языка как продуктов культурной эволюции и форм коммуникации в создании «картины мира» и человека.
Одной из наиболее значимых современных культурологических концепций является герменевтика (от греч. «разъясняю»). В центре ее внимания — проблема текстов и культур прошлого. Виднейшие представители — Г.Гадамер и П.Рикер, исследовавшие античные и литературные тексты и обратившие внимание на вопрос о правомерности толкования явлений одной культуры представителями другой. Человек, с точки зрения Г.Гадамера, задан культурной ситуацией, поэтому не столько выявляет смысл текста, сколько создает его заново. Интерпретация при этом — это диалог прошлого и настоящего. Современная герменевтика предстает как интегратор плюрализма культур.
Структурно-семиотические подходы в исследовании культуры тесно связаны с традициями анализа культуры как определенной системы взаимосвязанных элементов, изучают процессы деятельности, опосредованные использованием знаковых систем (естественные языки, первобытные, социальные, культурные структуры). Культура здесь предстает как целостная система уровней в единстве ее внешних и внутренних связей.
Связи и отношения исследуются с помощью семиотики. Создается «модель культуры» как алгоритм, определяющий логику отдельных элементов, переходов от одного элемента к другому. Структурный анализ при этом является методом интерпретации культурной реальности. К.Леви-Строс сформулировал на основе структурной лингвистики метод изучения отношений между элементами — принцип бинарных оппозиций, в соответствии с которым между двумя противоположными элементами — оппозициями всегда есть опосредующий элемент — медиатор. Уже в первобытном мышлении и мифологии присутствуют универсалии человеческой деятельности. Таким образом, утверждается отсутствие единой субстанции культуры, которая предстает только как система элементов в ее историческом развитии.
Семиотические концепции понимают культуру как механизм порождения и распределения информации. Основной элемент культуры — текст. В работах М.Фуко (1926 — 1984) намечен переход от структурализма к постструктурализму. Фуко — создатель «археологии знания», цель которой выявление условий возникновения того или иного типа знания, ввел термин «эпистема», означающий некое общее пространство знания, включающее структуры отношений между словами и вещами. Изменение положения человека в мире ведет к разрывам между эпистемами, примерами чего являются ренессансный, классический и современный этапы развития культуры. Важную роль в системе культуры играет вопрос о соотношении знания и власти. Власть не только зависит от степени овладения знаниями, но сама может порождать новую реальность, пронизывать все общество и осуществлять тотальный контроль. Индивидуальный опыт человека формируется на основе механизмов социокультурного подавления сексуальности как исторической константы. Наряду с эстетическими и нравственными нормами культурное подавление осуществляется и непосредственно властными структурами. Р.Барт исследовал структуру языка, выявляя те смыслы, которые язык приобрел в процессе употребления. Системой координат социальной группы и картиной мира предстает письмо. Единство текста заключается в его предназначении, а в многомерном тексте происходит «смерть автора», поскольку текст может трактоваться неоднозначно.
Поструктурализм, отказываясь от традиций рационального анализа культуры, пытается выделить в ней определенные смысловые составляющие. Главный объект анализа — текст, который в концепции Ж.Дерриды, должен быть подвержен деконструкции, то есть исследователь может выявить не только основные смысловые компоненты, но и побочные линии, метафоры, аналогии и т.д. Текст в таком случае противоречит сам себе, содержит множество смыслов, а поэтому описывается как процесс. По мнению Дерриды, деконструкция текста может привести к децентрализации и деконструкции культуры.
Ведущие представители поструктурализма Ж.Делез и Ф. Гваттари сформулировали «шизо-номадический проект» как альтернативу современной культуры. Центрированная культура Запада противопоставляется децентрированной культуре Востока. Возникновение постструктурализма тесно связано с культурными процессами, которые характеризуются термином «постмодерн» (буквально, то, что следует за модерном, сверхсовременный).
Постмодернизм — направление современной культурологической мысли и культуры, сформировавшееся в 70-80-е годы двадцатого века. Многообразие и плюрализм форм жизни и культуры постмодернизм полагает естественным и позитивным состоянием. Характерные черты постмодернизма: принцип «двойного кодирования», состоящий в одновременной ориентации на массу и элиту; возврат к забытым художественным традициям; стилевой плюрализм, смешение стилей, жанров и направлений в искусстве. Современный постмодернизм выступает в качестве парадигмы изменяющегося духовного мира человека наших дней. Постмодернизм стирает различия между уровнями и сферами культуры, отрицает наличие константных ее элементов. Постмодернизм фиксирует тенденцию распада единого культурного пространства, отрицая тем самым все формы культурного единства.
Наличие разнообразных тенденций современного культурологического анализа говорит о сложности и противоречивости самого объекта изучения — культуры, о возможностях возникновения новой парадигмы и новых теорий, отражающих тенденции культурной динамики современности.
Тема 3 Основные понятия культурологии