Тема 4. Культурные коды и типы культур

Наши знания о прошлом культуры питаются разными источниками. Исторический рубеж, отделяющий культурный древнейший мир от начала человеческой цивилизации, определяется исследователями появлением новых источников, дающих информацию о культуре - письменных. Это не значит, что культура дописьменной стадии менее интересна. Речь идет о том, что возможности ее понимания основаны на иных документах: устных, фольклорных традициях, предметах быта, охоты или другой жизненно важной деятельности, ритуалах и обрядах, типе жилища, культе и многом другом. Существенными эти свидетельства остаются и в письменных культурах, сохранивших себя в истории принципиально новым образом - посредством письменного текста.

Что такое письменность как феномен культуры? Какую роль играет письменное слово в исторической ретроспективе культур? Какие возможности открывает культуре письменность и какие ограничения кладет ее развитию?

Ответить на эти вопросы - во многом попытаться понять сегодняшнюю ситуацию, когда книжная культура, составившая ядро письменных культур, постепенно сдает свои позиции новым способам самоорганизации культуры, а именно тем, которые обеспечивают работу компьютеров, TV, кино и видео. Эту современную культуру специалисты называют «экранной», отличающейся по многим своим параметрам от становящейся теперь традиционной - книжной культуры.

Итак, по способам самоорганизации культуры, сложившимся в истории, можно различать три глобальных культурных типа:

дописьменный, иногда именуемый традиционным;

письменный, основу которого составляет книжность;

экранный, находящийся сегодня в состоянии формирования.

Очевидно при этом, что всё имевшее место в истории разнообразие культур, относящихся к одному и тому же из отмеченных здесь типов, имеет другие основания:

различную географию пространств, в которых локализовались те или иные культуры;

особенность сложившихся на этих территориях социумов.

Последние характеризуются типом хозяйства (формами собственности, разделением труда, налоговой и финансовой системой, торговлей и т. п.), типами власти, организацией быта, культа, социальной структурой. Они как бы "социализируют" основной культурный код. Разнообразие географических и социальных параметров, с одной стороны, накладывающихся на культуру, а с другой, осваиваемых ею, ведет к складыванию конкретных исторических типов культуры, которые в литературе называют еще локальными типами.

В философии истории и культуры их своеобразие объяснялось по-разному: "особым духом" той или иной культуры (Ф. Ницше, О. Шпенглер), ее "архетипом" (К. Юнг), особой "почвой" культуры (отечественные славянофилы). Иррационально понятое основание, на котором выстраиваются эти концепции, формирует и свои приемы анализа: "вживание" в каждый культурный тип, интуитивное его чувствование, родственное художественному вдохновению. Рациональная традиция, напротив, подчеркивала идею культурного единства человечества, которое также по-разному интерпретировалась. Гегель полагал, что оно заключается в Абсолютном Духе, который в своем движении к свободе последовательно оставляет культурный мир Востока, Греко-Римский мир, и, наконец, обретает свободу в Германском мире. Марксистская идея движения истории как смены общественно-экономических формаций послужила марксистской культурологии основанием для полного отождествления типов обществ с типами культур. Весьма близка рациональному обоснованию единства культур в истории концепция К. Ясперса, считающего исторический промежуток от 800 до 200 гг. до н.э. "осевым временем культурного переворота", соединившим в себе преобразования в самых разных культурах: Средиземноморья, Ближнего Востока, Передней Азии, Китая и Индии. Отдаляясь от этого осевого времени, культуры обретали свою неповторимость, Запад и Восток удалялись друг от друга.

К. Леви-Стросс[6] и его последователи, культурологи-структуралисты, отстаивают идею структурного единства культуры, которая доказывается посредством семиотического анализа культурных текстов - ритуала, культа, обрядов. В этой школе разрабатывается система семиотических кодов (инвариантов), проясняющих различные культурные феномены (варианты). Взаимоотношение инвариантов и вариантов дает объяснение культурному разнообразию при найденном единоммеханизме.

Теорий о том, как создается единство и многообразие культур, существует множество, и здесь не место выделять одну из многих. Поставим себе другие задачи: понять, что есть культура в ее единстве и многообразии типов через культурные коды, вырабатываемые как способы ее самоорганизации, попытаемся найти самые общие характеристики культурных кодов трех, отмеченных нами, типов культур.

Основной культурный код. Основной код культуры обладает следующими характеристиками: во-первых, он универсален, а, следовательно, работает в любом культурном типе и любом историческом времени; во-вторых, он самодостаточендля формирования и сохранения человеческой культуры; в-третьих, он открыт к изменению, самопорождению новых культурных кодов, а также вторичных - по их связи со структурами социальных кодов.

Существование основного культурного кода определяется тремя параметрами, по которым происходит самоорганизация культуры в природе. Это - предметность, знаковость и идеальность, причем важно подчеркнуть их генетическую и онтологическую взаимосвязь.

Предметность как составляющая культурного кода обозначает собой в природном мире класс неприродных объектов. Их неприродность (то, что называют «второй природой», «искусственной» средой в отличие от естественной) стала очевидной лишь на определенном уровне развития культуры, когда человек обнаружил способность к созданию того, чего в природе нет вовсе (лук, стрела, корзины, жилища и т. п.), к подражанию природе (добыча огня) или к ее изменению (доместикация). Но и на самых ранних этапах антропосоциогенеза предметность в формирующемся культурном коде существовала. В простейших палеолитических орудиях (каменные ударники, кремневые ножи, микролиты), минимально, но целенаправленно обработанных, закладывался не свойственный природе механизм взаимодействия со средой. Выделение из природы полезных для жизнедеятельности примитивных людей вещей - каменных орудий — сопровождалось формированием навыков их простейшей обработки, использования и, что особенно важно, сохранения приобретенного опыта. Предметность с самого начала нуждалась в ином, чем располагала природа, не генетическом, присущем ей, а в независимом от нее механизме памяти. И этот механизм формировался одновременно с предметностью, собственно он содержался в простейших орудиях, заключаясь в самой их форме, «подсказывающей» характер применения и удобство обращения с предметом, в их материале, "обнадеживающим" пользователя крепостью орудия. Предмет становился, таким образом, знаком целенаправленного действия.

Важно далее понять, что предметность, тождественная знаковости в формирующемся культурном коде, не столь проста и однозначна, как кажется на первый взгляд. Исследователи примитивных культур показывают, что предметность не проявляла себя в единичном, случайной формы и на все случаи жизни, орудии, а формировалась в целостные, сложные по составу и назначению комплексы. Так, например, в комплексе каменных орудий, найденных на одной из стоянок Питсбургской культуры (южная Африка, 40 тыс. лет назад), были обнаружены каменные отщепы четырех типов, боковые и концевые скребки пяти типов, сфероиды, чешуйчатые орудия, "наковальни" и др. Таким образом, комплексы орудий формировали знаковые комплексы, которые, в свою очередь, нуждались в знаковой упорядоченности. И те, и другие должны были найти свое место в природной стихии, которой всецело подчинялся примитивный человек.

Перед первобытными людьми встала проблема, как соединить разнородные по своему происхождению объекты: природные - с их ливнями, потопами, ледниками, пожарами и прочими стихиями, постоянно угрожавшими людям, а также землей, животными, водоемами, кормившими и поившими их, - и комплексы орудий-знаков, помогающих им и защищающих их. Конечно, так сформулированная задача - модернизация и, разумеется, первобытные люди в своих каждодневных заботах и не ведали о ней. Однако для выживаемости культуры в ее орудийно-знаковой форме, в противостоянии силам природы необходимо было найти, "изобрести", "открыть" такое пространство, которое бы принадлежало культуре, но в котором предметность и природность получили бы возможность культурного взаимодействия. Таким культурным полем стал язык, явившийся и средством и материалом, третьим составляющим основного культурного кода - его идеальности,имеющие уже не только естественную, но и знаковую природу.

Становление социума с его простейшими формами родовой жизни, возникающими из первобытного стада, меняло и способы общения, отличая их от природной коммуникации (первой сигнальной системы). Вторая сигнальная система, как форма культурного общения, строилась на орудийно-знаковой деятельности человека. Родовая жизнь естественно-сложившихся коллективов опосредствована предметной деятельностью человека (осуществляется "по средствам", "через", "благодаря" орудию-знаку) и опосредована этой самой предметностью - складывающейся культурной средой. И социум и предметность дистанцировали человека от природы. Через язык, как знаковую систему, культура "на собственной территории" пыталась установить контакт с природой и социумом. В языковом поле культуры не было никакого различия между предметностью и природным явлением: и "палке", и "луку", и "топору", и "камню" давались "имена" (знаки) ровно таким же способом, как и "дереву", "воде" или "грому". Более того, имена (тотемы) стали получать роды, вожди и просто члены рода.

Знаковость орудия, связанная с ручной деятельностью человека, становится предпосылкой новых форм уже собственно знаковой деятельности (ритуал, культ, магия, колдовство, миф). Естественный язык (речь), языки ритуала, культа и прочие языки знаковой деятельности держат поле культуры готовым для выявления смыслов или иначе, ценностей, позволяющих человеку осваивать и природу и социум, расширяя тем самым собственную свободу и возможности самой культуры.

Тема 5. Коды дописьменных культур.

Дописьменные культуры охватывают огромный "доисторический" период, включающий "дикость" и "варварство" (по терминологии этнографов прошлого века Л.Моргана и Э.Тайлора), от 50 - 20 тыс. лет назад (граница верхнего палеолита) до середины 4 тыс. до н. э. Примитивнейшие основания культурного кода закладывались, как мы показали, еще в нижнем палеолите - от 1 млн. до 50 тыс. лет назад. В дальнейшем каждый из его параметров наполнялся новым содержанием, а, главное, между ними устанавливались связи, "включающие" в работу культурный код, который обеспечивал всякий раз новый уровень самоорганизации культуры, Легче всего, на основании археологических и палеонтологических находок, фиксировать усложнение предметного мира дописьменных культур: от примитивных каменных ударников эпохи нижнего палеолита к острейшим каменным ножам и топорам, гончарным изделиям, луку, стрелам, рыболовным снастям. Люди научились пользоваться огнем и добывать его, затачивать, сверлить, шлифовать, плести, а затем и ткать, обжигать глину, обрабатывать землю и приручать животных.

Понимание же того, как происходил процесс развития знаковой деятельности человека (знаковый параметр основного культурного кода), требует достаточно сложной исторической реконструкции, которую специалисты проводят на основании более поздних текстов, сохранивших свидетельства архаических структур жизни. Этими текстами являются записанный или оставшийся в устном предании эпос - мифы, сказки, былины, пословицы, поговорки и т. п. Кроме того, непосредственные наблюдения этнографов за жизнью примитивных, сохранившихся до наших дней, культур, также дают материал для культурно-исторической реконструкции.

Современные исследователи знаковых систем различают три основных типа знаков:

1) знаки-обозначения; 2) знаки-модели; 3) знаки-символы.

В дописьменных культурах все эти три типа знаков, как и осуществленная в них знаковая деятельность, с необходимостью сопрягающая со знаком предметный мир и природу, складывались в особый культурный код - мифологический.Сегодня наше представление о мифе сродни сказке. Это - вымысел, некая коллективная фантазия далекого прошлого человечества, повествующая о богах и героях, в подвигах которых люди видели воплощение своей мечты. В первобытном же обществе, о котором идет речь, миф - это не только способ понимания жизни (развитие идеальности, как параметра основного культурного кода), это способ ее переживания и в предметных и в знаковых формах. Последнее утверждение и надлежит подробнее разобрать.

Первый тип, знаки-обозначения, является основанием естественного языка и обеспечивает коммуникации, поэтому деятельность по их выработке связана с любой другой деятельностью людей. Знаковая форма этой деятельности - слово, обозначающее предмет, действие, свойство и т.п. характеристики окружающего человека мира. Для нас сегодня различие между словом и вещью понятно и очевидно. Для первобытного человека, по характеристике Дж. Фрэзера[7], связь между именем и лицом или вещью, которую оно обозначает, является не произвольной и идеальной ассоциацией, а реальными, материально ощутимыми узами. Действия с предметами равносильны действиям со словами, а потому, чтобы оградить себя от злых сил и духов), нужно не только оберегать себя, племя или род от опасных действий, но также и оберегать имя, свое собственное, или имя родственников, или имя умершего человека, для чего имена скрываются, даются двойные имена или накладывается табу (запрет) на произнесение имен.

Замечательные примеры "запретных слов" мы находим у Фрезера. Вот один из них: когда воины племени сулка в Новой Британии находятся близко от земель своих врагов гактеев, они стараются ни в коем случае не произносить их имена, а называют их "о lapsiek"(что значит: "гнилые стволы деревьев"), сообщая этим наименованием, как они полагают, слабость, тяжеловесность и неуклюжесть своим врагов.

Еще более интересны примеры, говорящие о практике табуирования имен близких родственников, причем запрет на произнесение распространяется и на имя и на слоги, входящие в это имя. Жена не имеет право произносить имя мужа, его близких родственников, равно и муж не должен произносить имена родителей жены. Когда же детям даются имена природных объектов (огонь, вода), или животных, то словарь таких племен пребывает в постоянном обновлении. Специалисты, изучающие обычаи сохранившихся примитивных культур, объясняют наличие диалектов и большого количества слов-синонимов табуированием имен, выработкой мифологического кода, благодаря которому в памяти культуры оставались необходимые для ее самосохранения действия и их словесно-знаковое обеспечение.

В работе Э. Тайлора можно найти другие, но столь же впечатляющие примеры отработки мифологического кода культуры, который он называет "естественной грамматикой". В семействе языков североамериканских индейцев-алконкинов не только все животные, но и солнце, луна, звезды, гром, молния как существа олицетворенные, что обязательно в любом мифе, принадлежат одушевленному грамматическому роду. К этому же роду относятся и явно не одушевленные, лишенные жизни, но в силу своей магической значимости, пользующиеся этим отличием, предметы: камень, служащий алтарем для жертвоприношений маниту, лук, перо орла, котел, курительная трубка, барабан, что также укрепляет магическую связь между словом и объектом, воспроизводя мифологический культурный код.

Второй тип, знаки-модели, также формируется по правилам мифологического культурного кода. Вообще, в любой культуре, действия со знаками-моделями тождественны по определенным параметрам действиям с объектами, поэтому знаково-моделирующая деятельность способна замещать те виды предметных действий, которые она моделирует. Мифологический культурный код, как и в случае со знаками-обозначениями, не делает никаких различий между знаком-моделью и объектом. Примером здесь может служить одна любопытная реконструкция современного исследователя, попытавшегося разгадать тайну наскальной живописи палеолитического человека. Известно, что на стенах пещер в эпоху верхнего палеолита (20 тыс. лет назад) были сделаны изображения животных, сцены охоты, причем все эти изображения - профильные. Почему? Можно предположить, что после успешной охоты, когда мясо убитого, например, бизона съедалось, его шкуру приставляли, имитируя тело животного, к стене пещеры. Молодые охотники, преследуя практические цели, колдуны и маги рода - магические, чтобы обеспечить успех следующей охоты, метали в эту шкуру копья, стрелы. Со временем шкура истлевала, падала; следы стрел на стене обозначали ее контур. Оставалось немногое - обвести углем из костра этот контур... Это и был первый рисунок. Точнее, однако, и шкура животного, и обведенный контур служили знаком-моделью, который позволял отрабатывать важнейшее предметное - практическое действие - попадание в цель на охоте. Существенно, что в пределах мифологического культурного кода модель и объект, который она замещает, связаны не только практическими потребностями людей, но, что важнее, модель вбирает в себя магические ритуальные силы, становясь культурным образцом - «вторичной» предметностью. В отличие от "первичной" предметности орудийной деятельности людей модель не только формирует само действе, но и берет на себя, выделяет его культурный мифологический смысл[8].

В любом магическом ритуале архаической культуры не просто моделируются объекты реальной жизни и действия с ними, но тем самым создается такое знаковое поле культуры, в котором осмысление, представление о действительности в мифе формируется в особый символический культурный пласт. Идеальность как параметр основного культурного кода в дописьменных культурах нарабатывает символические смыслы мифа. Собственно сам миф можно рассматривать как символ архаической культуры.

Третий тип, знаки-символы, в отличие от знаков-моделей, замещая объекты, задают иную структуру действия с самими объектами. Кроме того, знак-символ может обозначать не только объект, но замещать уже существующие другие знаки, например, знаки-модели. В пределах мифологического кода культуры знаки-символы заключают в себе смыслы, связывающие в единое, неразрывное целое орудийную, знаковую (естественный язык) и вторичную предметную деятельность (моделирование), тем самым соединяя природную и родовую жизнь первобытного человека.

Мифологический код опирается на ряд базовых символов:

1) тотемноанимистический (тотем - на языке оджибва - "его род"; аними - душа). Тотем символизирует родство человека с объектами живой (животные) или неживой природы (камни, чуринги, обереги и т. п.). Душа, по определению Тайлора, "тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени" и символизирует жизнь того существа, которое она одушевляет. Душа способна покидать тела (во сне, во время болезни, в результате колдовства и т. п.), переносится с места на место, входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них. После смерти душа находит прибежище в загробном мире (в более развитых культурах) или возвращается в тотемический центр племени, к мировому древу и т. п. источнику жизни, после чего вновь воплощается в новорожденного; 2) стихий - Космос/Хаос, состоящий из Воды (Океана), Огня, Земли и Неба. Они символизируют начала мироздания: Вода (мировой Океан) - одно из воплощений чудовищного Хаоса, из нее поднимается Земля, священный брак Земли и Неба - начало жизни вселенной (Космоса; 3) мироздания - Солнце/Луна - символ дня и ночи, света и тьмы, умирания и воскресения (связано с затмениями). Звезды и планеты символизируют небесную охоту - зеркальное отражение земных занятий человека. Так, например, у многих народов Севера Евразии созвездие Большой Медведицы считается оленем или лосем (часто восьминогим), которого преследует охотник, Млечный путь - следы лыж, неподвижная Полярная звезда - отверстие, сквозь которое лось падает на землю, превращаясь в обычное животное. Горизонтальное направление символизирует деление мира на правую и левую часть, а также ориентацию по сторонам света, вертикальное направление, задающее ориентацию верха и низа мирового порядка, добра и зла, света и тьмы связано с существами, воплощающими космические зоны: на вершине - птица, у ствола - олени, кони и т. п., иногда - человек, а у корней - змей.

Мифологический код выработал особый тип культурной памяти, обеспечивающий неизменяемость и закрытость в самоорганизации дописьменных, традиционных культур: воспроизведение заданного образца в поведении человека, в его отношении к миру, природе, его обязанностей внутри социума. Эти образцы находились в "начальном", "раннем", "первом" времени, так сказать. Это - время первопредков, первотворения, первопредметов, в которых и содержатся магические силы духов, влияющие на всю последующую жизнь всех людей, животных и всего мира. Образец поддерживается ритуалом, за выполнением которого бдительно следят колдуны, шаманы, вожди племен и рода. Во время ритуала - мифического действия - образец демонстрируется, поддерживая память культуры и заставляя работать культурный код. Это сегодня мы открываем Гомера и читаем о героических подвигах Одиссея, сегодня для нас миф заключен в книгу. В той культуре, где он возникал и существовал, культуре дописьменной, миф "читался" через ритуал, магические действия и обряды, в которые с неизменной регулярностью и постоянством были включены все члены рода, любого возраста и пола.

Почему же появляется потребность в новом способе кодирования культурной памяти, как происходит перенастройка культурного кода для поддержания нового способа самоорганизации культуры? И вообще, возможны ли изменения в культуре?

Тема 6. Коды письменных культур.

Письменные культуры формируются с конца 4 тыс.- нач. 3 тыс. до н.э. (Древний Египет и Месопотамия) и существуют по настоящее время. Локальное, исторически конкретное их многообразие очевидно. Различны языки, национальные традиции, техника письменности, менявшаяся в продолжение тысячелетий, религии, социальные структуры и политические институты. Понимая невозможность охвата всего этого исторического многообразия, мы можем выделить три проблемы в связи с интересующей нас темой:

1) происходят ли кардинальные изменения в культуре в связи с возникновением

письменности? 2) как влияет появление священных книг на работу культурной памяти? 3) насколько книгопечатание способно изменить культурный код?

Начнем с первой из обозначенных проблем. Письменность возникает в условиях резко меняющейся жизни социумов, там, где возникают первые государства с городскими центрами, появляются государственная бюрократия: касты жрецов, писцов и управленцев; воины и пленники, часто превращаемые в рабов; земледельцы и ремесленники.

Культура осваивает это новое социальное пространство, вырабатывая новые виды предметной деятельности, связанные с необходимостью возделывания больших площадей земли (ирригация), строительства мощных дворцов, храмов, усыпальниц (пирамиды Египта, например), новые формы знаковой деятельности, обеспечивающие новым содержанием идеальный параметр основного культурного кода. Государство с новыми властными структурами задает иной характер жизни, нежели род, племя или община. И те способы самоорганизации культуры, которые годились для родовых отношений, не годятся в новой системе социальных связей, основывающихся на достаточно развитом разделении труда, наличии разных социальных групп.

Мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается. Предметность, связанная с орудийно-хозяйственной деятельностью (обработкой земли, строительством, ремеслом) становится уделом свободных земледельцев, рабов, ремесленников. Город требует запасов пропитания, которые концентрируются во дворцах правителей, поэтому специальные чиновники (управляющие и писцы) - заняты учетом выращенных на полях урожаев, они же собирают налоги в казну. Все это разворачивает в новую плоскость знаковую деятельность, способствуя появлению не только письменности, но и чисел, счета и простейших операций с числами.

Кроме того, на аллювиальных (затопляемых) почвах требовалось каждый год заново размечать участки земли между ее владельцами. Управляющие вместе с писцами разработали способ разметки полей прямоугольной, трапециевидной и треугольной формы, начали вычислять площади и пользоваться чертежами для их вычисления. Моделирующая знаковая деятельность определяла собою не только магические ритуалы, но и развивала практически-познавательные сферы, при этом не освобождая их вовсе от священной символики. Более того, овладение символикой, заключенной в священных текстах, отдаляло управляющих и жрецов от остальных социальных групп, делало касту священной, берущей на себя обязанности упорядочивания (окультуривания) социальных отношений посредством Богов, их власти. Не стоит думать, что этот процесс выработки в равной степени и социальных и культурных кодов проходил мягко, бескровно и за произнесенным словом праведным («не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не произноси ложного свидетельства») тут же свершались лишь праведные дела.. Страх перед Богом (равно как и ранее в примитивных родоплеменных культурах страх потревожить, обидеть, пробудить гнев духов предков) есть психологическая характеристика, лежащая в глубине культурного кода. Вместе с тем, скажем, в Ветхом Завете поражает смелость, с которой патриархи ведут разговоры, местами напоминающие торг, с Богом: вопрошение, просьба о прояснении смыслов и уговоры не делать страшных дел во гневе на свой народ. Собственно это взаимоотношение, взаимосвязь (кстати, по латыни religio буквально означает "связь") каждого носителя данной конкретной культуры со своим Богом (в монотеистических религиях: иудаизме, буддизме, позже в христианстве и исламе) или пантеоном Богов (у древних египтян, греков, брахманистов в Индии), отмечающего тем самым принадлежность к своему культурному целому и задает новое содержание идеальному параметру.

Новый культурный код в отличие от образца далекого мифологического времени, постоянно воспроизводимого в ритуальных действиях, имеет иную форму своего выражения - письменную, содержание которой заключено в Священных Книгах: "Книге Мертвых" древних египтян, "Ветхом Завете" древних иудеев, "Авесте" древних иранцев - зароострийцев, "Ведах" древних индийцев-брахманистов, "Илиаде" и "Одиссее" древних греков.

В письменном тексте место магии действия (ритуала) занимает магия слов. Эти слова в устах жрецов и священников являются символами недоступных другим смыслов, стерегущих тайны всего сущего, Божественного и вечного. Но и простым людям доступны записанные в Священных книгах слова: им даны молитвы - обращения к Богам, им же рассказываются события, записанные в книгах, в которых легко опознаются идущие из глубины веков предания. Так соединяются в тексте традиция мифа и вера в сказанное, произнесенное, переданное всем и каждому Слово. Таким образом, новый код письменной культуры включает элементы культурного прошлого.

Безусловно, культура не ограничивается только этим "текстовым" способом хранения и передачи культурной памяти. Дифференциация социальной и хозяйственной жизни, появление торговли - обмена не только экономического, но и культурного, ибо купец - переносчик не только товаров, но и культурной информации, усложнили действие культурных кодов, создали смешанные социокультурные связи и способы освоения новых социальных и природных пространств. В каждой из упомянутых выше Священных книг содержание текстов различно, различны и взаимоотношения между Богами и их народами, что во многом определяет типологическое разнообразие культур, опирающихся на эти письменные культурные коды. Христианство, возникающее в 1 в., и вовсе снимает этническую обязательность веры в своего Бога: жертва Христа, пострадавшего за людей, уравнивает все племена и этносы в их вере. Священные тексты Библии (Ветхий и Новый Заветы), Корана, буддийские каноны Типитаки остаются главными носителями письменного кода культур, принявших эти три мировых монотеистических религии.

Изменения и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во 2-й половине XV в., поводом к чему послужило изобретение Иоганном Гуттенбергом печатного станка. Священная книга, тексты отцов церкви, комментарии, жития святых и прочая сакральная литература для немногих посвященных - служителей церкви превратилась, особенно стараниями деятелей Реформации, в доступный всем грамотным людям текст, очень быстро распространившейся по всей Европе в переводах на родных языках (как известно, священным языком Библии в католической церкви считалась латынь).

Появление печатного станка не было случайностью. Социальные изменения глобального масштаба разворачивались в Европе: складывание товарных мировых рынков, открытие новых земель, появление мануфактур, новая социальная структура города. Каждый из параметров основного культурного кода был внутренне связан с этими социальными преобразованиями, очень чутко реагируя на них. Печатный книжный тираж открывал иные возможности для освоения в коде культурной памяти происходящих социальных перемен. Новый культурный код складывался не сразу, на это ушло не одно столетие и лишь к эпохе Просвещения (2-я пол. ХУШ в.) можно зафиксировать его всепроникающее действие. Этот культурный код пестовала укрепившаяся в своей силе и влиянии на общество европейская наука. Ее результат - достоверное, проверяемое на практике, экспериментальное (эксперимент — новый тип знаковой деятельности) по своей природе, рациональное знаниевнедрялось в механизм культурной памяти, перестраивая его.

Самостоятельность человеческого разума стала открытием европейской культуры. Теперь ему, а не Священным книгам, можно доверить осмысление хода истории; он делает открытия в науке и технике; его энергия движет промышленную революцию; он покушается на изменение самой общественной жизни: попытка осуществить идеи "Свободы - Равенства - Братства" открыла невиданные до тех пор возможности воздействия политики и на общество и на культуру; наконец, и образование и воспитание должно было сформировать разумного человека. Знание как факт, научная теория, способ практического преобразования природы, в том числе и человеческой, ложится в основание культурного кода Западной Европы Нового времени, обретая к ХХ столетию информационную форму, благодаря газетам, а затем радио, кино и TV.

Конечно, традиции старого культурного кода сохранялись. Отчасти в трансформированном виде они живы в Европе и сегодня, не говоря о странах Востока, где код, основанный на Священном тексте, до сих пор является ведущим (страны исламского региона, отчасти Индия и другие среднеазиатские государства). Противоречия между культурным кодом и социальным пространством, которое он осваивает и "обслуживает", противоречия между традиционной культурной памятью и новым способом ее действия, так называемой информационной памятью - все это самостоятельные проблемы, которые здесь нет возможности анализировать. Попробуем в самых общих чертах найти характеристики ещё одного, формирующегося на наших глазах культурного кода.