Силой какой магии затмеваются шастры?

Возникает вопрос: силой какой магии затмеваются шастры?

Это магия материальных желаний! Примером является каламбур: он зиждется всего на двух желаниях, закамуфлированных демагогией. Первое из них – желание наслаждаться пищей! Наслаждаться во что бы то ни стало, любой ценой, при любых последствиях, вопреки воле Господа и предписаниям шастр – всё приносится в жертву языку, желудку и раскапризничавшемуся манасу! Буддхи пускает пузыри – захлебнувшись слюной, утонул в желудочном соке. Человек признаётся в абсолютной неспособности контролировать чувства в течение всего-навсего одного дня, специально выделенного для этого Кришной, но не хочет, чтобы это было обнаружено и повредило его имиджу – это второе спонтанное желание – а потому старается оправдать эту неспособность в глазах окружающих. Как оправдать? Маскируя её возвышенной причиной и кружевами ораторской техники, позволяющими ввести слушателей в заблуждение и склонить их на свою сторону, то есть кружевами демагогии.

Эти «кружева» легко «входят в моду» и обретают популярность, потому что спонтанное желание покушать и счастье наслаждения пищей знакомо не только ораторам, плетущим эти кружева, но и их слушателям. Поэтому, когда миссионеры каламбура объясняют, что нет необходимости откладывать это счастье на экадашные сутки, подвергая себя аскезе нирджала, те, кто не понимает трансцендентной природы Экадаши-враты и того, какой ущерб себе наносит, охотно становятся последователями этих миссионеров и благодарят Кришну за наставника, научившего их этой мудрости. Так культура соблюдения трансцендентного Экадаши уходит с лица Земли, уступая место героям прасада-севы, бесстрашно бросающимся на амбразуру нарушений шастр. Под наркозом полемических приёмов, ласкающих сердца этих героев, они, даже садясь с самого утра Экадаши начищать горы овощей к обеду, а затем к ужину, свято верят, что о еде в Экадаши думают те, кто постится, а не они, составляющие меню блюд, которые им предстоит съесть. Таково могущество иллюзорной энергии Бхагавана! Их не нужно переубеждать в этом и говорить, что они едят именно потому, что думают о еде, а думали бы о Кришне – постились бы! И воспевали, как обещали в каламбуре, а не проводили драгоценное экадашное время на кухне! И не ложились бы спать, покушав, вместо того, чтобы бодрствовать во славу Святого Имени, ради которого они, якобы, и нарушают нирджал... Ничего этого им говорить не нужно! А то, что нужно, Шри Кришна говорит Арджуне, описывая Утпанна-экадаши:

«В Экадаши, избегая дневного сна, не принимая ни воды, ни пищи, надлежит всю ночь радостно воспевать славу Господу и играть на музыкальных инструментах, чтобы доставить Ему наслаждение» («Бхавишья-уттара-пурана»).

«Хари-бхакти-виласа» описывает детали этого процесса:

«В Экадаши как растущей, так и убывающей Луны, воздерживаясь от пищи, совершив омовение строго по правилам, заповеданным Писаниями, облачившись в чистые одежды и подчинив себе чувства, с верой, неотступным вниманием и в строгом соответствии с предписаниями шастр следует провести поклонение Вишну, предлагая Ему чандану, цветы, благовония, лампаду, в изобилии приготовленную для Него пищу и благоприятные вещества. Следует повторять джапу, совершать хому, парикраму вокруг мурти Господа и возносить многочисленные стотры, а также вдохновенно петь и танцевать, подыгрывая себе на музыкальных инструментах и громко восклицая: «Джайа! Джайа!», а также приносить дандаваты и бодрствовать всю ночь, как указано в Писаниях» (13.55-58).

Всё ясно изложено, но желающие быть обманутыми не будут прислушиваться к словам Кришны и мнению Его вечных спутников, служанок Шримати Радхарани, которыми являются Шрила Санатана Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Они отдадут предпочтение сладким демагогическим спекуляциям, подменяющим далёкий загадочный вкуса бхакти более понятным и желанным вкусом пищи и сновидений.

Вайшнавы надёжно защищены от ловушек спекулятивной логики установленным для них Кришной принципом свидетельства истины – свидетельством шастр, передаваемых через гуру-парампару вайшнавской сампрадайи. Самые утончённые перлы изящной словесности, облекающие логику в располагающую её принять форму, не произведут на вайшнава ни малейшего впечатления – он просто спросит: «Какие свидетельства шастр могут подтвердить, что в Экадаши действительно лучше принять прасад и воспевать Харинаму, чем держать нирджал и думать о еде?»

Эта фраза – идеальный пример демагогической ловушки, в которую может попасть человек, недооценивающий важность свидетельства бхакти-шастр в установлении истины. «Лучше принять прасад и воспевать Харинаму!» Создаётся впечатление, будто провозглашается торжество Святого Имени и Его приоритет по отношению к тапасье низшего уровня – тапасье нирджала, будто всё делается ради воспевания и ему в жертву приносится второстепенная практика...

Однако принципиальным является вопрос: «Кто установил эту практику? Чьё предписание соблюдать нирджал в Экадаши мы отменяем?» Здесь-то многих и ожидает сюрприз: Учредителями Экадаши-враты в материальном мире являются Господь Вишну и Его внутренняя энергия, мать бхакти, известная как Шри Экадаши-дэви. Они сделали почему-то условием соблюдения Экадаши не воспевание Святого Имени, а именно нирджал и суточное бодрствование. Почему? Недооценивают важность воспевания? Или потому, что 64 круга «Харе Кришна» маха-мантры мы и без Экадаши каждый день повторяем? Тогда к чему ломать копья? Если кому-то нравится воспевать и кушать одновременно, для этого есть все условия в обычные дни! Зачем портить Экадаши, аннулируя его уникальность? Зачем приземлять Хари-васар ожиданиями трапезы, превращая любимый день Господа Хари в рядовые будни? Да ещё спать, несмотря на обещание посвятить этот день воспеванию? Во все другие дни – пожалуйста! – можно повторять Харинаму и закусывать, чем Бог послал! И спать не возбраняется! Спи, ешь в своё удовольствие, если это так любо и дорого! Но Экадаши – день поста и бодрствования! Кришна-катха и воспевание Намы, конечно же, наполнят экадашные сутки вайшнава, но это не особенность Экадаши: шраванам-киртанам – это особенность каждого дня вайшнава! Вместе с тем, в силу своей сокровенной природы, которая постепенно раскрывается в эссе, Экадаши являются днями максимально благоприятными для Нама-бхаджана! Поэтому истинные искренние бхакты Святого Имени счастливы, что в Экадаши создаются идеальные условия для увеличения количества воспеваемых кругов и посвящения себя Харинаме! За счёт чего создаются эти условия? Они создаются именно за счёт освобождения времени, которое в обычные дни уходит на сон и всё, что связано с пищей, а также за счёт освобождения сознания от этого бремени! А ещё эти бхакты счастливы потому, что чисто арифметическая выгода во времени воспевания, которую получает Святое Имя в подарок от нирджала и суточного бодрствования в Экадаши, в сочетании с милостью Учредителей, удовлетворённых совершением предписанной Ими аскезы, объединёнными усилиями вдохновляют Наму одарить Своего преданного более совершенным качеством воспевания. Это усиление шраванам-киртанам возможно только в Экадаши, потому что особенностью праздника любимого дня Господа Хари (устраиваемого не для нас, чтобы мы брались диктовать свои условия)является нирджал и бодрствование, которые подносятся лотосным стопам Шри Кришны вместе со шраванам-киртанам! Причём, это не так, что хочу – делаю, не хочу – не делаю! Экадашный пост предписывается всему роду человеческому как священный долг (дхарма), невыполнение которого влечёт за собой дурные последствия! Это уже было подтверждено приведёнными выше стихами, включая стих, определяющий вечную природу Экадаши-враты («навлечение на себя вреда при невыполнении этого»), и будет подтверждено другими, цитируемыми в эссе.

Кроме того, наша любовь к пище и сну бесконечно превосходит любовь к Святому Имени, как бы авторы каламбура ни пытались это замаскировать; ещё и поэтому нирджал и бодрствование имеют первостепенное значение в Экадаши, ибо важно не имитировать жертву Кришне, а научиться на самом деле её приносить, что означает жертвовать то, что представляет для нас ценность, что мы любим, чем дорожим, а не то, что наметили выбросить. К Святому Имени у нас нет такой любви и привязанности, как к телу, поэтому мы легко приносим Его в жертву любой севе; нет и реализации тождественности Намы и Нами, а значит, ответственности перед Именем, поэтому ради красного словца можно что угодно о Нём пообещать! Но еда, питьё и сон – это сама наша жизнь, её услада, её изюминка и красота! Конечно же, мы – не тело, это так... Но оно всё-таки наше!

В такой заботе незаметно угасает искра смысла жизни, как если бы мы жили ради своего костюма или автомобиля. Сколько можно проповедовать другим: «Мы – не тело! Мы – вечная душа, джива-атма!» и не применять это знание по отношению к себе, чтобы не идти на поводу у своих чувств хотя бы в Экадаши?

Ручи

Среди 8-ми ступеней развития бхакти есть одна, имеющая принципиальное значение для разбираемых в эссе тем – это ручи. Многое объясняется её отсутствием. Что же такое ручи? Ручи – это вкус к трансцендентным по своей природе ангам бхакти, прежде всего, к шраванам-киртанам, причём, главным образом, – осмелюсь сделать это утверждение – в форме воспевания Святого Имени на чётках! Почему именно в этой форме? Потому что, если определять ручи по вкусу к другим видам шраванам-киртанам – по вкусу к пению бхаджанов, групповому киртану или Кришна-катхе – то может оказаться, что любой поэтичный, артистичный и музыкальный человек, имеющий вкус к пению, танцам, групповым тусовкам, философии, мифам и захватывающим историям, имеет ручи, потому что, придя к вайшнавам, он с удовольствием будет петь бхаджаны, киртаны, танцевать перед Божествами и слушать Кришна-катху. Да ещё вдохновенно проповедовать обо всём этом! Эту склонность обусловленных душ – петь, танцевать, слушать всевозможные истории, сплетни, новости и небылицы, тусоваться в группах, наслаждаться пищей, философствовать и т.д. – всемилостивейший Господь использует, чтобы привлечь их к соответствующим составляющим бхакти, то есть к практике преданного служения Ему. Все трансцендентные по своей природе анги бхакти, кроме повторения Хари-намы на чётках, имеют в своём внешнем выражении какой-то материальный аналог, и вкус к ним может быть обусловлен вкусом к этому аналогу, то есть вкусом к тем или иным составляющим материальной жизни, а не составляющим бхакти. Например, вкус к пению бхаджанов и киртанов может быть обусловлен любовью к самому процессу пения и склонностью демонстрировать окружающим свои музыкальные способности и красивый голос; вкус к групповому киртану – теми же причинами, а также любовью к хоровому пению, создающему особую эмоциональную атмосферу, любовью тусоваться в большой компании и любовью красоваться перед окружающими; вкус к Кришна-катхе – идущей с глубокого детства любовью к сказкам, историям, а позже – к новостям и философии. Чем обусловлена любовь к прасада-севе можно не комментировать. Всё это не ручи. Хари-нама, повторяемая в уединении на чётках и остающаяся тайной для окружающих, не имеет материальных аналогов. Вкус к такому воспеванию Святого Имени, не окрашенный привычкой восхищать окружающих количеством повторяемых кругов, приходит от самого Святого Имени – это ручи. В этом случае, садхака не хочет уже останавливать воспевание и бежать что-то делать: любая другая сева и дела становятся недоброжелателями, чинящими препятствия и пытающимися разлучить со ставшим дорогим сердцу Святым Именем; он не испытывает ни малейшей усталости даже при продолжительном шраванам-киртанам и забывает обо всём на свете – это ручи. Вкус к Кришна-катхе и другим видам преданного служения, при появлении вкуса к воспеванию Святого Имени на чётках в уединении, становится вкусом той же природы, то есть подлинным ручи. Без ручи ни индивидуальный, ни групповой киртан не может стать санкиртаной, ибо санкиртана, как это объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада в комментарии к 1-ому стиху «Шри Шикшаштаки» – это не совместное воспевание Святого Имени, а сарватобхавена-киртана, совершенный, полный киртан, не требующий поддержки других составляющих садханы, исчерпывающе проявляющий все бхавы преданности Кришне! Когда собираются преданные, не достигшие ручи, и поют Святые Имена – это хорошо, но это не санкиртана. Санкиртана – это совместный киртан вайшнавов, имеющих вкус к Наме и углубляющих его в совместном киртане до самозабвения! Попасть на такой киртан – большая удача! И мы говорим об этом, обсуждая соблюдение Экадаши, потому что, по определению Шри Чайтаньи Махапрабху, Нама-бхаджан и Экадаши-врата – это единая вечная таттва!

Повторяя Хари-наму, мы соблюдаем 4 регулирующих принципа: отказываемся от мясоедения, интоксикаций, азартных игр и незаконного секса. Это сокращает спектр возможных удовольствий обусловленной души. Потеря одного вида наслаждений делает более актуальными другие виды, за счёт которых ум и чувства стараются восполнить утрату. Поэтому до тех пор, пока ручи (вкус к воспеванию Святого Имени) не появится в сердце, наслаждение пищей (под видом прасада-севы) будет более, чем актуально. Оно останется средоточием главных забот, даже уйдя за кулисы других составляющих бхакти, как единственное доступное средство гарантированного удовольствия, которое, в отсутствие ручи, остаётся у брахмачари, грихастх, ванапрастх и саньяси, соблюдающих регулирующие принципы садхана-бхакти. Возвышенная философия любовной преданности Шри Кришне, Его захватывающие лилы, настроение обитателей Враджа, гопи-према и манджари-бхава – всё это, в отсутствие ручи, имеет смысл лишь в сопровождении удовлетворяющей язык и желудок пищи: натощак памятование о Кришне меркнет и теряет свою головокружительную привлекательность.

Обладатель ручи в другом положении: его ум, погружённый в Харинаму, не страдает от нирджала и бдения – садхака даже не замечает, как проходят экадашные сутки...

Когда же Бхакти-дэви прольёт на нас свою благословляющую милость в форме ручи?

Итак, отдать сон, еду и питьё – это подлинная жертва, и мы расстаёмся с ними, как с единственными радостями жизни, которые у нас остались в отсутствие ручи. Не навек расстаёмся – всего на одни сутки, но страх и паника, будто навсегда прощаемся! Одно мгновение разлуки с тем, что любишь – вечность! Поэтому хочется поднести Кришне в качестве жертвы что-то другое – пуджу, парикраму, Харинаму, проповедь – что угодно! – лишь бы оставить себе право вкушать, пить и спать, когда хочется! (О шраддха! О ништха! О ручи! Где же вы?) Но Кришна видит всё это и не идёт на поводу у нашей хитрости, предлагающей Ему любую севу. «Отдай Мне нирджал и бодрствование!» – говорит Он. – «Своё искусство маскировать преданным служением Мне собственные наслаждения ты можешь демонстрировать 330 дней в году! Но в Экадаши и дни Моего явления прекрати имитировать служение Мне, удовлетворяя самого себя, а удовлетвори Меня нирджалом и бодрствованием!».

Мы вольны не подчиняться и философствовать в оправдание своего неповиновения, но подводить итог наших действий и давать им оценку будет не тот авторитет, который, вопреки свидетельству шастр, уверяет, что в Экадаши необязательно поститься – сделает это Составитель шастр, Сам Верховный Господь, чьей милостью и наставлениями шастры являются. Он бесконечно могуществен и, вытряхнув нас из нынешнего тела, поместит в новые условия, перед которыми мы будем бессильны:

«Тот, кто не соблюдает пост в Экадаши», – говорит Шри Кришна Юдхиштхире, прославляя Апара-экадаши, – «будет рождён в материальном мире одним из миллионов пузырьков в огромной массе воды или маленьким муравьём среди всех других живых существ» («Брахманда-пурана»).

Но кто из пренебрегающих нирджалом в Экадаши верит, что эти слова Кришны имеют к нему отношение? Мы видим окружающих нас респектабельных преданных, судьбу которых Кришна только что огласил, и не верим, что с ними может такое случиться! Нам кажется, что только Бхарата Махарадж может рождаться в теле оленя... Ну что же? Рождение из муравьиного яйца, по крайней мере, избавляет от размышлений: «Как я оказался в этом теле?»