Вайшнава-дикша – не индульгенция

Теперь, когда мы установили, что такое экадашный пост, Экадаши-врата и соблюдение Экадаши, можно вернуться к утверждению, что «эти страсти [“О Махадэви! Раскалённое докрасна железо ввергнут слуги Ямараджа в уста тех, кто ест что бы то ни было в день Хари!” (12.22)] не имеют отношения к преданным». Было сказано, что у Кришны другое мнение на этот счёт, а в подтверждение приводились два стиха «Хари-бхакти-виласы» (12.32 и 12.4). Но есть ещё один угол зрения на эту тему. Кришна говорит:

«Мои преданные прославятся тем, что постятся в Экадаши!» (“Бхавишья-уттара-пурана”).

Кришна подчёркивает эту особенность Своих бхакт. Шрила Санатана Госвами называет её «главной неизменной природой вайшнавов», комментируя в «Хари-бхакти-виласе» два следующих стиха:

«Тот, кто Экадаши светлой и тёмной половин месяца проводит без пищи, а вкушает в двадаши, очень дорог Шри Вишну!» (12.5).

«В Экадаши следует воздерживаться от пищи [любой – на бхунджита] – это врата Шри Вишну!» (12.6).

Комментарий Шрилы Санатаны Госвами:

«Начиная с этих двух стихов, описывается главная неизменная природа святых слуг Господа Вишну. Фраза “это врата Вишну” означает, что она очень дорога Господу Вишну» (12.5-6, ком.).

Итак, главной неизменной природой святых вайшнавов, по мнению Шрилы Санатаны Госвами и самого Кришны, является то, что они проводят Экадаши без воды и пищи. Значит, к бхактам Кришны «эти страсти», действительно, не имеют отношения, но не потому, что вайшнавы неподсудны, а потому, что они постятся в Экадаши. Быть преданным – не индульгенция, а потребность каждой клеточки тела доставлять удовольствие Кришне и жить ради Его, а не собственного счастья. Или не жить совсем. Поэтому, если Кришна хочет, чтобы Его преданные ради Его удовольствия не ели, не пили и не спали в Экадаши, у Его бхакт не возникает вопроса «делать это или не делать?», потому что альтернативы «не делать то, что Кришне нравится и что Он ждёт от Своих преданных» у них не существует в силу их неизменной природы. Вот ещё один стих, свидетельствующий, что вайшнава-дикша – не индульгенция и что «эти страсти» имеют прямое отношение к преданным, которые не подтверждают свою преданность Бхагавану экадашным постом:

«Если в дни, когда Я ложусь спать [Шаяна-экадаши], переворачиваюсь на другой бок [Паршва-экадаши] и пробуждаюсь [Уттхана-экадаши], какой-то вайшнав, имеющий духовное посвящение и занятый преданным служением Мне, ест зерновую пищу или только корнеплоды или плоды – за это оскорбление он никогда не увидит от Меня никакого прощения! Я низвергну его в темнейшие из адов вплоть до полного разрушения мира!» («Хари-бхакти-виласа», 12.101-102).

Это слова Бхагавана Шри Вишну. Здесь уже не возникает вопросов: «Кого и за что Верховный Господь низвергает в темнейшие из адов без надежды на прощение?». Мысль выражена ясно: Бхагаван Шри Вишну низвергает вайшнава, имеющего дикшу и занятого преданным служением Ему. За что? За нарушение предписанного шастрами постав перечисленные три Экадаши Чатурмасьи, которые особо дороги Шри Вишну. Даже если в эти дни вайшнав ест только фрукты, говорится в этом стихе, его постигнет эта участь. [А из следующего стиха (12.103), цитируемого ниже, явствует, что эта участь постигает его, даже если он пьёт только воду!]

Это может обескуражить: ведь речь идёт о вайшнавах, о предавшихся Бхагавану душах! А Он, не моргнув глазом, отправляет их в ад из-за воды и фруктов! Как же так? Где же Его, прославляемое великими мудрецами, великодушие и любовь к Своим бхактам?

Но из-за воды ли и фруктов Он это делает? Если мы, на самом деле, предавшиеся Бхагавану души, откуда неповиновение? Сделай или умри, если предался. А если не предался, не имитируй предание.

Бхагаван лечит от лицемерия, которому мы отдаём предпочтение, называя себя бхактами, преданными Кришны, но решительно присваивая себе положение «наслаждающегося» и записывая на свой счёт привлекательность бхакти. Шрила Рагхунатха Дас Госвами называет такую практику «омовением в струе ослиной мочи». Каков результат такого «омовения»? Все анги бхакти, включая воспевание Святого Имени, превращаются в апарадху, а садхана-бхакти – в шоу.

Чтобы вывести из тупика тех, кто называет себя Его преданными, Бхагаван устанавливает особые правила для особых дней. Результат исполнения этих правил не зависит от умонастроения человека, поэтому эта практика принципиально исключает возможность совершить апарадху! Она настолько удовлетворяет Верховного Господа, что самого беспросветного грешника, выполняющего эти правила даже случайно, Бхагаван Шри Кришна освобождает от всех грехов и наделяет бескомпромиссной преданностью Себе! Он обещает устранить все препятствия на пути духовного развития такой личности и обеспечить ей достижение Своей высшей обители. Эта, даруемая Им, преданность очищает сердце от двуличия и делает садхана-бхакти совершенной. Кто же из садхаков, стремящихся к шуддха-бхакти и Кришна-преме, откажется воспользоваться такой милостью Бхагавана? Казалось бы, все преданные должны жаждать эту милость и жадно вопрошать: «Что это за правила? Что это за правила?». Это правила соблюдения Экадаши-враты – суточный нирджал (“сухой” пост) и бодрствование, не требующие никакой особой квалификации, кроме шраддхи – веры в предписания бхакти-шастр и слова таких наших ачарьев, как Шри Санатана Госвами и Гопал Бхатта Госвами. Всё остальное у нас уже есть в багаже личного опыта: почти каждый человек когда-нибудь постился во время болезни (или ради здоровья) и почти каждый человек когда-нибудь испытал вкус ночного бодрствования, празднуя Новый год. Значит, опыт есть, но мы капризничаем и не хотим выполнять правила, установленные Бхагаваном – вводим свои! В результате остаёмся лицемерами: называя себя преданными Кришны, мы, под видом служения Ему, без устали поклоняемся своему ложному эго, языку и желудку! Мы делаем это даже в те дни, которые Он лично провозгласил днями поста для всего рода человеческого, назвав их Мадхава-титхи, Своими днями! Кришна ждёт особое поклонение Себе в эти дни, и весь духовный мир торжествует, радуясь исключительной возможности доставить Кришне наслаждение затребованным Им служением. Весь духовный мир пьёт нектар этого служения, наполняющий сердце блаженством! Заботясь о нашем благе, как соискателях бхакти, Кришна посылает в Свой день мать преданности в этот мир, Шри Экадаши-дэви, и строго-настрого предписывает Своим бхактам держать нирджал и бодрствовать в экадашные сутки, сосредоточившись исключительно на служении Ему – Ему, а не животным инстинктам тела, которое, сколько бы мы о нём ни заботились, всё равно оставим! Но мы игнорируем Его предписания! Это регулярное предательство приносит невыносимую боль Бхагавану! Шри Вишну признаётся в переживании мучительных страданий:

«Если в дни, когда Я ложусь спать [Шаяна-экадаши], переворачиваюсь на другой бок [Паршва-экадаши] и пробуждаюсь [Уттхана-экадаши], кто-то вкушает плоды, корнеплоды или пьёт только воду – он пронзает Мне сердце стрелами!» («Хари-бхакти-виласа», 12.103).

Даже если мы пьём только воду в Экадаши, мы пронзаем сердце Бхагавана стрелами! Но хотим ли мы знать об этом? Мы предались прасада-севе, и если в любимый день Господа Хари наше преданное служение прасаду причиняет Хари боль, – это личное дело Хари! Мы не теряем аппетит – не прерывать же нам из-за страданий Бхагавана наше любимое служение Ему?!

Комментируя этот стих, Шри Санатана Госвами пишет:

«В предыдущем стихе [12.102] перечислялись конкретные действия, от которых обязательно должны отказаться вайшнавы [«Если вайшнав, имеющий дикшу и занятый преданным служением Мне»...]; теперь же перечисляются действия, от которых обязательно должны отказаться абсолютно все – даже обычные люди [что уж говорить о вайшнавах?]. Смысл этого стиха в том, что если кто-то ест в эти дни фрукты, корнеплоды или пьёт только воду, он пронзает сердце Бхагавана острыми стрелами, то есть совершает маха-апарадху!» (12.103, ком.)

Проповедь и нирджал

Некоторые проповедники оправдывают регулярно устраиваемую ими Бхагавану пыткув Экадаши важностью проповеди и «походными условиями» проповеднической жизни. Однако счастье Бхагавана – это единственный смысл деятельности и жизни Его преданных. Шрила Гурудэв говорит:

«Прежде всего, вы должны осознать природу бхакти. Бхакти означает всегда радовать Господа, удовлетворять Его желания!» (06.05.2006, Нью-Врадж, Баджер, Калифорния, США).

Ценность проповеди – в том же: приносить радость Бхагавану, а не превращать Его сердце в мишень для групповой стрельбы из лука. Проповеднические маршруты проходят не по дремучим лесам, а преданные, принимающие у себя проповедников, готовы наизнанку вывернуться, чтобы создать им максимально комфортные условия. Возможно, чрезмерная забота всему виной – она беспощадна к сердцу, и сердце, становясь жёстче любых «походных условий», не чувствует, что Бхагаван морщится от боли. Способность не мучить Господа обретается быстрее, чем умение доставлять Ему радость. Поэтому, если сама готовность не причинять Кришне страдания уже есть, то возможность контролировать язык и желудок в течение одного дня найдётся! А значит, можно никуда не бежать – можно остаться на три дня Экадаши-враты в том месте, где находишься, и провести экадашный праздник вместе с преданными по всем правилам! Если из сострадания к животным мы ратуем за закрытие боен, то давайте начнём со своей собственной – давайте закроем наш коллективный тир по стрельбе из лука в сердцеШри Вишну! Неужели сердце Бхагавана заслуживает меньшего сострадания, чем сердца животных?

Однажды Махарадж {*} спросил меня: «Ты соблюдаешь нирджал в Экадаши, а я проповедую. Что более ценно? Кто из нас получит большее благо?». Этот Махарадж в Экадаши воздерживается от зернобобовых, утоляя свою жажду и голод не раз в день и не только молоком и фруктами. Не обременяет он себя также и ночным бдением в Экадаши, но широко проповедует. К сожалению, частью его проповеди является отговаривать тех, кто соблюдает нирджал в Экадаши, делать это. В подтверждение своих слов он ссылается на всё, что угодно, кроме свидетельства шастр. Он не единственный, кто замечен в такой «проповеди», и не только мной – Шрила Санатана Госвами помещает в «Хари-бхакти-виласе» следующий стих:

«И те, кто соблазняет: “Ешьте! Ешьте!” в Хари-васар [в Экадаши]; и те, кто призывает: “Убейте корову! Убейте брахмана! Убейте женщину!”; и те, кто подстрекает: “Пейте вино!” – все они идут падения одной дорогой общей вниз [в ад]». (12.28-29)

И вот этот Махарадж задаёт вопрос: «Что более ценно: соблюдать нирджал в Экадаши или проповедовать?».

Ценность любого служения определяется тем удовольствием, радостью и счастьем, которое оно приносит Шри Кришне: чем больше удовольствия, радости и счастья испытывает Кришна от нашего служения, тем оно более ценно. Поэтому служение юных гопи Враджа является наивысшим! Они очень строго соблюдают Экадаши, как и все обитатели Враджа... [«Гарга–самхита» (Мадхурья-кханда) повествует о Золотых Мурти Шри Ситы-дэви, которые, получив благословение Господа Рамачандры, родились в телах гопи. Их дома были на окраине Враджа, и они никак не могли встретиться с Кришной, как ни старались. Лишь иногда им удавалось наблюдать издали как Кришна гонит коров на пастбище, да и то мельком. Сокрушаясь и глубоко переживая свою неудачу, они продолжали возносить Кришне свои слёзные молитвы о встрече. Кто-то посоветовал им: «Если вы хотите встретиться с Кришной, поклоняйтесь Шримати Радхике!». Они последовали этому совету, и вскоре Шримати Радхика пролила ни них Свою милость, дав Свой божественный даршан. Выслушав их просьбу, Она сказала: «Вы должны тщательно соблюдать все Мадхава-титхи, Экадаши! Тогда Шри Мадхава непременно осчастливит вас Своим даршаном. Иначе это невозможно!». Муртичари гопи с огромным энтузиазмом стали соблюдать Экадаши, и долгожданный день, в который они, наконец, встретились с Кришной, настал!]. Итак, юные гопи очень строго соблюдают Экадаши, как и все обитатели Враджа. Иногда они приходят в материальный мир для выполнения миссии и тогда проповедуют, но при этом продолжают соблюдать Экадаши, потому что доставлять удовольствие Кришне – это их неотъемлемая природа. Нужно понимать, что соблюдение Экадаши во Врадже – это не аскеза, а праздник затребованного служения Кришне...

Что касается поставленного Махараджем вопроса, то ответ на него даёт Сам Кришна, описывая Юдхиштхире славу Варутхини-экадаши. Кришна говорит:

«Лучше пожертвовать слона, чем коня, и землю, чем слона; а ещё лучше – семена кунжута; но лучше этого – дать золото, а лучше золота – злаки, или выдать юную девушку замуж за достойного человека, или раздать коров. Но лучше всех этих пожертвований – дать духовное знание невежественному человеку [значит, проповедь лучше всего, из перечисленного до этого]. Однако благо совершения всех этих действий [пожертвований и проповеди] достигается тем, кто соблюдает полный пост в Варутхини-экадаши!».

Это ответ Кришны на вопрос Махараджа, но далеко не всё, что дарует Варутхини-экадаши соблюдающим нирджал. Приведём более полный список: если к заслугам, обретаемым за счёт вышеперечисленных пожертвований и проповеди, добавить освобождение от всех грехов; обретение счастья, удачи, материального наслаждения и освобождения после смерти; избавление от страданий нового рождения и любых проклятий; благо совершения аскез и покаяний в течение тысячи лет; достижение цели как этой, так и следующей жизни; благо, которое не может описать сам Читрагупта (главный секретарь Ямараджа), а также избавление от самсары и возвращение в вечную духовную обитель – если всё это добавить к заслугам, обретаемым за счёт благотворительности и проповеди, мы получим некоторое представление о результате соблюдения одного-единственного Варутхини-экадаши! Просто слушающий или читающий прославление священного Варутхини-экадаши обретает благо раздачи тысячи коров, и, в конце концов, возвращается домой, в обитель Господа Вишну. Таково мнение Кришны, представленное в «Бхавишья-уттара-пуране».

Каламбур

Во всём множестве представленных в эссе стихов из «Хари-бхакти-виласы» говорится о запрете принимать в Экадаши любую пищу, а не только зернобобовые, начиная со стиха, определяющего вечную природу Экадаши-враты – шримад-экадаши-вратасйа нитйатвам – уже цитируемого нами:

«Вечная природа обета в святой Экадаши заключена в любви к Кришне и в исполнении указаний Священных Писаний, а также в запрете на приём какой бы то ни былопищи [любой – бходжанасйа – еды вообще] и в навлечении на себя вреда при невыполнении этого» (12.4).

– А как же крылатая экадашная фраза: «Лучше принять прасад и воспевать Харинаму, чем держать нирджал и думать о еде!»?

Откуда эта фраза? Из какой шастры? Она получена по парампаре? От Шрилы Санатаны Госвами? Или порождена сметливым умом, который пытается оправдать своё гастрономическое настроение? Свидетельством каких шастр можно подтвердить, что это на самом деле лучше в Экадаши – принять прасад и воспевать Харинаму, чем держать нирджал и думать о еде? Таких свидетельств нет! Зато есть свидетельства о дурных последствиях экадашных трапез! Есть свидетельства об уступке, которая даётся детям, старикам и больным людям, но принимать пищу в Экадаши под предлогом воспевания Святого Имени шастры никому не позволяют. Люди могут морочить голову друг другу, но обмануть шастры никому не удастся! Как бы убедительно ни оправдывал человек своё нарушение составляющих вечной природы Экадаши-враты и какими бы изощрёнными и хитрыми ни были его аргументы, маскирующие танец цирковой собачки за кусочек съестного, принимая любую пищу в Экадаши, он подпадают под действие 4-ой составляющей – «навлечение на себя вреда». Апологеты приведённого выше каламбура – не исключение. Тем более, что, объявив о приёме пищи исключительно ради воспевания Намы, они, откушав в Экадаши не раз и не два, как правило, отправляются вслед за этим спать, забыв, ради чего отменили нирджал и трапезничали. Этим они окончательно доказывают, что их каламбур – лишь ширма или маскировочное средство, вводящее в заблуждение доверчивую публику относительно подлинной причины их приёма пищи в Экадаши. Каждый, кто на самом деле посвятил свою жизнь Наме, знает, что нирджал в Экадаши и дни явления Шри Вишну-таттвы создаёт идеальные условия для воспевания Святого Имени. Омрачённая приёмом пищи в Экадаши, Хари-нама становится столь же бесполезной, как мёртвому припарки! Шастры свидетельствуют, что любая экадашная трапеза (кроме накты для «льготников») увлекает в ад. Этот факт говорит о сильнейшем осквернении, которое происходит в Экадаши при приёме какой бы то ни было пищи и даже воды. Каким должно быть качество воспевания, чтобы компенсировать это осквернение? Кто-то уверен, что сможет обеспечить это качество после приёма пищи в Экадаши? Шастры утверждают, что это невозможно, ибо пренебрежение постом в Экадаши – это нама-апарадха, и мы приведём их свидетельство. Манас (ум) создан для того, чтобы обманывать дживу, поэтому шастры и только шастры могут дать ответ относительно подлинного смысла этого каламбура и последствий его применения.

– Но разве он лишён логики, основанной на шастрах? Не посты в Экадаши, а воспевание Святого Имени является юга-дхармой. Почему же нельзя отдать предпочтение Наме?

В том-то и дело, что этот каламбур, как и приведённый Вами только что аргумент, в выводах своих опирается не на шастры, а на логику. Логика, основанная на шастрах, подчиняет себя шастрам и следует их предписаниям, а не толкует шастры под заказ использующих логику людей. Шастры предписывают воспевать Святое Имя и устанавливают Его приоритет по отношению к другим ангам бхакти; они же категорически предписывают соблюдать нирджал в Экадаши. Логика, основанная на шастрах, подсказывает делать и то, и другое, а не манкировать нирджалом под предлогом воспевания Святого Имени. Шастры не описывают эту возможность или такой характер и диапазон применения предоставленного Хари-наме приоритета по отношению к Экадаши-врате. Простой пример: без воздуха мы не можем прожить и нескольких минут, поэтому он более важен для нас, чем вода и пища; мы отдаём приоритет воздуху, но он не может заменить нам ни воду, ни пищу, и мы от них не отказываемся. Подобно этому, Нама-бхаджан и Экадаши-врата не исключают друг друга, а дополняют и обогащают. Шастры – это наставления и милость Кришны в виде священных писаний. Они прославляют Святое Имя, ибо Оно неизмеримо больше, чем юга-дхарма: Оно – сам Кришна! И этот Кришна, как свидетельствуют шастры, хочет, чтобы мы в Экадаши соблюдали нирджал. А что хочет Нама в то время, когда Кришна чего-то хочет? Разумеется, Нама хочет того же самого, что хочет Кришна, ибо Нама (Имя) и Нами (Обладатель Имени) – тождественны. Они – Единое Целое. Значит, следовать этому каламбуру – это действовать не только вопреки желанию Кришны, который предписывает нирджал, но и вопреки желанию Намы, которое единодушно с Кришной! А мы спекулируем на Харинаме, чтобы отменить нирджал! И каким же будет воспевание?

А теперь спросим: что такое Экадаши-титхи? Кришна говорит: «Я сам становлюсь этими днями!». Это значит, что Экадаши-титхи не зря называют Мадхава-титхи, они – сам Кришна! Если бы мы могли (не реализовать, не осознать, а) хотя бы до некоторой степени осмыслить эту трансцендентную тождественность Намы, Кришны и Экадаши-титхи, нас не удивило бы, что в «Према-виварте» Шри Чайтанья Махапрабху называет Нама-бхаджан и Экадаши-врату вечной единой таттвой – шринамабхаджана ара экадаши-врата экататтва нитья... Таким образом, попытки противопоставить друг другу Нама-бхаджан и Экадаши-врату, предпринимаемые апологетами этого каламбура, лишь свидетельствуют о неудаче, которую они потерпели как во взаимоотношениях с Харинамой, так и во взаимоотношениях со Шри Экадаши-дэви. Воспевание Святого Имени – это юга-дхарма, а не индульгенция принимать пищу в Экадаши. Шастры дают такую индульгенцию определённой категории людей, как мы знаем, но те, кто присваивает её себе, оправдывая нарушение нирджала воспеванием Хари-намы, не входят в этот список!

– А если апологеты этого каламбура находятся на уровне спонтанной преданности, которая не регулируется шастрами?

Все спутники Шри Чайтаньи Махапрабху находились на уровне спонтанной преданности и, в силу этой преданности, не принимая ни воды, ни пищи и не смыкая глаз, пили нектар Экадаши-враты, как амброзию или амриту, воспевая Святые Имена Кришны вместе с Махапрабху весь день и всю ночь! Они дали пример соблюдения Экадаши, поэтому мы знаем, как проводят Экадаши-врату те, кто находится на уровне спонтанной преданности. Кроме того, есть описания рага-марга, которые дают бхакти-шастры, например, «Шри Рагавартма-чандрика» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура; эта шастра посвящена рагануга-бхакти, и в ней говорится, что пренебрежение постом в Экадаши – это нама-апарадха! А воспевающий нама-апарадху не может находиться на уровне спонтанной преданности.

– Но, может быть, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, говоря о посте, подразумевает воздержание от зернобобовых?

Мы можем назвать постом всё, что угодно, но наши названия ни постами, ни соблюдением Экадаши не станут. Экадашный пост описан в шастрах, в частности, в «Хари-бхакти-виласе», и когда такие ачарьи, как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, говорят о посте в Экадаши, они подразумевают именно это, а не чьи-то фантазии. Автор «Шри Рагавартма-чандрики» не ставил задачу описать в этой шастре составляющие Экадаши-враты – это сделал до него Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласа» (12.4), поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об Экадаши-врате, как о хорошо знакомом всем процессе, не требующим пояснений. Тем не менее, по содержанию текста и используемым словам легко понять, что он имеет в виду полный пост, а не воздержание от зернобобовых. Во-первых, он сравнивает его с суровыми аскезами, которые совершали Шрути, чтобы обрести гопи-прему и родиться во Врадже, а во-вторых, говоря о том, что вайшнавы не должны есть в Экадаши, он использует слово бходжана, подразумевающее любую пищу, трапезу вообще:

«Вайшнавам запрещено принимать пищу, не предложенную Бхагавану, но в Экадаши они не должны есть даже маха-прасад!»

Это запрет на приём любой пищи, а не какого-то конкретного её вида: любая бходжана (трапеза) – запрещена! Даже если это маха-прасад!

(Позже мы обсудим метод «адаптации» шастр к условиям Кали-юги, освоенный приверженцами «воздержания от зернобобовых», посредством добавления в процессе перевода и редактирования отсутствующего в исходном тексте слова анна (зерно) к слову бходжана (вкушать) и превращения, таким образом, нирджала в воздержание от зернобобовых).