Глава 12. Смирение - подготовка к самоотдаче и нисхождению Божественной Милости

Пусть ты уже и обрел небольшие победы во внутренней алхимии - немного усмирил ум и грубые желания, научился созерцанию без отвлечений и немного покорил свою волю Божественной воле - не обольщайся и не гордись.

Ты в самом начале Пути, лестница к Богу нескончаема, выше тебя - все великие садху, святые, сиддхи, риши и Боги.

Будь бдительным, чтобы не утратить то малое, что ты заслужил таким великим трудом.

Храни самайю как зеницу ока.

Не приписывай себе никаких заслуг и достоинств, все хорошее, что есть в тебе, приписывай благословению Бога, твоего Мастера, святых и помощи братьев по Дхарме. А все глупое припиши своему эго и своему неведению.

Всегда помни доброту святых Прибежища, твоего Мастера, который открыл для тебя великие таинства своей души и поделился бесценными дарами - ими вознаградил его Бог за его аскезу и самоотдачу, и его Мастер – твой «Мастер-дедушка» в Боге.

Бойся впасть в самомнение.

Не считай себя «бывалым» и «опытным» перед Богом – не бывает «бывалых»; есть те, кто покорился Его воле, обретя дары, и те, кто этого не сделал.

Не хвались своим внутренним аскетизмом. Похваляющийся этим – глупец перед Богом и святыми.

Помни, как бы ты ни был хорош – есть те, кто намного лучше.

Как бы ты ни был мудр – есть те, кто намного мудрее, да и мудрость твоя перед Богом – та же глупость.

Вспомни слова: «Кто не глупец перед Господом?»

Как бы ни был ты свят - есть те, кто намного более святы.

Как бы высоко ты ни вознесся в духовной жизни - есть те, кто парит так высоко, куда тебе не вознестись даже через тысячу лет трудов.

Молчи больше, говори меньше.

Пусть твой Путь будет неведом никому, кроме твоего Мастера и Бога.

Из всех служений бери самое невыгодное, из еды бери самое простое, из одеяний носи то, что дадут, не проси ничего лишнего для себя.

Не ищи высоких должностей и титулов, но если тебе дают их, как принятый порядок и послушание, - принимай со смирением, но не для себя, а для смирения и служения другим.

Не капризничай.

Проявляй смирение. Вспомни принца Раму, который со смирением принял свою судьбу и, покинув царство, ушел в лес. Вспомни царя Харишчандру, который терпел страдания и лишения ради своих обетов. Вспомни Шри Раману, который с любовью простил разбойников избивших его.

Помни днем и ночью, на какой Путь ты вступил.

Потакая себе, разрушишь внутреннюю аскезу, и утратишь все, что обрел с таким трудом.

Не жди благодарности за свое служение.

И в самом деле, разве ты не решил отречься от себя ради Бога, чтобы спасти свою душу от страданий и неведения?

Разве сам Путь, который ты выбрал, не есть высшее благо и высшая благодарность?

Так чего же ты, словно обычный человек мира сего, ждешь благодарностей за то, что следуешь своему Пути?

Не выставляй ни свою мудрость, ни способности.

Не выставляй себя и свои нужды перед другими.

Если надо – поведай о них в тайне на исповеди своему старшему, наставнику или Мастеру.

Не настаивай на исполнении своей воли, особенно перед старшими и наставниками. Не настаивай на том, чтобы они поняли тебя. Не жалуйся, что они тебя не слышат или не понимают. Лучше попытайся услышать их и понять. Ведь они даны тебе на Пути, чтобы научить тебя, а не учиться у тебя.

Однако, если тебе дают служение проявлять свою волю ради служения –проявляй ее, но без личного желания, а только как служение во исполнение воли Бога.

Помни: задача не в том, чтобы стать безвольным, а в том, чтобы очистить привычку следовать своей эгоистичной ложной воле, отречься от эго и целиком покориться воле Божественной.

Не пытайся влиять на других и восхищать их, не заботься о том, чтобы твою волю и авторитет принимали и все угождали тебе - все это игры эго.

Не ищи в общине, ашраме или монастыре «своего» Мастера, ни особого служения, ни особого положения, и тем более, не мечтай вести в них свою политику, чтобы все было по-твоему. Это противоречит пути внутреннего аскетизма.

Не спеши оценивать других направо и налево. Ибо как только ты становишься оценщиком, судьей других, то и сам становишься подвластен их оценкам и суду.

Не мечтай, чтобы твоя воля исполнялась и к твоему мнению все прислушивались.

Не бери на себя ответственность руководить другими, если тебе ее не дают по благословению, как служение.

Не мечтай о карьере наставника Дхармы или учителя мудрости. Такое служение дается только Богом и только по благословению Мастера, но оно не должно браться по твоему решению.

На все, что делаешь, спрашивай благословения у своего Мастера, а если его нет рядом – у наставника или старшего.

Отучи себя действовать своевольно, без опоры на Бога в сердце, если решил идти Путем аскезы.

Самая главная аскеза – не стояние на одной ноге, не пост, и не лежание на гвоздях. Самая главная аскеза – смирение эго, усмирение ума, самоотречение и покорение Божественной воле.

Если возник конфликт и тебе сделали замечание – не ропщи, а благодари за заботу о тебе, извиняйся первым, кланяйся и проси прощения, даже если ты не заслужил такого отношения.

Никогда не обижайся, не вынашивай долго обиды в сердце – это грех.

Не ищи причину своих проблем и страданий в других.

Помни: все дело не в других, а в тебе самом, в том, что ты не покорился Богу.

Изменишься сам - проблемы исчезнут. Даже если ты изменился, а они не исчезли - прими это смиренно, как плоды твоей прошлой дурной кармы. И благодари других за то, что они помогают тебе ее очищать.

Если тебя стыдят, увещевают, относятся к тебе неблагодарно или с пренебрежением – благодари.

Не прекословь никому, ни с кем не вступай в полемику, никого не критикуй, не делай никому замечаний.

Не вступай ни с кем в противоречия. Их причина – в тебе, твоей неверно направленной воле.

Будь доволен тем, что есть, что приходит само.

Откажись даже от того, чтобы демонстрировать свое смирение, дабы не возгордиться.

Некоторые святые иногда нарочно поступали словно невежды, чтобы их меньше хвалили, и не было причин возгордиться.

Принимай волю других более своей воли. Научившись покоряться воле других, ты сможешь покориться и воле Бога.

Не умея покоряться воле других, которая ясна и понятна, как ты рассчитываешь научиться покорности воле Бога, которая тонка, невидима неясна и непонятна?

Не проси ни особых практик, ни особых условий, ритритов или привилегий.

Запомни: на Пути внутреннего аскетизма чем больше просишь – тем меньше получаешь. Чем просишь для себя меньше – тем более обретаешь плодов и даров. Если не просишь вообще ничего – получаешь все.

Если просишь много - силы кармы отберут у тебя все, что ты заслужил, и останешься ты у разбитого корыта. Отучи себя просить вообще что либо, кроме Божественной Милости и благословений Мастера.

Даже если тебя осыпают хвалебными речами, поклоняются тебе как Божеству, одаривают дарами, почестями, наделяют титулами – отказывайся. Но если твой Мастер скажет принять их ради смирения и служения – прими, но так, будто ты их не заслужил или они оказываются не тебе.

Не пытайся наслаждаться ими, а скажи: «О Господь Даттатрейя, не искушай меня Своими играми, но если на то воля Твоя, я приму это как послушание и служение, чтобы Божественная воля исполнилась и принесла пользу другим».

Не считай, что выполняя без смирения медитацию и йогу в тишине своей кельи, ты добьешься успеха.

Не овладев искусством самоотдачи и смирения и стремясь к успехам в йоге, ты многим рискуешь. Твои силы и энергия могут возрасти, но без смирения – это верный путь к духовному падению и поражению.

Смирение в повседневной жизни ежесекундно, ежечасно – вот твоя истинная практика.

Так усмиряй себя и вся мудрость, все благословения придут к тебе.