Тепейолотль — бог-ягуар подземных недр, одна из ипостасей Тескатлипоки.

Кецалькоатль и его брат Тескатлипока были сыновьями божественной пары Ошомоко и Сипактональ (по другим вариантам мифа родителями Кецалькоатля являются бог Мишкоатль и девушка Чимальман). Братья создали землю из чудовища Тлальтекутли, и Тескатлипока стал солнцем. По прошествии 676 лет (т. е. тринадцати пятидесятидвухлетних циклов) Кецалькоатль превратился в ягуара, сшиб лапой Тескатлипоку и стал вторым солнцем. Конец владычеству Кецалькоатля кладет тот же Тескатлипока, а солнцем становится Тлалок, водное божество. Но не случайно в важнейшем источнике по мифологии науа — «Истории мексиканцев по их картинам (письменам)» он назван богом ада. Известно, что одна из ипостасей Тескатлипоки — Тепейолотль был богом глубин земли. Так как в данном случае Тлалок выступает как ставленник Тес­катлипоки и одновременно как его ипостась, то эту третью эпоху, или солнце, можно рассматривать опять-таки как эру владычества Тескатлипоки. И совершенно естественно, что именно сообщают те же источники о дальнейших событиях. «По прошествии этих лет Кецалькоатль вызвал с небес огненный дождь, устранил Тлалока и сделал солнцем его жену Чальчиуитликуэ. . .», т. е., говоря современным языком, он поставил у кормила власти свою креатуру — Чальчиуитликуэ.3

Итак, все предыдущие четыре эпохи идут попеременно под знаками владычества Тескатлипоки и Кецалькоатля при постоянной борьбе между ними. Пятая текущая эпоха должна идти под знаком Тескатлипоки, а в следующей — шестой должно быть явление и владычество Кецалькоатля. Эти представления, как известно, нашли свое отражение в событиях испанского завоевания.

Кортес прибыл в Мексику с востока, откуда должен был вернуться Кецалькоатль. Отсюда двойная нерешительность Мотекусомы II, до того энергичного государственного деятеля и храброго воина. Он должен был решать: кто прибывшие — боги или нет, и если боги, то какой эры. Исследователи не обращали до сих пор внимания, что Мотекусома послал Кортесу вскоре после его высадки два костюма божеств: Кецалькоатля и Тескатлипоки. По замыслу ацтекского правителя Кортес должен был облечься в один из этих костюмов и тем самым показать: продолжается ли эра Тескатлипоки, или он — Кецалькоатль в новом облике. Как известно, Кортес не надевал этих костюмов и тем самым оставил вопрос нерешенным. Многое в дальнейшем поведении Мотекусомы объясняется этим обстоятельством.

Как уже говорилось выше, эпос о Кецалькоатле дошел до нас в многочисленных фрагментах. Одним из наиболее ярких можно назвать миф о путешествии Кецалькоатля в царство мертвых — Миктлан. По пред­ставлениям ацтеков, в конце каждой эры население земли уничтожалось какой-нибудь катастрофой, поэтому после наступления пятой эры боги были озабочены: кто же будет жить на земле и приносить им жертвы. Чтобы восстановить человечество снова, требовались кости людей прошедших эр (здесь проглядывает любопытное мифологическое уподобление: кости умершего — это семена, из которых произрастают новые поколения). Достать эти драгоценные кости вызывается Кецалькоатль:

И тогда Кецалькоатль отправился в Миктлан,

Он приблизился к Миктлантекутли и Миктлансиуатль

И сразу же сказал им:

«Я пришел. Ты хранишь драгоценные кости,

Я пришел, чтобы взять их!».

И сказал ему Миктлантекутли:

«Что ты хочешь делать с ними, Кецалькоатль?».

И этот снова сказал ему: «Боги озабочены —

Кто же будет жить на земле?».

И Миктлантекутли сказал: «Хорошо!

Протруби в мою трубу из раковины

И четырежды обойди вокруг с ними мой нефритовый трон».

Но труба не имела отверстий,

И поэтому он (Кецалькоатль) призвал червей.

Они сразу же просверлили много отверстий,

И в нее вошли шмели и пчелы.

Они заставили трубу звучать.

И тогда снова сказал Миктлантекутли:

«Ну, хорошо, бери кости!».

А своим подданным, мертвецам, сказал:

«О боги, скажите ему, чтобы он не брал костей!».

А Кецалькоатль ответил:

«Нет, я возьму навсегда!».

А своему двойнику 4 он шепнул:

«Иди и скажи: „Я не буду брать их!"».

И его науалли воскликнул громким голосом:

«Я не буду брать их!».

А сам Кецалькоатль, благодаря этому,

Пошел и собрал драгоценные кости.

Кости мужчин лежали в одном месте,

А кости женщин — в другом.

Он собрал их, сделал связку из них

И понес с собою.

И снова сказал Миктлантекутли

Своим подданным: «О боги,

Он поистине уносит драгоценные кости!

Отправьтесь и выройте ему глубокую яму».

И они пошли и сделали яму.

И Кецалькоатль упал в яму,

Он ушибся о землю,

Его испугала перепелка,

Он упал, как падает мертвый.

А с ним упали и рассыпались драгоценные кости,

Их клевали и грызли перепелки.

Скоро Кецалькоатль очнулся,

Он оплакал происшедшее

И сказал своему науалли:

«Двойник мой, что теперь я буду делать?».

А тот ответил: «Что будет?

Могло бы быть лучше, но пусть будет как есть!».

Кецалькоатль собрал кости,

Сложил их вместе, снова связал их

И принес в Тамоанчан.*

Когда он прибыл в Тамоанчан,

Богиня по имени Киластли,**

Ее называли и Сиуакоатль,

Смолола кости и сложила их

В драгоценный сосуд.

Кецалькоатль пролил на них кровь

Из своего мужского члена,

А за ним совершили такой же обряд

Боги Апантекутли и Уиктолинки,

Тепанкиски, Тлалламанак и Цонтемок

И шестой — Кецалькоатль —

Все совершили обряд покаяния.

И они возгласили:

«О боги, масеуали*** рождены!».

В этой мифологеме, имеющей в основе семантику катабасиса — «спуска божества в преисподнюю», так широко распространенного почти у всех народов земного шара, воплощена уже определенная социальная идея: бог совершает подвиг и жертвует своей кровью для создания человечества. Отсюда закономерны и заключительные строки этого отрывка: «И поэтому мы, смертные, обязаны нашей жизнью богам, ибо они ради нас совершили жертву».5 Интересно отметить, что в памятниках изобразительного искусства классического периода существуют и другие версии схождения Кецалькоатля в подземное царство.

По ритмическому построению этот отрывок состоит из восьмистопных трохеев, причем слоги 1, 3, 5, 7-й несут более сильное ударение, чем четные 2, 4, 6, 8-й. Следует также иметь в виду, что в ацтекском стихосложении существовало то же правило, что и в древнегреческом, т. е. поэтическое ударение не совпадало с прозаическим, в котором слово на науатль всегда имело ударение на предпоследнем слоге. Однако и в эпосе, и в лирике науа правила стихосложения были менее обязательными, чем у народов Старого Света: достаточно часто встречаются строки меньших, чем в восемь стоп, размеров, трохей заменяется дактилем и т. п.

Очень интересна часть эпоса о Кецалькоатле, связанная с Толланом (она сохранилась в нескольких изводах). В начале дается описание этого замечательного края:6

Тыквы там огромные, длиной в локоть, початки кукурузы величиной с камень зернотерки (маленькие идут на топку бань), а по листьям амаранта можно вскарабкаться, как по ветвям пальмы. Хлопок вырастает в Толлане уже окрашенный в разные цвета: красный, желтый, розовый, зеленый, синий, малиновый, голубой, оранжевый, коричневый и темно-золотой. Всюду растут деревья какао и цветочного какао. Там множество прекрасных птиц с блестящим разноцветным оперением, и все они поют, как горные соловьи. Поэтому тольтеки не знали ни голода, ни жажды, у них не было ни бедности, ни горя.

Правил ими мудрый и целомудренный владыка Кецалькоатль. Он почитался почти как божество. Его дом-храм был очень высоким зданием, к нему вела лестница с многими, чрезвычайно узкими ступенями. Сам Кецалькоатль был всегда плотно закутан, даже лицо его было закрыто, потому что, говорят, оно было безобразным, как колода без человеческих черт, но с длинной и большой бородой. Он совершал свои омовения в купальне, называвшейся бирюзовой. Кецалькоатль не признавал человеческих жертвоприношений так как любил тольтеков. Он пронзал свою голень шипами агавы и приносил жертвы своей кровью.

В Толлане находились четыре дома, принадлежавших владыке. Первый из них, западный, был построен из зеленого нефрита; второй, восточный, — из желтого золота; третий, северный, — из розового перламутра, четвертый, южный, — из белого перламутра. Покрыты они были мозаикой из бирюзы и кецалевыми перьями. Неподалеку стояла гора Цаципетль, на нее взбирался глашатай, чтобы провозгласить приказы владыки, и его слова были слышны далеко кругом, вплоть до Анауака.

И вот волшебники решили обмануть Кецалькоатля, ибо они хотели человеческих жертвоприношений. Их было трое — Уицилопочтли, Титлакауан и Тлакауэпан,7 они предвещали Толлану несчастья и гибель. Первым начал Титлакауан, он появился в городе под видом старика и попросил приема у Кецалькоатля. Служители дворца говорили ему, что владыка болен, что его нельзя тревожить. Но старик настаивал, придворные доложили Кецалькоатлю, и тот разрешил впустить странника, так как тот, по его словам, ждал его уже 5 или 10 дней.

Представ перед Кецалькоатлем, Титлауакан говорит ему, что он болен, предлагает посмотреть в зеркало, и владыка ужасается своему виду. Пришелец уговаривает его принять лекарство. Повелитель соглашается, что чувствует себя плохо: у него болят руки, ноги, все тело словно мертвое, бессильное, разбитое, но пить он не хочет. Старик снова предлагает лекарство: оно очень хорошее, мягкое и хмельное, выпив его, владыка почувствует себя здоровым. Сперва он заплачет, огорчится сердцем, подумает о смерти и о том, куда он должен уйти. На вопрос Кецалькоатля, куда же он должен уйти, Титлауакан отвечает: «Ты должен уйти в Толлан-Тлапаллан. Там находится старик сторож, ты посоветуешься с ним. А когда ты вернешься, то станешь снова, совсем как малое дитя».

После уговоров старика Кецалькоатль соглашается попробовать немного, макает и облизывает палец, а затем делает и большой глоток лекарства. Ему становится легче, и он с удивлением замечает, что уже не чувствует себя больным. Старик убеждает его выпить еще: «Твое тело окрепнет». Владыка Толлана выпивает еще и чувствует себя пьяным, потому что он пил опьяняющий напиток октли, приготовленный из сока агавы, смешанного с медом.

Опьяневший Кецалькоатль нарушает пост, пирует, поет, а затем посылает за своей сестрой Кецальтепетль, совершавшей покаяние у горы Ноноуалько, и велит привести ее. Та повинуется, усаживается рядом с братом и тоже выпивает пять чаш октли. Утром Кецалькоатль просыпается рядом с сестрой и сознает содеянное. В горе и раскаянии он покидает Толлан.

Имеются и другие сказания о скитаниях и конце Кецалькоатля, о бедствиях, обрушившихся на тольтеков после его ухода. Отдельно от них находится рассказ об игре последнего правителя тольтеков Уэмака с тлалоками (повторяющая по смыслу греческий миф о Мидасе), повествование о злоумысле Тескатлипоки, соблазнившем под видом красивого юноши дочь Уэмака, и др. Все они включают в себя и элементы волшебной сказки.

Другим большим эпическим циклом были сказания, связанные с главным богом ацтеков Уицилопочтли. Сюда относится прежде всего поэма о рождении бога от девы Коатликуэ и его сражении с враждебными братьями и Койольшауки. Она изложена в первой главе третьей книги труда Саахуна. Формально к кругу поэм, связанных со странствованиями ацтеков, принад­лежит эпическое произведение о сестре Уицилопочтли Малинальшочитль и ее сыне Копиле. Она сохранилась благодаря тому, что Альварадо Тесосомок включил ее в «Кронику Мешикайотль». В действительности же это не столько сказание о вожде племени, сколько миф о странствующем солнечном божестве.

Следует, наконец, упомянуть и об эпической поэме, посвященной отношениям тепанекского тирана Тесосомока и царевича Несауалкойотля. Ею безусловно широко пользовался Иштлилшочитль, когда касался этой темы.

Ацтекский эпос, конечно, еще далек по своей форме от эпических произведений народов Древнего Востока. Он просто не успел пройти весь сложный путь соединения, переработок, компиляций, согласований и пр. И тем не менее он остается заметным явлением в культурной жизни древних обитателей Мексики.

Мы почти ничего не знаем об эпических произведениях у сапотеков, как и у многих других народов Месоамерики. Тем не менее они, конечно, некогда существовали, но не были своевременно зафиксированы. Так, например, если бы скромный викарий из Куилапы (штат Оахака) не записал в свое время текст, мы не знали бы ничего о миштекском эпосе. Более того, и запись викария пропала бы для нас, если бы монах Грегорио Гарсиа не включил его в 1607 г. в свое сочинение «О происхождении индейцев Нового Мира и восточных Индий». Вот этот текст, представляющий собой начало космогонического эпоса миштеков:

Индейцы рассказывают, пишет Гарсиа, — что

В год и день

мрака и абсолютной темноты

перед тем, как появились

и дни, и годы,

когда мир был погружен

в глубокий мрак,

когда все было хаосом и беспорядком,

земля была покрыта водой.

И были только ил и грязь

на поверхности земли.

В это время

появился и стал видим

бог по имени «Один олень»,

а прозвище «Змея пумы»,

и богиня, очень красивая и прелестная,

имя которой

было тоже «Один олень»,

а прозвище — «Змея ягуара».

И говорят, что эти боги

были началом всех остальных богов. . .

Как только эта пара богов стала видимой

на земле в человеческом виде

предания (нашего) народа сообщают,

что своим всемогуществом и мудростью

они создали и установили большой камень,

а на нем они построили

очень пышные дворцы,

сооруженные с большим мастерством.

И они стали их местонахождением

и жилищем на земле.

А на самой высокой части,

на вершине этого дома и жилища этих богов

был помещен медный топор

с лезвием, обращенным вверх,

а на нем покоилось небо.

Этот большой камень и дворцы богов

находились на очень большом холме

Около селения Апоала,

что в провинции, называющейся Миштека Альта.*

Этот камень на языке данного народа

назывался «Место, где находится небо».*

Этим они хотели обозначить, что здесь находится рай и блаженство, где имеется высшее счастье и изобилие всего, и не отсутствует ничего.*

Это было первым местом, которое

боги избрали для своего жилища на земле.

И там они пребывали много веков

в полном покое и удовлетворенности,

как в приятном и восхитительном месте.

А мир в то время находился

в мраке и темноте.

Все это индейцы считали за совершенно достоверное и истинное; в этой вере и уверенности (жили) и умирали их предки.*

И эти божества,

отец и мать всех богов,

когда они жили в своих дворцах,

имели двух сыновей, очень красивых,

умных и сведущих во всех искусствах.

Первого звали

«Ветер девяти змей»,**

это было название того дня,

в который он родился.

А второго звали

«Ветер девяти пещер»,

что тоже было названием дня,

в который он родился.

Эти два ребенка

росли в большой роскоши.

Старший, когда хотел развлечься,

превращался в орла,

летавшего по вершинам.

Второй превращался

в маленькое животное

в виде крылатой змеи.*

И она летала по воздуху

с такой подвижностью и ловкостью,

что проникала через камни и стены

и делалась невидимой.

Находившиеся внизу

слышали шум и грохот,

который производили эти двое.

Они принимали такой вид,

чтобы всем была понятна

их способность превращаться

и возвращаться к прежнему виду.

Далее Гарсиа подробно описывает первое жертвоприношение из размельченного табака, насыпанного на курильницы, которое братья устроили богам, своим родителям. Затем они создали сад и огород, где поса­дили многие виды деревьев, усыпанных цветами, розы, плодовые деревья и благоухающие травы. В этом саду братья отдыхали. Затем они совершили кровавое жертвоприношение, пронзая мочки ушей и языки и разбрызгивая кровь при помощи ивовой ветви на ветки различных деревьев и растений. Совершая это, они молили своих родителей, чтобы появились свет и земля, а воды бы разделились. . .

В этом месте Гарсиа неожиданно прерывает рассказ о сотворении мира, заявляя: «Чтобы не докучать читателю такими сказками и бессмыслицами, какие рассказывают индейцы, я оставляю в стороне и опускаю многое (из них)». Далее он скороговоркой заключает, что «произошел всеобщий потоп, при котором многие боги утонули. После потопа началось сотворение неба и земли богом, который на их языке называется „Творец всех вещей". Человечество было восстановлено к жизни, и таким образом миштекское царство заселилось».8

Как видно из приведенного материала, миштекский эпос был обширным и интересным. Специфика имен героев (календарное+личное) показывает, что материал, изложенный Гарсиа, достаточно аутентичен подлиннику. Вероятно, имелся и пиктографический кодекс на эту тему, тем более что ученый монах в этой связи упоминает какую-то рукопись доиспанского вре­мени, хранившуюся в доминиканском монастыре Куилапы. К сожалению, она не дошла до нашего времени.

Мифологический эпос юкатанских майя почти не сохранился; имеющиеся в распоряжении исследователей отрывки из него (например, сказание «Борьба богов», «Создание виналя») показывают, что он значительно уступал в художественном отношении ацтекским образцам. Мифологемы изложены нарочито сложным и туманным языком, изобилующим намеками на известное только посвященным. Характерным образцом может служить миф о борьбе богов 13 небес — Ошлахун-Ти-Ку с богами подземного мира — Болон-Ти-Ку, т. е. в сущности та же ситуация, которая в эпосе киче разыгрывается между Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Ахпу, с одной стороны, и владыками Шибальбы — с другой. Вот описание, их борьбы:

Тогда спустилось пламя,

Тогда спустился канат,

Тогда спустились камни и палки.

Тогда началось избиение палками и камнями,

Тогда были захвачены (боги) Ошлахун-Ти-Ку.

Были пробиты их головы,

Были избиты их лица,

Они были искалечены

И опрокинуты на спину.

Тогда они были лишены скипетра и черной краски

на лице.9

В противоположность скудным эпическим материалам по Юкатану один из народов горной Гватемалы сохранил нам памятник, который составляет гордость мировой культуры. Речь идет об эпосе киче «Пополь-Вух», к анализу которого мы теперь и переходим. История его достаточно загадочна и в сущности надо было бы начать именно с нее, но в целях лучшего понимания произведения придется сначала изложить его содержание.

В основе «Пополь-Вух» лежат две главные темы: мифологический цикл о двух братьях и история народа киче. Согласно большинству исследователей, текст делится на четыре части, из которых две первые и значительная часть третьей посвящены рассказу о сотворении мира и о подвигах двух божественных близнецов, остальное занимает описание скитаний киче после их отправления из Тулана, их прибытие на территорию северо-западной Гватемалы, создание государства и другие события, имеющие уже исторический и генеалогический характер.

После краткого вступления о причинах написания книги (вспомним мотив утерянного и вновь обретенного завета) автор рассказывает о состоянии хаоса во Вселенной:

Поистине все было еще спокойно,

поистине все было еще неподвижно,

было спокойно.

Поистине было тихо

и еще было пусто чрево небес.

Существовало только небо,

не было видно еще лица земли,

простиралось только безбрежное море

и чрево неба.

И все!10

Согласно сказанию, творцам мира были богиня Тепев и боги Кукумац и Хуракан. Они собрались на совет среди бесконечных вод и решили сотворить мир. «Да будет земля», — вскричали они, и появилась земля. Затем боги создали горы, долины, растения и животных. Однако животные не могли говорить и прославлять своих создателей, поэтому Тепев, Кукумац и Хуракан изготовили из глины человека. Но их создание оказалось неудачным: оно расплывалось, не могло двигаться; в первые мгновения оно, правда, могло говорить, но разума у него не было. Поэтому раздраженные боги уничтожили свое неудавшееся творение.

Тогда на совет были призваны отец и мать богов, старцы Шпийакок и Шмукане. Было решено на этот раз создать людей из дерева. Это и было сделано, но деревянные люди оказались непочтительными и непослушными. Снова было принято решение об их уничтожении. Был вызван потоп, разразилась ужасная буря, и страшный черный дождь полил на головы деревянных людей. Каждый вид животных выступил против них; даже домашняя утварь, обиженная их жестоким обращением, присоединилась к преследованию. В результате катастрофы деревянные люди почти все были уничтожены, спасшиеся (а их осталось немного) превратились в маленьких обезьян.

На этом месте история сотворения мира прерывается рассказом о приключениях божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке.

После потопа на земле жило страшное существо по имени Вукуб-Какиш; тело его в основном состояло из золота, серебра и драгоценных камней. Вукуб-Какиш был очень надменным, хвастливым и непочтительным. Этим он раздражал и сердил богов, которые послали на землю Хун-Ахпу и Шбаланке, чтобы они расправились с Вукуб-Какишем и его сыновьями.

Вукуб-Какиш был обладателем прекрасного плодового дерева тапаль, плоды которого, похожие на вишни, и являлись его главной пищей. Однажды молодые герои набрели на Вукуб-Какиша, когда он карабкался на это дерево, чтобы собрать плоды. Хун-Ахпу мгновенно поднес ко рту свое оружие — выдувную трубку, стрелявшую глиняными шариками, и дунул в нее. Раненый в рот Вукуб-Какиш упал с дерева, и Хун-Ахпу набросился на него. В последовавшей схватке Вукуб-Какиш оторвал у своего противника руку, и, прекратив борьбу, побежал домой. Там он, поместив руку над ог­нем, начал сушить ее, а жена Вукуб-Какиша, Чимальмат, произносила магические заклинания.

Чтобы вернуть руку Хун-Ахпу, близнецы присоединились к двум старцам-колдунам, бродившим по дорогам (в них легко угадываются Шпийакок и Шмукане). Те изменили облик юношей, и вчетвером они пришли к дому Вукуб-Какиша, назвав себя целителями зубной боли. Когда они предложили раненому гиганту вылечить его поврежденный рот, тот обрадовался и охотно согласился на их предложение. «Единственная возможность избавить тебя от мучащих болей, — сказали они, — это удалить все зубы». Во время операции волшебники заменили Вукуб-Какишу зубы кукурузными зернами и содрали так, что он не заметил, драгоценную оболочку с его глаз. После этого Вукуб-Какиш умер, Хун-Ахпу был исцелен, и братья занялись двумя сыновьями Вукуб-Какиша — Сипакной и Кабраканом, которые были богами землетрясений.

Четыреста юношей по предположению Хун-Ахпу и Шбаланке начали строить себе дом. Когда они волочили огромный ствол дерева, чтобы сделать из него центральную балку, к ним подошел Синакна и предложил свою помощь. Они вырыли очень глубокую яму и попросили великана спуститься туда, чтобы продолжить работу. Сипакна спустился, и юноши сделали попытку убить его, сбросив в яму огромное бревно. Но великан избежал смерти, заблаговременно вырыв в стене ямы убежище. Горя мщением, Сипакна обрушил на их головы выстроенный дом, после чего убитые юноши превратились в созвездие Плеяды.

После этого Хун-Ахпу и Шбаланке удалось заманить Сипакну в долину около горы Меаван, и там они обрушили на него своды пещеры. Так погиб Сипакна.

Затем близнецы победили и второго сына Вукуб-Какиша. Они угостили его жареной птицей, предварительно натерев ее спинку мелом. Поев ее, Кабракан лишился силы и был похоронен братьями.

Этим эпизодом и заканчивается первая часть «Пополь-Вух».

Начало второй части повествует о жизни и смерти отца и дяди близнецов — Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу. Родителями их были Шпийакок и Шму­кане — божественная пара, участвовавшая в сотворении мира.

Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу очень любили игру в мяч и занимались ею целые дни. Своим шумом братья обратили на себя внимание владык Шибальбы — царства мертвых. Правители этой страны вызвали братьев на соревнование в игре. Герои приняли вызов и отправились туда, но еще до начала игры им пришлось подвергнуться целому ряду испытаний. Когда они пересекли реку крови и вошли во дворец обитателей Шибальбы, то увидели две сидящие фигуры. Братья почтительно приветствовали их, принимая за хозяев дворца, но не получили ответа, так как это были лишь деревянные куклы. Спрятавшиеся рядом повелители мертвых разразились хохотом и стали издеваться над ошибшимися братьями. Затем Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу было предложено сесть; но каменная скамья, па которую опустились было пришедшие, оказалось раскаленной докрасна. После этого братьев отвели в дом мрака, где они не выдержали приготовленного им испытания и были принесены в жертву. Голова Хун-Хун-Ахпу была повешена на бесплодном тыквенном дереве. И тогда неожиданно оно все покрылось плодами, среди которых голову казненного увидеть было невозможно. Услышав об этом чуде, дочь повелителя мертвых Шкик решила посмотреть дерево с удивительными плодами. Когда она приблизи­лась к нему, то голова Хун-Хун-Ахпу плюнула в ее ладонь, и девушка забеременела. Правители Шибальбы приговорили ее за это к смерти, но Шкик спаслась и бежала в страну живых, к матери Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу. Здесь она родила тех близнецов, о деяниях которых рассказывалось в первой части эпоса.

Хун-Ахпу и Шбаланке в юности много охотились на птиц. Их сводные братья, Хун-Бац и Хун-Чоуэн, совсем не работали, а только занимались игрой на флейте и пением. Близнецы, раздосадованные ленью и грубым отношением своих братьев, превратили их в обезьян. В дальнейшем они помогали матери и бабушке обрабатывать землю для посевов и много играли в мяч.

Случайно Хун-Ахпу и Шбаланке узнали о путешествии отца и дяди в Шибальбу и об их страшном конце. Поэтому, когда владыки преисподней пригласили их на игру в мяч, близнецы приготовились к самому худшему. Попрощавшись с матерью и бабушкой, они отправились в далекий путь. Как знак своей жизни они оставили родным зеленый тростник.

Хун-Ахпу и Шбаланке пересекли реку крови на своих выдувных трубках и приблизились к перекрестку четырех дорог. Здесь они послали на разведку москита, вооружив его волоском с ноги Хун-Ахпу. Он должен был выведать, где помещены деревянные куклы и как зовут владык Шибальбы. Когда москит жалил кого-нибудь из них, то остальные называли пострадавшего по имени и спрашивали, что случилось. Так москит Шан узнал все, что ему требовалось, и сообщил об этом близнецам.

Благодаря полученным сведениям, братья сумели избежать и поклонов деревянным куклам, и раскаленной каменной скамьи, к большому огорчению повелителей царства мертвых. Когда их послали принести цветы, тщательно охранявшиеся, близнецы заручились поддержкой муравьев, которые незаметно для стражи срезали цветы и доставили их Хун-Ахпу и Шбаланке. Так же успешно Они прошли и через другие места испытаний, куда помещали их владыки Шибальбы: Дом холода, Дом ягуаров и Дом пламени, где в каждом в случае ошибки их поджидала смерть.

В Доме летучих мышей неудача все-таки постигла героев. Им было предложено провести там ночь стоя и не двигаясь. Братья залезли внутрь своих выдувных трубок и заснули. Почти вся ночь прошла благополучно; уже начинало светать, когда Хун-Ахпу, желая узнать, не занимается ли заря, высунул голову наружу. И тогда гигантская летучая мышь слетела сверху и одним ударом своего крыла срезала голову героя.

При помощи богов на плечи Хун-Ахпу была помещена черепаха вместо головы, повешенной владыками Шибальбы в здании для игры в мяч. Заранее торжествуя победу, правители мертвых вызвали братьев на новую партию игры в мяч. Играть мог только один Шбаланке. В самый горячий момент противники близнецов ошибочно приняли выпрыгнувшего из потайного места кролика за мяч и погнались за ним. Пока они отсутствовали, Шбаланке заменил черепаху, помещавшуюся на плечах брата, его настоящей головой. Так Хун-Ахпу был возвращен к жизни. Теперь братья были снова вместе. Потерпев новую неудачу, правители Шибальбы решили уничтожить близнецов огнем. Была построена огромная подземная печь, и в ней разожжен большой костер. Владыки мертвых предложили юношам полетать над огнем. Но братья отказались от этого. Сказав своим противникам, что им известно о предстоящей смерти, Хун-Ахпу и Шбаланке обнялись и смело прыгнули на раскаленные угли. Так погибли герои. В доме бабушки тростник сразу же засох.

Все обитатели Шибальбы были исполнены радости. Чтобы юноши не возродились каким-либо образом, по совету двух провидцев, Шулу и Пакама, кости их были размолоты между камнями, как мелют кукурузные зерна, и брошены в речную стремнину. Но победители не знали, что Шулу и Пакам сказали то, что им было приказано юношами.

На пятый день Хун-Ахпу и Шбаланке появились снова, сперва в виде людей-рыб, а затем как два старика-фокусника. После того как ими были показаны различные чудеса, братья по очереди убили и оживили друг друга. Это последнее представление возбудило особое любопытство у правителей Шибальбы, которые также пожелали испытать ощущения смерти и возрождения. Братья согласились удовлетворить их желание и принесли в жертву двух главных владык Шибальбы, но, конечно, не вернули к жизни ни того, ни другого. Затем Хун-Ахпу и Шбаланке объявили свои имена и происхождение. Это и было концом схватки между братьями и повелителями мертвых. Обитатели Шибальбы, полностью усмиренные, подчинились своим победителям. Им было запрещено играть в их любимую игру в мяч; единственным занятием побежденных должно было отныне стать изготовление глиняной посуды.

Братья навестили место погребения своего отца и сообщили ему о происшедшем. После этого они удалились из Шибальбы и вознеслись в небо, где стали солнцем и луной. Убитые Сипакной четыреста юношей, превратившиеся в созвездие Плеяды, стали их товарищами.

Этим событием заканчивается вторая часть «Пополь-Вух».

Очень интересен вопрос об изобразительных материалах, иллюстрирующих эту часть эпоса. Долгое время считалось, что их в искусстве майя вообще нет (рассматривались материалы классического периода). Теперь это положение кардинально изменилось. Американский археолог М. Ко склонен считать большинство сцен на расписной керамике майя классического периода иллюстрациями к «Пополь-Вух», в особенности к пребыванию близнецов в Шибальбе. Более того, он полагает, что все они в совокупности представляют собой нечто вроде «Книги мертвых» — египетского сборника заупокойных формул.

На наш взгляд, установка М. Ко чересчур категорична. Во-первых, целый ряд сцен на полихромной керамике майя явно относится к другим жанрам (дворцовые сцены, боевые и пр.). Во-вторых, даже если они относятся к сказанию о подвигах близнецов (а он был широко распространен не только в Центральной, но и Южной Америке), то вовсе не обязательно, что они отражают именно версию киче. В-третьих, наконец, надо учитывать, что древним культурам вообще было свойственно различие в подаче мифа в словесном материале и памятниках изобразительного искусства.11

Начало третьей части возвращает нас к прерванной истории сотворения мира.

Боги-творцы, неудовлетворенные своими прежними попытками создать человека, решили на этот раз использовать в качестве материала кукурузу. Вначале они не знали, где достать ее, но лисица, койот, попугай и ворона помогли им, указав местность Пашиль. Из зерен размолотой кукурузы и были созданы четыре первых человека, но они оказались слишком разумными и проницательными. Это не понравилось богам, и Хуракан навеял на их глаза туман, после чего многое в мире стало для них тайным и непонятным. Во время их глубокого сна боги создали четырех женщин, ставших подругами первых людей. Эти четыре пары и были предками парода киче. Все это происходило еще до появления (= создания) солнца. После его восхода прародители отправились из Тула на в странствования и в конце концов прибыли на территорию Гватемалы.

Далее, как уже говорилось выше, излагается история киче и других народов.

Даже в этом кратком пересказе чувствуется неоднородность эпоса или его какая-то необычно сложная структура, понять которую сейчас невозможно. Эту особенность «Пополь-Вух» пытались объяснить по-разному, об этом и до сих пор ведут спор исследователи. Думается, что к разрешению подобных вопросов лучше вернуться после изложения истории рукописи памятника.

«Пополь-Вух» был обнаружен монахом-доминиканцем Ф. Хименесом, занимавшим в 1701 —1703 гг. должность настоятеля церкви в маленьком гватемальском городке Санто-Томас-Чувила (или Чичикасте-нанго). Хорошее знание языка киче и горячий интерес к доиспанскому прошлому Гватемалы позволили ему оценить всю важность и значимость найденного им литературного памятника. Хименес переписал индейский текст, перевел его и неоднократно использовал в своих работах по истории древней Гватемалы. Однако подлинный текст Хименеса до нас не дошел, мы знаем его по копии, сделанной в 1734 г., вскоре после смерти первооткрывателя. В 1855 г. Брассер де Бурбур обнаружил эту копию и опубликовал ее в 1861 г. с переводом на французский язык. Именно с этого издания и начинается знакомство исследователей с эпосом киче. Оригинал «Пополь-Вух» был написан в Санта-Крус-Киче около 1550—1555 гг. Датировка эта может быть уточнена двумя фактами: использованием для записи алфавита де ла Парры (как мы помним, изобретенного в 1545 г.) и упоминанием о знатном индейце доне Хуане Кортесе как о живом. О последнем мы знаем, что он стал ах-попом-камха в 1524 г. и умер около 1558 г.

Составитель или автор «Пополь-Вух» был членом правившего у киче рода Кавек, так как он дает историю киче именно с точки зрения этого рода. Это становится совершенно ясным, если сравнить текст памятника с «Родословной владык Тотоникапана» — единственным другим документом рода Кавек, с одной стороны, и с документами родов Нихаиб и Там — с другой. Автор эпоса безусловно не Диего Рейносо - творец «Родословной», как считают некоторые исследователи, но он принадлежал несомненно к той же группе «чахалей» (стражей), получившей образование в миссионерской школе.

Текст «Пополь-Вух» основан на иероглифическом кодексе, о чем неоднократно упоминает и сам автор. Сомнительно, однако, что он имел его в своем распоряжении, ибо говорит о нем, как о давно «потерянном» (глагол этот может также обозначать «разрушен» или «забыт»). Никаких данных, уточняющих, что вошло в текст из иероглифического подлинника и что было добавлено автором из устной традиции, у нас нет. К этому надо прибавить, что при копировании рукописи (а мы могли проследить по крайней мере три ступени его) были, конечно, допущены пропуски и ошибки. Немало загадочного таит в себе и композиция произведения. В рукописи текст «Пополь-Вух» не разделен на главы или части; он идет беспрерывно. Принятое теперь деление было впервые предложено Брассером де Бурбуром. Тем не менее при чтении произведения деление его на какие-то части ощущается совершенно явственно; на это, например, указывает наличие определенного вида концовок, подытоживающих сказанное выше, и зачинов (или вступлений), информирующих читателя о том, что последует дальше. Таковы, например, фразы: «. . . теперь следует (повествование) о поражении и смерти Сипакны, побежденного двумя юношами Хун-Ахпу и Шбаланке» (часть 1, начало главы 8); «. . . вот рассказ о девушке, дочери владыки по имени Кучумакик» (часть II, начало главы 3); «. . . вот, чт<