Философия истории как основа исторического мышления

Философия истории - это относительно самостоятельная область научного знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его историческом становлении и развитии.Среди необозримой массы фактов истории необходимо выявить главные и определяющие, показать закономерности и тенденции развития исторических событий и социальных систем. Некоторые философы признают исторические законы, другие - их отрицают. Одни убеждены, что у истории есть смысл. Другие считают, что у нее нет и быть не может смысла. Какими движущими силами вершится история? И на этот вопрос разные философы дают самые различные ответы. Объяснить это можно тем, что история свершается в то или иное социальное время, в различных культурах и цивилизациях, на фоне различной географической среды, при различном уровне развития техники и производительных сил. В разных обществах господствуют разные иерархии ценностей, разные религии, идеологии. Наконец, историки и философы с различных мировоззренческих позиций освещают события и ход самой истории.

Философия истории рассматривает: направленность и смысл истории; специфику общественно-исторической закономерности; методологические подходы к типологии общества; критерии периодизации истории; критерии прогресса исторического процесса.Философия истории имеет свой категориальный и понятийный аппарат, который раскрывает философско-историческое содержание и позволяет осмыслить исторический процесс. (прогресс, регресс, социальный детерминизм, цивилизация, закон, формация, географический фактор, идея, разум, идеальный тип, способ производства, производительные силы, производственные отношения, историческое объяснение, менталитет, культура, религия, историческое сознание и др.)

Объективность исторического процесса связана с материальными и духовными основами жизнедеятельности людей, с их интересами, которые они преследуют, потребностями, которые они должны удовлетворить. В жизнь вступают новые поколения. Но они не начинает историю заново.Вначале необходимо освоить то, что досталось "в наследство" от предшествующих поколений, иначе говоря, имеет место быть, наличествует объективно. То, что сделано предшествующими поколениями, что задано сложивши­мися общественными условиями, обстоятельствами. Речь идет не только о материально-технических факторах общественного производства, но и сложившихся общественных отношениях, ин­ститутах власти и управления, традициях, идеях, нормах и ценно­стях, воплощенных в религии и культуре.Все люди одновременно и субъекты, и объекты истории. История не завершена. Она не линейна, а вариативна по своему характеру. Проблема "направленности" истории, на первый взгляд, особых трудностей в понимании не вызывает. Проблема "смысла истории" намного сложнее, поскольку смысл истории следует понимать как цель истории. Этот вопрос интересовал, и будет волновать людей всегда. В социально-философской мысли сложились разные подходы, дающие свои интерпретации проблеме смысла и назначения истории. Уже в древности распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от "золотого века" к "серебряному веку" и от него - к "железному". Подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах, имеет и сегодня весьма широкое распространение. В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея "пульсации" истории как вечного огня, то угасающего, то разгорающегося с новой силой, фактически стала исторически первой из так называемых "теорий круговорота". Их разделяли Аристотель и Д.Вико, Н.Я.Данилевский и П.А.Сорокин, О.Шпенглер и Х.Ортега-и-Гассет, А.Тойнби. Особую группу представляют теории поступательного развития истории, перехода общества от низших ступеней к более совершенным формам жизни (Кондорсе, Тюрго, И.Кант, Гегель, К.Маркс). Большой вклад в развитие философии истории и прояснение ее смысла внесли Н.А.Бердяев, Л.П.Карсавин, А. Тойнби, К.Ясперс, Р.Арон.

Философские подходы к периодизации истории. Нет ничего проще, чем выделить периоды мировой истории. Многие назовут их безошибочно. Древний мир. Средние века, Новое время, Новейшее время. За исключением последнего получим классическую триаду - периодизацию, принятую уже ни один век. О.Шпенглер был одним из первых, кто усомнился в "наглядно-популярном членении" всемирной истории на три эпохи. ХХ век стал временем, когда многие философы, социологи и историки, обращаясь к опыту прошлого и исследуя тенденции настоящего, пытались создать свои периодизации истории. В ее основу были взяты различные критерии. К примеру, рост народонаселения, географическая среда, разум и свобода, способ производства, всестороннее совершенствование личности, богочеловеческий процесс, орудия труда, техника и технологии и т.д. Периодизация истории не может быть определена как нечто внешнее по отношению к человеку. Внутреннее, глубинное, духовное и сокровенное выражает состояние человека и общества, характеризует содержание эпохи, того или иного периода истории. Времени, не только проживаемого, но и переживаемого людьми. Вряд ли можно верно судить о состоянии человека по той одежде, которую он носит. Общество следует рассматривать как качественно определенный целостный природно-социальный и духовный организм, а не механической суммой индивидов, которые складываются в общности и строят общественные отношения в зависимости от внешних факторов. В осмыслении всемирной истории плодотворна попытка объединить различные точки зрения, выделив "способ производства общественной жизни" как совокупность человеческого потенциала, его духовно-нравственного основания, социальных условий и природной среды. Но единого подхода и понимания исторического процесса, в перекрестии которого сошлись бы во взаимодополнительности цивилизационная концепция и формационная теории, учение о культурно-исторических типах и другие направления исследования, пока не сложилось.

Карл Ясперс полагал, что история - это переход от одной эпохи к другой эпохе, а "историческую субстанцию человеческого бытия" составляет традиция. По его мнению, человечество едино. Можно сказать, что все мы родом «из детства человечества». Для всех народов мира характерна известная близость и общность исторической судьбы по большому счету. Близко и родственно видение и переживание человеком своих проблем и ключевых вопросов общественного развития в ракурсе истории в целом. Для объяснения человеческого единства Ясперс вводит понятие "осевой эпохи" (середина I тыс. до н.э.), когда человеческая история обретает свою собственную структуру. Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Но возможно и возникновение сходных исторических ситуаций. Так, примерно в одно и то же время возникают одинаковые исторические ситуации в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции, когда формируется тип современного человека. Вот это и есть "осевая эпоха" мировой цивилизации.

Августин Блаженный (354-430) на место античного представления о космическом, вечно повторяющемся целостном и живом мировом процессе, ставит священную историю. Она заключена в рамки священных для христианства событий - от первого и до второго пришествия Христа. Важнейшее мировое историческое событие - воплощение Бога-сына в человека Иисуса Христа и его явление народу может быть понято из всей предшествующей ис­тории рода человеческого. Это событие не могло произойти ни в начале и ни в конце человеческой истории, а только в ее середине. И оно является поворотным пунктом всего мирового развития. С него начинается Богочеловеческий процесс. У человеческой истории есть начало. Но должно быть и завершение, с тревогой, но и надеждой, воспринимаемый конец. Это своеоб­разные полюса и рамки человеческой истории, наполненной на­пряженным драматизмом и поиском ее подлинного смысла.

С эпохи Возрождения и Нового времени складываются элементы светской философии истории. Утверждается понимание того, что люди сами творят историю. Они сами выступают как авторы и режиссеры, актеры и зрители разыгрывающейся драмы человеческой истории. Истории в ее созидательных и героических, драматических и трагических, а порой и комических коллизиях. Общество выходит из своего предшествующего естественного состояния «войны всех против всех» на путь общественного до­говора, своеобразного социального контракта общества, его гра­жданских структур с государством. Итальянский философ Джованни Батиста Вико (1668-1744) излагает всеобщую теорию исторического кру­говорота, состоящую из трех эпох с соответствующими циклами: Божественной, героической и человеческой. Они соответствуют детству, юности и зрелости человечества. Такие же этапы в своем развитии проходят культура, язык и все, что связано с жизнедеятельностью человека и человечества. Пройдя положенный круг, страны и народы начинают круг новый - те же три названные выше эпохи. Д.Вико попытался отделить "вечную идеальную историю» от реальной истории народов, связать смысл истории с естественной необходимостью, то есть с постоянно повторяющимся порядком причин и следствий. При этом, не отрицается роль Божественного провидения, которое обуздывает человеческие страсти.

Властителем дум, дерзким и дьявольски остроумным и плодовитым вольнодумцем на протяжении почти всего века Просвещения был Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694-1778). Его творческая плодовитость, казалось, распространялась на все сферы жизни, к которым прикасался его острый ум. Девизом стали его страстные призывы: «Все должно предстать перед судом разума!» «Осмельтесь мыслить самостоятельно!» Однако надо прямо сказать, что своих собственных, оригинальных глубоких и самобытных идей, особенно философского характера, он не создал и скорее был талантливым популяризатором естественнонаучных, философских, философско-исторических и социальных идей. Но несомненной его заслугой является разработка проблем философии истории и культуры. Вот почему А.С.Пушкин имел основание сказать: «Если первенство чего-нибудь да стоит, то вспомним, что Вольтер пошел по новой дороге - и внес светильник философии в темные Архивы Истории».

Гердер Иоганн Готфрид (1744-1803) был воодушевлен стремлением раскрыть смысл и значение исторического процесса. В предисловии к своему основному фундаментальному труду «Идеи философии истории человечества» он ставит этот вопрос следующим образом: «Если все в мире имеет свою философию и науку, то не должна ли также и вся вообще история человечества иметь свою философию и науку? Все наводило меня на эту мысль - метафизика и мораль, физика и естествознание и более всего религия».

Кондорсе Жан Антуан (1743-1794) в своем труде «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» полагал, что в основе истории лежит безграничное совершенствование знаний. Рано или поздно наступит момент, когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума». Огюст Конт (1798-1857) выделяет в поступательной ин­теллектуальной эволюции человечества (равно как и отдельного индивида) три стадии: теологическую (богословскую), метафизическую (философскую) и позитивную (научно-положительную). Триада пронизывает всю философию Гегеля. В учении Маркса об общественно-экономической формации можно выделить «большую» триаду. Она включает в себя первобытный общинный строй без частной собственности, его антитезу - антагонистический строй частной собственности рабовладения, крепостничества и капитализма; и наконец, бес­классовый общественный строй коммунистической формации.

На исходе XX века заявила о себе концепция «конца исто­рии» Ф.Фукуямы. Он считает, что история исчер­пала весь возможный арсенал форм общественного устройства. Либе­ральные социальные принципы являются окончательной истиной истории, которой не могут противостоять ни коммунизм, ни фа­шизм, ни национализм, ни другие какие-либо идеологии. Проницательно замечание Ф.Эн­гельса: «История так же, как и познание, не может получить окон­чательного завершения в каком-то совершенном, идеальном со­стоянии человечества». «Все общественные порядки, сменяющие друг друга в ходе истории, представляют собой лишь преходящие ступени бесконечного развития человеческого общества от низ­шей ступени к высшей. Каждая ступень необходима и, таким образом, имеет свое оправдание для того времени и для тех усло­вий, которым она обязана своим происхождением. Но она стано­вится непрочной и лишается своего оправдания перед лицом но­вых, более высоких условий, постепенно развивающихся в ее собственных недрах» Согласно марксизму все предшествую­щее развитие общества - только его предыстория и царство не­обходимости. В царство свободы человечество вступает только с установления общества социальной справедливо­сти и равенства в целях всестороннего и гармоничного развития человека.

Термин "философия истории" был введен Вольтером. Развернутую аргументацию различий между описательной историей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж.Руссо. Смысл истории при этом связывался с прогрессом человеческого разума, а история человечества, таким образом, становилась движением по ступеням этого прогресса. Прогресс общества состоит в движении к истине и счастью.

Исходным пунктом философии истории как специфического раздела философского знания считаются гегелевские "Лекции по философии истории". Удивительна история их создания. Это не текст самого ученого, а конспекты его лекций, составленные учениками и изданные в память о великом учителе. Гегель утверждал: " … разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Это убеждение и понимание являются предпосылкой по отношению к истории как к таковой вообще; в самой философии это не является предпосылкой. Путем умозрительного познания в ней доказывается, что разум является как субстанцией, так и бесконечною мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой, - проявлением этого ее содержания". Историзм Гегеля зиждется на понимании в качестве основополагающей субстанции истории разума, который обладает бесконечной мощью; утверждении целостности исторического процесса и его целесообразности. Конечной целью всемирной истории, по Гегелю, выступает сознание духом его свободы. Принцип историзма был воспринят марксистской философией. Но его понимание претерпело переориентацию на материалистическое понимание истории и общества. В.И.Ленин формулирует его так: "...Не забывать основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь".

Понимание общественно-исторической закономерности. Общество, как отделившаяся и обособившаяся часть природы, всегда существует на ее основе. Наиболее мощ­ное и все возрастающее воздействие общества на природу происходит через непосредственную нишу обитания человека и географическую среду. Это необхо­димое условие существования и развития общества, которое вписано изначально и навсегда в природу, принадлежит ей, нахо­дится внутри ее.История природы делается сама по себе, законы природы действуют стихийно, автоматически, как слепая необходимость. Законы всемирного тяготения, смена времен года, другие физи­ческие и природные процессы не считаются с людьми. Но люди обязаны считаться с природой, не сбивать ее с заданного хода, не допускать непродуманного вмешательства в природные про­цессы, что ведет к нарушению естественно сложившегося «рав­новесия». Качественным своеобразием человеческого общества является то, что сами люди выступают в роли творцов, преобразователей и создателей культуры. В широком смысле слова культура и оз­начает все то, что создано человеком. Это сотворенная человеком «вторая природа», которая как бы надстроена над первой, естественной природой. Культура выступает общественным миром человека и мерой его развития. Законы общественного развития не могут осуществляться помимо людей и их деятельности, как законы природы - без посредства материи. Философия истории стремится выявить в общественной жизни закономерности, вскрыть причинно-следственные связи и зависимости. Формулируемые наукой законы общест­венного развития обладают не железной логикой действия, а проступают как тенденции, стремления, возможности с той или иной степенью вероятности своего осуществления. Законы носят вероятностный характер, что объясняется действием субъективного, человеческого фактора, влиянием на ход социальных процессов интересов, целей и цен­ностей людей. Напомним, что законы выражают необходимые, существен­ные, устойчивые и повторяющиеся связи - отношения между яв­лениями общественной жизни. С древности и, особенно, с Нового времени мыслители не только заметили, но и пытались выявить и осмыслить за­коны общественного развития. Вне обществен­ной закономерности немыслима социальная жизнь людей, история народов, государств. Идея закономерного характера исторического процесса с различных позиций выдвигалась мно­гими мыслителями, но наиболее полное и всестороннее освеще­ние она получила в трудах Гегеля и Маркса. Гегель «впервые представил весь природный, исторический, духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения».

Историю общества творят люди. Они одарены сознанием, в своих действиях исходят из потребностей и интересов, ставят перед собой цели, вдохновляются идеями. В об­щественной жизни происходит столкновение и переплетение множества разнонаправленных социальных потребностей и инте­ресов, стремлений и целей, ценностей и идеалов. Ка­лейдоскоп разнообразных событий кажется хаотическим нагромождением случайностей. Вполне естественно задаться вопро­сом: а как же в таком случае и почему общество в целом пред­стает как некая упорядоченная и организованная система, в кото­рой наличествует связь и повторяемость, направленность и оп­ределенная логика развития? Общество не развивается само по себе, вне и помимо дея­тельности, различных сообществ, преследующих свои цели и ин­тересы. Они обладают личным и коллективным сознанием, разу­мом, свободой воли и своеволием, страстями и даже пристра­стиями. По словам Ф. Энгельса, мировая история есть величай­шая поэтесса, творящая не по произволу, а закономерно. Пре­красное и безобразное, трагическое и комическое.

Жизнь обще­ства во всей ее полноте, со всеми ее поворотами и извивами, все-таки не хаотическое нагромождение случайностей. В це­лом, она упорядоченная и организованная система, подчиняющаяся определенным законам функционирования и развития. Вне общественной закономерности немыслима никакая жизнь людей. В ней всегда есть моменты устойчивости, воспроизводимости ос­новных форм и структур деятельности, отношений, сознания в виде идей, смыслов, норм и ценностей, повторяемости, опреде­ленного порядка и строя общественной жизни. Иначе не было бы никакой опоры в общественной жизни, ни на что и ни на кого нельзя было бы положиться, ничего нельзя было бы знать и предвидеть. История представляла бы собой нево­образимый хаос, мелькающий перед глазами калейдоскоп не свя­занных между собой явлений и событий. Однако повторяемость в истории несет в себе момент новизны, изменчивости, приоб­ретает свой особый облик и колорит, подвержена случайности. И вместе с тем в этой неповторимой уникальности всегда обнару­живается нечто общее. Общее как закон, как ведущая тенденция пробивает себе путь. Но не иначе, как через конкретно-историческое событие, особенное и единичное в своем проявлении. Общие законы как невидимые нити образуют основу социальной жизни, связывают ее в единый и целостный исторический процесс во всем его мно­гообразии.

Реальная канва исторического процесса в своей полноте и противоречивости предстает как внутреннее переплетение факторов субъективного и объективного, созна­тельного и стихийного в развитии общества. Объективные предпосылки создают лишь возможности и условия для общест­венного развития. Их использование (освоение, наследование, обновление и развитие) зависит от зрелости субъективного фак­тора, сознательности и активности людей, их профессиональной и трудовой надежности, социальной компетенции, духовной зор­кости и нравственной чуткости. Носителем и выразителем субъ­ектности в истории выступают сами люди. Смысл объективной стороны общественной закономерно­сти в различных историософских концепциях может быть пред­ставлен как проявление божественного промысла, или как «хит­рость мирового разума», или как действие закона смены истори­ческих способов общественного производства, или как актуали­зация духа культуры, или как поступь цивилизации, особенно в ее технико-технологической мощи.

Но в любом случае «победное» или «железное» шествие закона не происходит само собой, автоматически, над людьми и без людей. Вне и помимо их деятельности. Никакие материально-производственные или социальные структуры, объективные формы человеческой культуры, идеи, ценности, нормы не актуа­лизируются сами по себе, не действуют вне человеческой актив­ности. Диалектика объектив­ного и субъективного факторов в истории позволяет избе­жать крайностей. С одной стороны, - фатализма, абсолютной предопределенности действий человека внешними обстоятель­ствами, а с другой стороны - волюнтаризма, который абсолюти­зирует свободную волю человека.

Неисчерпаемая сложность, уникальность и неповторимость человеческих судеб, непредсказуемость исторических поворотов и хода истории не дают возможности достичь идеала строгости и точности, сопоставимого со стандартом есте­ственнонаучного знания. Историческое познание требует иного подхода, своей меры строгости и точности, сочетания ценностного подхода при одновременном его рациональном осмыслении, дополнении общенаучного спосо­ба естествознания индивидуализирующим методом наук о духе и культуре, о человеке и обществе. Наиболее адекватным способом проникновения в духовный мир человека и культуры является текст, понимаемый как особого рода реальность, выражающая дух времени, народа, общества и личности. В трактовке М.М.Бахтина (1985-1975), «текст есть первичная данность (реальность) и исходная точка всякой гуманитарной дисциплины». В широком смысле текст надо рассматривать как автограф своего времени, послание в будущее, как знаковое (письменное или иное) свидетельство, как документальный источник, на котором «запеклась кровь собы­тий». В нем пульсирует нерв духовной жизни его автора, будь то общество и народ в целом или отдельная личность. В филосо­фии оформилось даже особое направление - герменевтика, как искусст­во и теория истолкования текстов с помощью понимающих процедур.

Типология общества и критерии периодизации истории. В истории и теории философской мысли, в социально-исторической практике общественной жизни сложилось множест­во концепций, пытающихся объяснить, почему в истории все про­исходит так, а не иначе. В качестве классических подходов к ти­пологии исторического процесса и его периодизации следует назвать: 1.Идеалистический. Онсвязывает основополагающие структуры общественной жизни с духовной культурой. 2.Материалистический. Он усматривает основу общест­венной жизни в материальном способе производства и экономических отношениях.

Эти подходы служат своеобразными отправными точками выработки многообразных взглядов на историю, различных схем и моделей общественного развития. Для понимания смысла истории и сущности общества как системы разработана типология и периодизация общественно­го развития как исторического процесса в его линейно-прогрессистском и циклическом вариантах, цивилизационных и формационных моделях, культурно-историческом и технико-технологическом аспектах.

Философская типология социально-исторического про­цесса открывает возможности познавательной и практической ориентации, различения и сопоставления по существенным при­знакам отдельных ступеней, периодов, этапов и фаз в развитии общественных форм и способов воспроизводства всей «ткани» социальной жизни. Типология несет в себе идею понимания общества как исторического процесса в его единстве, преемственности, преумножении и обновлении дости­жений материальной и духовной культуры. Гегель заложил основы научной типизации исторического процесса. Всемирная история, в его понимании, есть прогресс в сознании свобо­ды, который мы должны познать в его необходимости. В ос­нове исторического процесса лежит развертывание с логической и объективной необходимостью абсолютной идеи, мирового ра­зума, что, в конечном счете, определяет внешний и видимый рисунок конкретного хозяйственно-экономического и социально-политического устройства общества. В соответствии с этим под­ходом Гегель выделил и проанализировал в богатстве конкретно­сти восточный, античный и германский мир социально-исторического процесса.

В наиболее классическом виде идеалистический метод определения и классификации общественно-экономических укла­дов представлен Максом Вебером (1864-1920) - немецким соци­альным философом и экономистом. Он разработа­л концепцию идеальных типов. Смысл идеальной типологии за­ключается в конструировании неких образов - схем, позволяю­щих наиболее удобным способом упорядочить эмпирический ма­териал, поставляемый историческим исследованием. Античность, феодализм, капитализм - не объективно суще­ствующие отношения, а способы идеальной типологии, кон­структы, лежащие в основе систематизации и упорядочения со­циально-исторической реальности. Он опровергает материали­стическое понимание истории, обосновывает приоритет этического фактора и религии. Вебер считает, что Маркс перевернул отношения между материальным и идеаль­ным, отнеся целую сферу сознания - религию, мораль, политику, право, самую философию в пользу «надстройки». И эта «над­стройка» у Маркса полностью детерминирована преобладающим материальным способом производства. Вебер полагает при­скорбным, что люди «склонны предаваться материальным или ути­литарным объяснениям экономических, политических или в це­лом исторических событий». И не верят в самостоя­тельную силу идей. А приоритеты, принимае­мые решения, определяются именно в сфере сознания. В работах «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйство и обще­ство» дается обоснование и построение идеальных типов (моде­лей), своеобразных духовных конструктов как определяющих ос­нований для вычленения и характеристики различных типов общества в своеобразии их хозяйственной и социокультурной жиз­недеятельности. Вебер, вопреки Марксу, доказывает, что материальный способ производства не «базис», а наоборот, «надстройка», имеющая корни в религии и культуре. И чтобы по­нять, что такое современный капитализм и мотив прибыли, сле­дует изучать имеющиеся в сфере сознания предпосылки того и другого. Главное для Вебера - анализ связи хозяйст­венной и духовной жизни общества, материальных и идеологиче­ских интересов различных социальных групп, выявление роли религиозного сознания. Европейский капитализм, по Веберу, обя­зан своим происхождением протестантскому религиозно-этическому комплексу. Он обеспечил воспитание у лич­ности трудолюбия, бережливости, честности, расчетливости. Основную черту капитализма Вебер усматривает в наличии рационально организованного предприятия. В основе протестантизма лежит расчетливый рациона­лизм, прямая, без посредника, связь человека с Богом, требова­ние «дешевой церкви» и высокая трудовая мотивация на дости­жение хозяйственного успеха как спасительного и богоугодного дела. Вебер оценивает капитализм как наиболее рациональный тип хозяйствования. Капиталистическое хозяйство - это «чудо­вищный космос», в который каждый отдельный человек ввергнут с момента своего рождения и границы которого остаются для от­дельного индивида как такового раз и навсегда данными и неиз­менными».

Второй метод, назовем его диалектико-материалистическим, глубоко и всесторонне разработан и твор­чески применен Карлом Марксом (1818-1883) к исследованию системы общественных, в первую очередь, экономических отно­шений в главном его труде - «Капитале». Сердцевину марксистского подхода составляет диалектико-материалистическое понимание истории, развития общества и человека, уче­ние об общественно-экономических формациях как объективных и закономерных ступенях поступательного развития обществен­ного способа производства. Исходно-первичной общественно-экономической формаци­ей всех народов является самый длительный по времени перво­бытнообщинный строй. Рабовладельческий строй связан с утверждением частной собственности, возникновением классов и становлением госу­дарственности. Это вело к развитию рыночных отноше­ний, торговли и, по выражению Ф. Энгельса, «к победному шест­вию денег», чему способствовало насилие и непрерывные войны. Развитое по тем временам хозяйство, высокая материальная и духовная культура сложились в основных эпи­центрах рабовладельческого мира - в Древнем Египте, Индии и Китае, в Греции и Риме античного периода.

Феодализм в истории разных народов возникает не только на развалинах бывших рабовладельческих государств, но и на финальных стадиях разложения общинного родового строя. Фор­мируется специфическая структура собственности на главное средство производства - землю, а также личное и экономическое подчинение крестьян господствующему классу феодалов. Экономический строй феодализма характеризуется преоб­ладанием натурального хозяйства, простого воспроизводства, непосредственного соединения работника со средствами произ­водства. В систему феодальных отношений включается и город с его ремесленно-цеховым строем жизни, торговлей и сбытом гото­вых изделий. Товарное производство не определяет, а лишь до­полняет систему экономических отношений феодализма.

К. Маркс дал всесторонний анализ капиталистической общественно-экономической формации, основанной на частной собственности класса капиталистов на средства производства и эксплуатации капиталом наемного труда. Развитие товарного хо­зяйства и рынка прослежено от первоначального накопления ка­питала вплоть до перерастания классического капитализма в со­временную государственно-монополистическую стадию развития. Погоня за приба­вочной стоимостью, максимизация прибыли и доходности состав­ляют живой нерв всей хозяйственной и общественной системы.

Марксом намечена методология анализа за­рождения и становления коммунистической общественно-экономической формации. Коммунизм представлен как бесклассовый общественный строй с полным социаль­ным равенством всех людей, с высоким уровнем развития произ­водительных сил нового способа общественного производства, всесторонним и гармоничным развитием человека и с утвержде­нием справедливого принципа распределения: от каждого по спо­собностям, каждому - по потребностям. С позиций уже опреде­ленной исторической дистанции мы вправе по справедливости оценить итоги и уроки социалистического строительства, и его бу­дущность для нашей страны.

Цивилизационный подход. Наряду формационным анализом и концеп­цией идеальных типов в типологии исторического развития широко используется цивилизационный подход (О.Шпенглер, П.А.Сорокин, А.Тойнби, С.Хантингтон). Его применяют для выявления специфики, качественного своеобразия той или иной страны, группы стран и народов, определенного периода социаль­но-культурного развития, достигнутого уровня технологии производства и культуры. Цивилизация - это не просто исторически складывающая­ся, а интегральная материально-производственная и социокуль­турная общественная система. Она характеризуется уникальным единством внутренней и внешней формы и специфическим спо­собом воспроизводства общественной жизни. Цивилизация наи­более полно выявляет специфику хозяйственно-экономического и социокультурного уклада того или иного народа. Общество берется как бы на «живом срезе» его жизнедеятельности. Оно представляет собой конкретное социально-экономическое и культурное «тело» страны, народа. Оно наделено тысячами специфических черт, доступных непосредственному восприятию. Когда человек попадает, ска­жем, в Китай, Индию, США или в Россию, он погружается не про­сто в капитализм или социализм как таковой, а в современную китайскую, индийскую, североамериканскую цивилизацию в ее конкретном проявлении. И даже Россия, со свойственной ей се­годняшней неопределенностью и переходностью, сохраняет свои цивилизационные черты. Главным системообразующим фактором цивилизации вы­ступает технология, понимаемая как способ производства, техни­ка самой жизни, ее внешнего обустройства. Финал XX столетия явственно обнажил опасные тенденции современной цивилизации. В материалах Всемирных конференций руководителей большинст­ва стран мира (Рио-де-Жанейро, 1992г.; Йоханнесбург, 2002г. и Рио-де-Жанейро, 2012г.) отмечалось, что цивилизация, ориентированная только на сугубо материальные ценности (ставка на прибыль, потребительство и т. п.), завела человечество в тупик. Не следует стирать смысловую грань между цивилизацией и культурой. Необходимо видеть их взаимосвязь и сущностное различие, иначе происходит ненужное удвоение по­нятий. Цивилизация в ее технико-технологическом варианте не­обходима для освоения сил природы, выступает как способ про­изводства, техника самой жизни, ее внешнего оформления и обустройства. Предмет освоения диктует и способ освоения. Ставка делается на эффект внешнего материального воздействия, на мощь внешних органов практики (техника, товарно-денежная связь, правовое регулирование). Эти органы из инструментов че­ловеческой воли превратились сегодня в самодовлеющий центр, вокруг которого стали вращаться люди, низводимые до техноло­гических агентов в их узких технико-экономических параметрах. Менталитет цивилизации зиждется на сомнительной иерархии ценностей. Высшее сводится к низшему. Внутреннее - к внешнему. Дух - к материи. Ценности - к цене. Образование – к сциентизму, информации. Культура - к социальным технологиям. Нравственность - к праву. Искусство - к коммерческим зрелищам. Человеческое общение - к отношениям собственности и денежной аксиологии. Воспитание интеллекта - к формированию профессионализма. Альтернативой технической цивилизации является антро­погенная цивилизация, сущностной основой которой является культура, а целью и смыслом общественного развития - воспро­изводство самого человека. Речь идет не об отрицании достижений технической цивилизации, а о иной иерархии ценностей, которая позволяет осуществить достойный человека хозяйственно-экономический и социокультурный уклад жизни. В бедах цивилизации повинны не техника, деньги, право или наука сами по себе, а субординация ценностей, когда высшее и лучшее предпочитается низшему и худшему.

Учение о культурно-исторических типах. В нем содержится анализ содержа­ния и форм исторического развития в рамках культуры как творческого, созидательного, сознательного, гуманистического и ценностно-ориентированного исторического процесса. При таком подходе культура смещается в эпицентр человеческого бытия. Она становится основным вектором направленности всех сфер общественной жизни, формируя экономику, производство, самую личность в «социуме культуры» и как «человека куль