Духовная культура, развитие знаний.

У на­родов глубокой древности, как и у первобытных народов Нового и Новейшего времени, бытует общий магический комплекс. Он включает собственно магические представления и действия, анимизм – веру в духов и одушевленность всего сущего, тотемизм, основанный на вере в происхождение общественных групп и отдель­ных людей от различных тотемных животных и растений, шама­низм[4] и связанные с перечисленными верованиями фетишизм[5], культ мертвых и др.

Тотемизм, осуществлял связь одиночного человека и локальных групп между собой и с племенем. Эта связь ос­новывалась на вере в происхождение человека и социального коллек­тива от определённого животного, растения или даже неживого мате­риального предмета. В качестве социального коллектива выступает «тотемическая группа», совпадающая или не совпадающая со струк­турными ячейками общественной организации – локальными груп­пами и племенами. Каждая тотемическая группа строго экзогамна. В свою очередь, тотемические группы объединяются в племена и экзо­гамные фратрии, каждая из которых носит имя своего тотема – птицы, животного и т. п. Существует половой тотемизм, при котором у женщин свой, а у мужчин – свой тотем. Кроме группового тоте­мизма, встречается и индивидуальный, но только у мужчин. Индивиду­альные тотемы имеют вожди, колдуны. В качестве тотемов чаще всего выступают животные: волк, орёл, ворон, змея и др. Более редки тотемы расти­тельного происхождения и совсем редки тотемы в виде предметов.

Известны сложные системы взаимоотношений с тотемами. Обя­зателен запрет охоты на тотема. Вместе с тем, во время тотемического обряда разрешается съесть часть тотема для укрепления связи с ним. При проведении обрядов нередко устраиваются целые представления о подвигах предков. Значительное распространение в прошлом имели тотемические мифы, отчасти не забытые и теперь. У разных племён существовали различные мифы об их происхождении, о предках, их подвигах. Распространена вера в инкарнацию – тотемическое перерождение, основанная на представлении о связи человека и тотема, о том, что животное – воплощение тотема.

Большое распространение имеют чуринги – эмблемы тотемов. На каждой племенной территории существовали священные места – местонахождения скал, пещер и т. п. Там устраивали тайники, где хранили чуринги.

Се­мейные знаки тотемов наносились на одежду и жилища. Бытовала вера в племенных и индивидуальных духов-покровителей, культ солнца, сопровождавшийся «пляской солнца». Обожествлялись также силы природы, стихия. У многих народов существовал культ «четырех стихий»: огня, воды, воздуха и земли. Довольно широко были распространены шаманские обряды с камланием, плясками, гаданиями и заклинаниями.

С магическими верованиями связан страх перед «порчей» от недру­гов. Считается, что болезни и разные несчастья происходят вследствие насланной порчи. Предполагаемому виновнику мстили, что приво­дило к межплеменным столкновениям. Особое место занимали воен­ные обряды (отрубание рук у убитых противников др. египтянами, охота за скальпами у индейцев Сев. Америки).

У племён, занимавшихся земледелием, имели место земледель­ческие культы.

Этнографы наблюдали обряды «умножения», способствующие размножению животных. Существовали магические обряды, посвященные лечебной магии, шаманские обряды.

Значительное распростране­ние имел культ мертвых (культ ларов[6] у римлян, например).

Как и верования, у всех первобытных народов существовали эсте­тические представления и искусство, получившие отражение в предме­тах материальной культуры, преданиях, мифологии, музыке, танцах и других видах духовной культуры.

Важным элементом духовной культуры, сопровождавшим наиболее значительные события в жизни людей, служили танцы. Они были обрядовыми, связанными с празднествами, свадьбами, похоронами, военными предприятиями, охотой и т. п.

Танцы бывают индивидуальными и коллективными, мужскими и женскими. Перед их началом танцоры иногда раскрашивают тело, покрывая его сложными символическими орнаментами. Папуасы в таких случаях сооружают сложные прически, надевают украшения: ожерелья, бусы, браслеты и т. п. В Западной Африке, Индонезии и многих других местах неотъемлемой принадлежностью танцев и обря­довых действий являются маски, изображающие предков или духов.

Как и многие другие обрядовые действия, танцы сопровождаются музыкой. Распространенным музыкальным инструментом служит «му­зыкальная доска». Известны также барабаны, флейты, пищалки, трещотки. Нередки струнные инструменты. Танцы и игру на разного рода музыкальных инструментах порой сопровождают пением.

Вечерами, в свободное от хозяйственных и иных забот время, пожилые люди собирают у костра молодёжь и рассказывают ей мифы религиозного содержания, предания о прошлом их общины и пле­мени. Правда, как правило, в народной памяти редко сохраняются события, происшедшие более двух-трёх поколений тому назад.

Своеобразно представление первобытных людей о времени и приёмы счёта. По наблюдениям этнографов, у наиболее отсталых человеческих групп возможности счёта ограничиваются наличными десятью пальцами.

У многих народов ряд особенностей связан и с восприятием цвета, что исследователи нередко объясняют реакцией на окружающий мир. Так, некоторые народы не имеют отдельных терминов для синего и зеленого цветов, что, кстати, было унаследовано древними тюрками.

Эстетические и ритуальные представления у большинства перво­бытных народов находят отражение в плетении и гончарстве. Кор­зины, циновки и другие изделия украшаются растительными и зоо­морфными орнаментами, изображениями тотемов. Орнаментируются изделия из дерева, кости и других материалов.

Широкое распространение имеет ритуальная татуировка, служащая не только украшением, но часто указывающая на социальный статус человека. Так, особая татуировка существует у вождей и знатных лю­дей.

Обычна установка идолов и фетишей, изображений предков, кото­рым приносят скромные жертвы и обращаются с просьбами.

Сложные обряды часто сопровождают похороны. Некоторые наро­ды, например, андаманцы, на какое-то время помещают покойника на ветви дерева- Через год-два из останков вынимают кости. Черепа, покрытые ритуальным орнаментом, любящие вдовы носят за спиной.

У многих народов этнографы наблюдали игры детей и взрослых.

[1] Онагр персидский – непарнокопытное животное рода лошадей, подвид кулана (азиатский осёл), обитает на каменистых плато, тянущихся от Ирана и Сирии до северо-запада Индии.

[2] Именно ослы были первыми животными, которых древний человек использовал для перевозки грузов. Уже около 4000 г. до н. э. в дельте Нила держали одомашненных нубийских ослов. В Месопотамии диких ослов приручили ненамного позже.

[3] Древнейшие известные на сегодняшний день ископаемые остатки одомашненной коровы сделаны на ранненеолитических поселениях Джа'де эль-Мугара в северной Сирии и Чайоню-Тепеси в юго-восточной Турции и относятся к 8 тыс. до н. э. Калиброванные же радиоуглеродные даты составляют 10 650 – 10 250 лет назад для находок с первого из этих поселений и примерно 10 200 лет назад для находок со второго. Молекулярно-генетический анализ данных находок позволяет сделать вывод, что всё поголовье нынешних коров произошло от 80 туров, приручённых в этих поселениях. Люди неолита выращивали своих коров ради мяса, молока и шкур. Кроме того, их использовали как тягловую силу. Коровы были одной из древних форм богатства, а угон скота – одним из самых ранних видов воровства.

[4] Термин «шаман» имеет тунгусское происхож­дение и означает «исступленный человек». С известными фонетическими изменениями он получил распространение и у других коренных народов Сибири. Шаманизм включает анимистические верования в зооморфных и антропоморфных духов. Каждый шаман имеет духа-покровителя и второстепенных духов-помощников. Шаманами бывают как мужчины, так и женщины. Шаманом человек может стать «по наследству» – от отца или деда, или быть «избранным» духом.

[5] Культ неодушевлённых вещей, выраженный в обожествлении или слепом поклонении этим вещам.

[6] Лары - божества, покровительствующие дому, семье и общине в целом. Фамильные лары были связаны с домашним очагом, семейной трапезой, с деревьями и рощами, посвящавшимися им в усадьбе. К ним обращались за помощью в связи с родами, обрядом инициации, бракосочетанием, смертью. Считалось, что они следят за соблюдением традиционных норм во взаимоотношениях членов фамилии, наказывают нарушителей, в частности господ, слишком жестоких к рабам. Рабы искали защиты от гнева хозяина у домашнего очага или алтаря ларов и активно участвовали в их культе, впоследствии преимущественно обслуживавшемся именно рабами. Глава фамилии был верховным жрецом культа ларов.