Те, кто увидали Истину сами, могут стать твоими учителями в познании мудрости. Обратись к ним с просьбой и поклоном взять тебя к себе в услужение.

35 Когда ты овладеешь мудростью, Арджуна, то заблуждаться больше никогда не будешь, ибо увидишь ты Всё и Всех в своём Сердце, а своё Сердце ты во Мне увидишь!

36 И если был бы ты даже самым великим из грешников, то при помощи самой маленькой лодочки мудрости ты переплыл бы море зла!

37 Как и пылающий огонь всё испепеляет, Огонь Вечной Мудрости все труды в пепел превращает!

38 Ибо на этой Земле нет ничего кроме Мудрости, что могло бы очистить нас лучше неё! Человек, в самогармонии живущий, в своей Душе эту истину находит.

39 Кто верует, тот Мудростью владеет! Кто в самогармонии живёт, его вера - жизнь его! А кто находит Мудрость, вскоре находит мир и покой - наивысшее умиротворение!

40 Но заблудился тот, кто лишён Мудрости и Веры и чья Душа полна сомнений. Ибо для сомневающегося Человека не будет радости ни в этом, ни в последующем мире.

41 Кто свою работу Йогой очищает, кто о своей Душе заботится, кто свои сомнения разрушает Мудростью, - тот свободен от бремени эгоистичного труда!

42 Поэтому, Арджуна, Мудрости Мечом срази сомнение, порождённое невежеством, которое в твоём сердце почивало. Единым будь в самогармонии, в Йоге! Воспрянь и поднимись, великий воин!

АРДЖУНА

1 Кришна, ты высоко ценишь Отречение, и в тоже время восхваляешь Йогу Святого Труда. Будь добр, объясни какая из этих двух более высокая тропа?

КРИШНА

2 Обе тропы, - и Отречения, и Святого Труда ведут к Всевышнему; но всё-таки, Йога Святого Труда лучше, чем простой отказ в работе.

3 Следует знать, что Человек истинного отречения тот, кому чужды как ненависть, так и страстные желания, ибо тот вскоре находит свою свободу, кто выше этих двух противоположностей.

4 Невежественные люди, - к мудрым это не относится, - говорят, что Санхия и Йога – тропы разные; но тот, кто всей Душой отдаётся одной из них, достигает конца пути, где две тропы сливаются в одну.

5 Ибо и Человека Мудрости, и Человека Достойного Труда одна победа ожидает. Тот Человек видит Истину, который видит, что его видение и Всё Творение едины.

6 Но без Йоги Труда нелегко достичь отречения, Арджуна. Когда мудрец становится Единым в Йоге, очень скоро становится Единымон ив Боге.

7 Никакая работа не запятнает Человека чистого, с помыслами чистыми, кто в гармонии пребывает, кто Хозяин - Мастер своей жизни, чья Душа с Душою сущего Всего Едина!

8 “Я ничего не делаю,” думает Человек, который в гармонии пребывает, который

9 видит Истину. Ибо, когда такой Человек видит или слышит, обоняет или осязает, ест или ходит, спит или дышит, говорит или что-то берёт или расслабляется, и даже когда просто закрывает или открывает глаза, он чётко помнит о том, что “Это работают слуги моей Души.”

10 Предложи Богу все свои труды, сбрось бремя самости, и выполняй свою работу. Никакой грех тебя тогда не запятнает так же, как никакие воды не способны смочить лист лотоса!

11 Йог трудится для очищения Души: эгоистичные или самостные пристрастия он от себя отбрасывает, работают только его физическое тело или чувства-ощущения, или разум, или чувство здравого смысла.

12 Этот Человек Гармонии отказывается от вознаграждения за свой труд и так он достигает окончательного мира и покоя; а Человек Дисгармонии, одержимый непреодолимыми желаниями, привязывается к получению вознаграждений и остаётся под бременем своих желаний.

13 Властелин своей Души мысленно отказывается от всей работы и отдыхает он в радостном спокойствии созерцания, в замке своего тела с девятью вратами, - никакой самостной работы он не выполняет, и других не заставляет.

14 Властелин этого мира, проживающий в этом теле, не причастен ни к трудам этого мира, ни их процессу, ни к их результатам; но работа природы идёт своим чередом.

15 Порочны иль благи труды людские, - он не судит. Мудрость невежеством омрачается, что и сбивает людей с пути истинного.

16 Но те, чьё невежество очищается Мудростью их внутреннего Духа, - эта Мудрость становится в них солнцем внутренним, и в его сиянии они видят Всевышнего.

17 О Нём и с Ним их мысли, они в Нём пребывают. Он является и Конечной Целью их странствия. И достигают они Страны Обетованной, откуда не возвращаются, ибо их мудрость очистила их от накопленных грехов.

18 С такой же неизменною, безусловною любовью просветлённые взирают на Брахмина, сведущего и святого, или корову, слона или собаку, и даже на Человека, который ест собаку.

19 Те, чей разум неизменно ясен и спокоен, на этой Земле одерживают победу жизни. Бог чист и вечно Един, а они вечно в Боге Едины!

20 У Человека, который видит Брахмана - Бога обитающего в Брахмане - Боге, здравый смысл непоколебим, нет никаких иллюзий. Невозмутимым остаётся он, когда приходят удовольствия; не содрогнётся он и от визита боли.

21 Нужда его не опечалит, а внутреннее удовольствие он в себе находит. Душа его едина во Всевышнем, и бесконечной радости он достигает!

22 Ибо удовольствия, исходящие из физического мира, грядущими печалями чреваты. Они приходят и уходят; они преходящи. Не в них находят радость и веселье мудрецы!

23 Но, кто на этой Земле перед своим уходом в мир другой, сможет противостоять штормам ярости и желаний, этот Человек - Йог! Он радостью владеет!

24 Внутренней радостью он обладает! Внутренним удовольствием он обладает! Он нашел внутренний Свет! Этот Йог достигает Нирваны Брахмана: он Един с Богом и к Богу направляется!

25 Святые люди достигают Нирваны Брахмана - Бога: они уже безгрешны; ушли сомнения; их Души в гармонии; их собственная радость в радости ВСЕОБЩЕЙ!

26 Ибо Божий Мир и Покой нераздельны с теми, чьи Разумы и Души в гармонии пребывают, кто свободен от гнева и желаний, кто познал свою собственную Душу.

27 Когда Мудрец Молчания Муни, закрывает двери своей Души и взор свой

28 внутренний к межбровью устремляет, спокойным оставаясь: дыхание его спокойно, ровны его приливы и отливы; он с разумом и жизнью, и здравым смыслом в гармонии пребывает; покинули его и гнев, и страхи, и желания; хранит молчание его Душа пред окончательной свободой, - воистину, достиг он окончательной свободы!

29 Он Меня знает, - БОГА Миров, который принимает подношения людей; Бога, который - Друг для всех! Он Меня знает! Он мира и покоя достигает!

КРИШНА

1 Тот, кто работает не за земную награду, и работу, которая должна быть исполнена, выполняет не торгуясь, он - Саньяси, ведущий жизнь в отречении; он - Йог, а вовсе не тот, кто Священного Огня не зажигает, или Святой Жертвы не предлагает!

2 Потому что Саньяси Отречения является также и Йогом Святого Труда. Ни один Человек не может быть Йогом, если не отказался от своего желания земного!

3 Когда Мудрец взбирается на высоты Йоги, он идёт тропою Труда; но когда он достигает высот Йоги, то попадает в Страну Мира и Покоя!

4 И достигает он высот Йоги, когда отказывается от своих земных желаний: когда не обременён он ни работой своих органов чувств и ощущений, ни земными трудами своими!

5 Поднимайся, Арджуна! И с помощью своего Духа подними свою Душу! Убереги свою Душу от падения, ибо твоя Душа может быть твоим другом, однако твоя же Душа может стать и недругом твоим.

6 Душа Человека – друг его, когда он свою Душу своим же Духом покорил. Но если Человек не властелин Души своей, тогда она становится его врагом заклятым.

7 Когда его Душа в мире и покое перебывает, спокоен и он. Тогда его Душа в Боге пребывает. В зной иль в стужу, в радости иль в боли, со славой иль бесчестьем, - он в Нём постоянно!

8 Когда, будучи счастливым с просветлённым видением и мудростью, он стал Мастером и своей внутренней жизни властелином, Душа его возвышенная находится на пьедестале, тогда его и называют “Йогом в гармонии.” Что злато, что камень, или горсть земли, - всё для него едино!

9 Поднялся на высоты он своей Души и в спокойствии умиротворения взирает на родных и близких, друзей, соратников, на тех, к кому он безразличен или беспристрастен, или на тех, кому он ненавистен, - он всех их видит в одном и том же озарении Внутреннего Мира и Покоя!

10 Пусть день за днём этот Йог практикует гармонию своей Души: в укромном месте, в полном одиночестве, обуздав разум свой, (желательно чтобы уподобился он тихому пруду без малейшей ряби), ничего не желая и никаких надежд или предвкушений не питая.

11 Пусть он выберет для себя место чистое и удобное сидение, - не слишком низкое и не слишком высокое, - устелит его священной травою, сверху покладёт овечью или оленью шкуру, покрыв всё это чистым светлым покрывалом.

12 На этом сидении, для очищения Души пусть он практикует Йогу; при этом разум и жизненная энергия его тела пребывают в полном покое; его Душа в молчании предстанет перед Единым.

13 Выправлена спина; голова и шея застыли в неподвижности; невозмутимо взор внутренний покоится в межбровье.

14 Умиротворена Душа его; нет больше страха; и укрепившись в клятве святости, пусть он остаётся с разумом в гармонии. Его Душа во Мне, его Всевышнем Боге.

15 Йог, кому подвластен его Разум, кто неустанно молится в этой гармонии Души, достигает Мира и Покоя Нирваны, Наивысшего Умиротворения, который весь во Мне!

16 Йога – это Гармония не для того, кто слишком много или слишком мало ест; не для того, кто спит слишком мало или слишком много.

17 Гармония во всём: еде и отдыхе, во время сна и бодрствования! Стремление к совершенству во всём, что бы он ни делал! Такая Йога от всей боли избавляет!

18 Когда разум Йога в гармонии пребывает, а свой покой находит он в своём же Духе внутреннем, когда все беспокойные желания ушли, - тогда он - Юкта, получивший Духовное или второе рождение. Он Единый в Боге!

19 Тогда Душа его – Светильник, чей свет ровный. Ибо он горит в укрытии, куда не проникают ветры.

20 Когда Разум его покоится в неподвижности молитвы, Йог, милостью Духа, Духа видит! В этом и находит он то, к чему стремился.

21 Тогда и познаёт искатель радость Вечности; способность видения через здравый смысл превыше, чем через физические чувства-ощущения. Вот тогда от Истины он не уходит!

22 Он нашёл радость и Истину, - видение для него наивысшее! Там он непоколебим, - даже самая сильная боль его не тревожит!

23 В этом единении Йоги заключено освобождение, избавление от угнетения боли. Этой Йогой необходимо заниматься с верой, с сердцем мужественным и сильным.

24 Когда все желания усмирены, а Разум, втянутый вовнутрь, интегрирует великое множество чувств блуждающих в гармонию воспоминания,

25 Пусть тогда искатель, с рассудком, решительностью оснащённым, спокойно Разум свой направит к Духу, и даст возможность замолчать всем своим мыслям!

26 И, как только непоседливый Разум пытается от Духа ускользнуть, пусть терпеливым будет наш искатель, свой Разум к Духу настойчиво возвращая.

27 Так радость наивысшая приходит к Йогу, Сердце чьё спокойно, чьи страсти улеглись, кто от греха очищен, кто един с Брахманом - Богом.

28 Йог, чьи помыслы чисты, кто стал безгрешным и в этой гармонии Души он постоянно молится, вскоре почувствует радость Вечности, беспредельную радость единения с Богом!

29 В сердцах всех существ, творений Божьих, он себя видит, и всех существ в своём он сердце видит. Это есть видение Йоги Гармонии, видение, которое вечно Едино.

30 И когда он Меня во всём видит, и всё во Мне он тоже видит, тогда никогда Я его не покину! И он никогда не покинет Меня!

31 Кто в этом любящем единении любит Меня во всём, что видит, то где бы ни жил этот Человек, воистину, он живёт во Мне!

32 И тот величайший Йог, чьё видение вечно едино, для кого боль и удовольствия других являются его собственными удовольствиями и болью!

АРДЖУНА

33 О Кришна, Ты мне рассказал о Йоге Постоянного Единства, о причастии, которое вечно одно и неизменно. Но Разум непостоянен; я не нахожу покоя, Кришна, из-за его бесспойной неугомонности.

34 Видишь ли, Разум бесспокоен, упрям и своеволен. Он трудно укротим, и обуздать Разум так же трудно, как буйные ветры укротить.

КРИШНА

35 Ты прав, Арджуна! Да, Разум беспокоен. Действительно, не так легко его тренировать. Но неустанной практикой и освобождением от страстей, поверь мне, обуздать его возможно!

36 Когда Разум в дисгармонии, трудно достичь Божественного Причастия. Но Человек, чей Разум усмирён гармонией, если он знает, если он стремится, всё же достигает!

АРДЖУНА

37 А если Человек стремится, но терпит неудачу и не достигает Цели Йоги, так как не может удержать свой Разум в Йоге, однако, этот Челавек верой обладает, каков его удел, О Кришна?

38 Вдали и от Небес, и от Земли, странствуя неизведанными тропами ветров, суждено ль ему исчезнуть как облаку в пространстве поднебесном так и не найдя тропы, ведущей к Богу?

39 Будь светочем в темноте моей, О Кришна! Стань Светом для меня! Кто ж, как не ты, мои сомнения развеет?

КРИШНА

40 Ни в этом, ни последующем мире Человек этот никога не погибнет! Ибо, Человек, Добро Творящий, Мой Сын, никогда не ступит на тропу смерти!

41 Несчётные годы - эоны лет он живёт на Небесах среди тех, кто добро творил, а затем, этот Человек, которому ранее не удалось овладеть Йогой, опять рождается в доме людей хороших и достойных.

42 Он может родиться даже в семье Йогов, где сияет мудрость Йоги. Но, к сожалению, в этом мире очень редко может так случиться, чтобы в семье подобной возродиться.

43 Новую жизнь он начинает, опираясь на мудрость, накопленную в предыдущей жизни. И начинает он дерзать опять, стремиться неуклонно к совершенству.

44 Так как его былые склонности и устремления неотвратимо вперёд его влекут. И даже тот, кто просто склонен к Йоге, значительно выходит за пределы любых книжных толкований.

45 Так путём прилежно устремлённый Йог, да ещё и с Душой очистившейся от всяческих грехов, пройдя через много жизней - воплощений, достигает совершенства и Наивысшей Цели.

46 Будь, Арджуна, Йогом! Ибо Йог превосходит тех, кто просто следуют Тропою Воздержания или Мудрого Труда.

47 А самый лучший из всех Йогов тот, кто верит всей своей Душой, и кто всей своей Душой Меня любит!

КРИШНА

1 А теперь, Арджуна, послушай как при помощи Йоги, если твоё сердце забьётся в унисон с Моим и, если при твоём стремлении к Йоге, Я стану для тебя Пристанищем Наивысшим, ты всего Меня можешь увидеть.

2 Я возвещу тебе о той мудрости и видении, постигнув которые уж более ничего и постигать не надо!

3 Из тысяч людей, возможно, лишь один стремится к совершенству. А среди тысяч стремящихся, возможно, лишь один в действительности Меня знает.

4 Существуют восемь видимых форм Моей Природы: земля, вода, огонь, воздух, эфир; рассудок, разум и “Я ЕСТЬ” - чувство собственного “Я.”

5 Но кроме Моей видимой Природы существует Мой Дух невидимый, Фонтан Жизни, за счёт которого эта Вселенная и Все Миры Другие существуют.