Глава девятая. Ересь Гвиона 1 страница

Cуть друидической, так же как орфической греческой философии — Rheo (я уплываю) — Гвионово название буквы R — Раntа Rhei (всё плывет). Главная проблема язычества заключена в «Riuben», альтернативном названии буквы R, если оно заменяет Rymbonao: «Должно ли всё кружиться вечно? Как можно сбежать с Колеса?» Вот в чем была проблема ослепленного солнечного героя Самсона, когда «он молол в доме узников» в Газе (Книга Судеб 16:21). Заметим, что мельница в греческой философии символизировала вращающиеся небеса. Самсон блестяще справился с проблемой, сдвинув с места столбы, на которых держалась крыша святилища, так что она обрушилась на всех находившихся там. Орфики предлагали другое, более мирное, решение. Они гравировали его шифром на золотых пластинках, которые надевали на шеи своим любимым покойникам. Там было: не забывать, отказываться пить воду из текущей в тени кипарисов Леты, как бы ни мучила жажда, пить воду только из священного, обсаженного лесным орехом источника Персефны, чтобы стать бессмертным господином мертвых и избежать в будущем раздираний на части, убиений, воскрешений и возрождений. Кипарис — дерево Геракла, который сам сажал знаменитую кипарисовую рощу в Дафне, олицетворяет возрождение. Культ священного кипариса относится к минойской культуре и на Кипр был привезен с Крита.

Богом Гераклом орфических мистиков был Аполлон Гиперборейский, и в первом веке нашей эры римский историк Элиан отмечает, что гиперборейские жрецы постоянно посещали храм в Северной Греции, чтобы воздать почести Аполлону. Диодор Сицилийский, цитируя Гекатея, утверждает, что в шестом веке до нашей эры «земля гипербореев», где родилась Латона, мать Аполлона, и где Аполлон был чтим превыше всех богов, — Британия. Это не противоречит Геродотову описанию совершенно других гиперборейских священнослужителей, возможно албанских, живших возле Каспийского моря, а также тому, что во времена Элиана (не исключено) Ирландия, находившаяся вдалеке от Римской империи, была «землей гипербореев», или тому (о чем я еще буду говорить), что изначально гипербореями были ливийцы.

Эдвард Дэвис имел все основания рассматривать британских священнослужителей как орфиков, ибо у них почти полностью совпадали платье, обряды, еда. А так как Cad Goddeu оказалась все же Битвой букв, а не Битвой деревьев, то его предположение, будто неправдоподобная пляска деревьев под лиру Орфея скорее была пляской букв, не лишено исторического и поэтического смысла[88]. Орфей, судя по сообщению Диодора, пользовался пеласгийским алфавитом. То, что Гвион отождествляет Небесного Геракла из «Boibel-Loth»-алфавита с орфическим Аполлоном, совершенно очевидно по прозрачно ясному отрывку из «Cad Goddeu»:

Давным-давно я был пастухом.

Я бродил по земле,

Прежде чем стал ученым мужем.

Я бродил, я все обошел,

Я спал на сотне островов,

Я жил в сотне городов.

Просвещенные друиды,

Вы предрекаете явление Артура?

Или меня вы чествуете?

Только Аполлон может быть «я» в этом отрывке. Он был пастухом у Адмета, царя Фер в Фессалии, за несколько веков до того, как утвердился в Дельфах предводителем муз. В качестве догреческого героя-предсказателя он захоронен на сотне священных островов. Но потом грекам понадобилось сделать из него бога врачевания и музыки, и сотни городов стали поклоняться ему, а к классическим временам он уже проходил дневной и годичный круг как видимое солнце. Гвион намекает Хайнину и другим придворным бардам, что настоящее имя героя, которого они бездумно прославляют как короля Артура, — Геракл-Дионис (rex quondam, rexque futurus — король, который был, и король, который будет), и во время своего второго пришествия он явится бессмертным Гераклом-Аполлоном. Но они не понимают его. «Давным-давно я был пастухом» говорит им только то, что сказано в Триаде 85, где речь идет о Трех Пастухах Британии — Гвидионе, который пас стадо племени Гвинет, Беннрене, который пас стадо Карадока, сына Брана, из 21 000 дойных коров, и Хлаунротеде Варвауке, который пас примерно такое же стадо Нита Хайла. Гвион получил свои знания в Ирландии и, наверное, в Египте, но использовал их в Британии. Хотя друидизм уже сотни лет не существовал в Уэльсе в качестве, скажем, организованной религии, слово друидов сохранилось в песнях менестрелей и принятых религиозных обрядах. Примитивный культ друидов, включавший и каннибализм после предсказаний, которые делались на основании поведения жертвы перед смертью, был искоренен римским полководцем Светонием Паулином в 61 году нашей эры, когда он завоевал Англси и срубил священные рощи. Континентальный друидизм, уже принятый в землях южнее Клайда, поклонялся Белину, или Аполлону кельтско-фракийского типа.

С точки зрения императорского Рима поклонение Белину не представляло для него политической опасности с тех пор, как центральная власть — синод друидов в Друзе — была уничтожена победой Цезаря над Верцингеториком и человеческие жертвоприношения были заменены жертвоприношениями животных. Британских священнослужителей не обращали в римскую веру, поскольку римский пантеон и так был им близок и поклонение римских легионеров Митре представляло собой всего-навсего восточную версию их собственного культа Геракла. Единственная связанная с религией обязанность, которую возложили на них, состояла в поклонении императору как временной инкарнации их по-разному называемого бога-солнца, и она вряд ли казалась им слишком обременительной. Когда же христианство стало официальной римской религией, не было сделано ни единой попытки принудить местных жителей изменить веру, и даже в городах церкви оставались маленькими и бедными. По-видимому, большинство языческих святилищ продолжало действовать. В Британии не возникало религиозных проблем, как, например, в Иудее, пока римляне не покинули свои гарнизоны и цивилизованные римские бритты не побежали в Уэльс и дальше от варваров — ютов, англов и саксов, которые хлынули с Востока. Однако присутствие в Англии этих варваров по крайней мере спасло валлийские и ирландские церкви от активного вмешательства в их дела континентального католичества, и епархия святого Давида оставалась совершенно независимой вплоть до двенадцатого столетия, когда нормандцы потребовали для архиепископа Кентерберийского права контролировать ее, что послужило причиной англо-валлийских войн.

Для ранних христиан самой дьявольской и самой непростительной ересью из всех было отождествление быка Геракла- Диониса-Митры, чью земную плоть аскеты-орфики раздирали на части и съедали во время церемонии инициации, с Иисусом Христом, чья земная плоть символически съедалась во время Святого Причастия. С этой ересью, зародившейся в Египте во втором веке, пришла другая — отождествление Девы Марии с Тройственной Богиней. Копты даже решились соединить «трех Марий», которые присутствовали во время Распятия, в одну женщину: Марию Клеопову как тип «Блодайвет», Деву — как «Арианрод» и Марию Магдалину в качестве третьего персонажа этой древней троицы, который в кельтской легенде именовался феей Морганой и сестрой короля Артура. Моргана в ирландской легенде — «Морриган», великая королева и богиня смерти, которая принимает обличье вороны, а «фея» означает «судьба». Согласно «Словарю» Кормака, Морриган призывали к участию в битве, имитируя крики вороны на воинских рогах. Конечно же, ее никак нельзя назвать кроткой, какой она известна читателям «Morte D'Arthur». Она похожа на «черную вопящую ведьму Керридвен» в «Сказании о Талиесине» — «большеротая, смуглая, быстрая, хромая, косая на левый глаз».

Где бы эти ереси ни сохранялись в средневековой Европе, Церковь жестоко преследовала их, так что британские и ирландские поэты, которые играли с ними, играли с огнем и получали радость от запрятывания их, подобно Гвиону, в загадки. Эти поэты вызывают симпатию, поскольку их предшественники приняли Иисуса Христа без принуждения и оставили за собой право интерпретировать христианство в свете собственной литературной традиции. Они видели в Иисусе позднейшее воплощение того же самого страдающего священного короля, которому под разными именами они поклонялись с неведомых времен. И как только им стали угрожать из Рима или Кентербери ортодоксальной дубинкой, они ощутили справедливое негодование. Первые христианские миссионеры вели себя с предельной осторожностью по отношению к почитателям языческого бога-солнце, с которыми у них было много общего, если говорить о тайной доктрине. Кельтские и докельтские боги и богини превратились в христианских святых, например святая Бригита, чей священный огонь постоянно горел в монастыре в Килдаре до времени Генриха VIII. Да и языческие праздники стали христианскими едва ли не только по названию. Святая Бригита, судя по «Календарю Энгуса», сохранила свой изначальный огненный праздник — Feile Brighde — вечером первого февраля. Она занимала столь высокое положение, что сами епископы распоряжались в этот день, и один из них, Коннлайд, говорят, когда не послушался ее, был отдан ею волкам на растерзание. Ее славили в «Гимне Брокана» как «мать моего Господина», а в «Гимне Ултана» — как «мать Иисуса». (Когда-то она считалась матерью Дагды.) В «Книге Лисморе» ее называют «Пророчицей о Христе, королевой Юга, Марией гаэлов». То же самое происходило в Греции и Италии, где богиня Венера стала святой Венерой, а богиня Артемида — святой Артемидой, боги Меркурий и Дионис — святыми Меркурием и Дионисием, а бог-солнце Гелиос — святым Илией. В Ирландии, когда святой Колумкилле основывал свою церковь в Дерри (дубовая роща), он «очень не хотел рубить священные деревья, так что даже развернул свою молельню на север, а не на восток» — на север, то есть в сторону Кайр Арианрод. А когда он был в Шотландии, то заявил, что, «хотя он боится смерти и ада, звук топора в роще в Дерри напугал его еще сильнее». Однако терпимость существовала недолго. Едва ирландские короли потеряли привилегию назначать епископов и борцы с предрассудками обрели достаточную политическую силу, чтобы начать праведную войну, поднялись топоры и обрушили удары на все священные рощи.

Было бы нечестным называть поэтов-еретиков отступниками. Их интересовала поэзия более, чем прозаическая догма. И наверное, их раздражало то, что они скованы в своем поэтическом творчестве религиозными условностями. Наверняка они вопрошали: «Неужели это разумно? Папа, хотя он позволяет изображать Иисуса в виде Рыбы, в виде Солнца, в виде Хлеба, в виде Вина, в виде Агнца, в виде Пастуха, в виде Скалы, в виде Побеждающего Героя, даже в виде Крылатого Змея, грозит нам адским пламенем, если мы посмеем заговорить о нем теми словами, которыми говорили о почтенных богах, а ведь он пришел им на смену и у них взял все эти символы. Или если мы изменим хоть одну букву в учении Афанасия[89]. Ни Риму, ни Кентербери не нужно напоминать нам о том, что Иисус был самым великим из всех священных царей и королей, которые мученически умирали на дереве ради блага людей, попадали в ад и вновь восставали из мертвых, и о том, что в нем исполнились все пророчества. Однако делать вид, будто он первый, кого поэты воспевают как совершившего великие чудеса, значит (что бы там ни говорил святой Павел) выставлять себя лжецом или невеждой. Мы оставляем за собой право, когда он придет к нам во второй раз, называть его Белином, или Аполлоном, или даже королем Артуром».

Самый благочестивый и образованный из давних римских императоров — Александр Север (222–235 гг. н. э.) — думал примерно так же. Он считал себя воплощением Александра Великого, и, судя по записям его биографа Лампридия, среди его домашних богов были Авраам, Орфей, Александр и Иисус Христос. Это упоминание об Александре Севере предполагает пересмотр дискредитированного термина Helio-Arkite, который в начале девятнадцатого столетия обозначал некий языческий культ, возрожденный бардами в качестве христианской ереси с Солнцем и Ноевым Ковчегом как главными объектами поклонения. Arkite без Helio — впервые употребил Джейкоб Брайант в 1774 году в своем труде «Анализ древней мифологии», однако это слово неправильное, если оно должно означать Arkian, или Arcensian (имеющий отношение к Ковчегу), что было целью Брайанта, поскольку — ite означает племенное, общественное происхождение, но не религиозное мнение. Похоже, Брайант заимствовал слово Аркей (Arkite) из какой-то старинной религиозной книги, но не понял его.

Есть только один знаменитый Аркей в истории — тот же самый Александр Север, который был прозван Аркеем, так как родился в храме Александра Великого в Арке в Ливане, куда его римские родители приехали на праздник. Его мать Мамея в общем-то была христианкой. Аркеи, которые упомянуты в Бытии (10:17), а также в табличках из Тель-эль- Амарны (1400 г. до н. э.), были древними ханаанеями, хорошо известными своим поклонением Астарте, или Иштар, богине луны, которой посвящен ковчег из акации, но Арка, которая в табличках Тель-эль-Амарны появляется как Ирката (Irkata), совсем не обязательно связана с индо-европейским корнем аrс (защита), от которого произошли латинские слова аrсео (я сторожу), аrса (ковчег), аrсапа (религиозные тайны). Аркеи перечислены в Бытии (10) наряду с химафеями, ливанскими евеями (возможно, ахейцы) и гергесеями из Нижней Галилеи, которые пришли, вероятно, из Гергифиона, что возле Трои, и были теми самыми людьми, которых Геродот назвал «остатками древних тевкриан». Аркейский культ, позднее названный аркейской ересью, был собственной синкретической религией Александра Севера, и в этом смысле Гвиона можно назвать аркеем. Солнце и Ковчег в сущности самые важные элементы мифа о Геракле, и Иштар в вавилонском сказании о Гильгамеше играет ту же роль лгуньи по отношению к Гильгамешу, как Блодайвет — по отношению к Хлеву Хлау в «Mabinogion», или Далила — по отношению к Самсону в Книге Судей, или Деянира — по отношению к Гераклу в классической легенде. Очень жаль, что энтузиасты — последователи Брайанта пытались подкрепить весомый тезис своими несерьезными и даже мошенническими аргументами.

Комплиментарное упоминание епархии святого Давида в загадке Гвиона (важно подчеркнуть, что святой Давид был таинственным младенцем, рожденным девственной монахиней) и антианглийские пророчества поэта десятого века, который также называет себя Талиесином, перекликающиеся со стихами Гвиона в «Красной книге Хергеста», заставляют предположить, что Гвион старался оживить аркейскую ересь и поднять ее до популярной религии, чтобы объединить данов из Дублина, бриттов, ирландцев, валлийцев и шотландцев в политическую конфедерацию против англичан, нормандцев и франков. Если так, то его надежды не оправдались. Анжуйцы были слишком сильны. К 1282 году Уэльс стал провинцией Англии, а норманны прочно обосновались в Дублине. Голова Хлевехлина, короля Северного Уэльса, вождя своего народа, была привезена в Лондон и выставлена на холме Тауэр в ивовом венке на всеобщее обозрение, как бы в насмешку над валлийским пророчеством о его коронации в Лондоне. Тем не менее, сказание Гвиона не было забыто, и валлийский национализм вновь ожил к концу четырнадцатого столетия, во времена короля Овена Глендовера, который, если верить его утверждениям, был потомком Хлевехлина, последнего представителя правившей с третьего века династии. Глендовер, поддержанный новым «Талиесином», начал войну, состоявшую из отдельных стычек и перестрелок, и вел ее с помощью французов до самой своей смерти в 1416 году.

Примерно в это время доктор Сион Кент, приходской священник Кенчерча, сокрушался, по-видимому, об этой самой аркейской ереси, поскольку герой Хи Гадарн, который вел кимров в Британию из Тапробана (с Цейлона), включен в нее как аллегорический борец за свободу Уэльса:

Два вдохновенья, если по правде,

Ведут нас по жизни земной;

Сладкогласий Христос дает нам то,

От которого чище, и радостней на душе,

Но другое совсем не такое,

В его предсказаньях ложь и злоба,

Но они по душе бесчестным бардам,

Которые поклоняются Хи (Гадарну).

Строка «в его предсказаньях ложь и злоба», возможно, имеет отношение к изгнанию англичан из Уэльса и восстановлению независимости валлийской церкви. Доктор Кент, чье имя дает основание предположить, что он не валлийского происхождения, естественно, тревожился о будущем, особенно после того, как жители Кенчерча вернулись к языческим суевериям, искоренению которых он посвятил много времени. Возможно, как поэт, он ревновал к влиянию, которое менестрели имели на его паству.

Менестрели продолжали волновать народ своими антианглийскими пророчествами даже после падения Овена Глендовера, о чем можно догадаться по репрессивному акту короля Генриха IV от 1402 года:

Желая избежать болезней и бед, которые прежде приносили на землю Уэльса всякие бездельники, стихоплеты, менестрели и прочие бродяги, мы постановляем, чтобы никто не оказывал помощь ни одному бездельнику, стихоплету, менестрелю или бродяге в созывании к нему соседей (kymhorthau) или другого народа.

Пеннант в своих «Путешествиях» говорит, что целью этих сборищ было «собрать побольше крепкого народа и поднять восстание».

Не исключено, что настоящий Гвион, который возродил друидизм в Уэльсе как панкельтское оружие против англичан, жил во время правления короля Овена Гвинета, сына славного короля Грифита ап Кинана, который первым привел ирландских бардов в Северный Уэльс. Овен царствовал с 1137 по 1169 год и противостоял армиям Генриха II гораздо успешнее, чем скоты, бритты или ирландцы. Кинтелв, в чьих виршах впервые появляется слово «друид», обращается к Овену как к «Двери для друидов», причем «дверь» здесь является синонимом королевского дуба в «Cad Goddeu». Овен, возможно, был также героем, восхваленным в ужасно искаженной «Песне Даронви» из «Книги Талиесина»:

Даронви, гоня врага за море, не это ль дерево

Прославилось в кровавом споре?

«Даронви» означает «громовержец» и является еще одним синонимом «дуба». Овен же прогнал флот Генриха, который тот послал против Англси в 1157 году.

Если кто-то сомневается, что Гвион мог обладать достаточными познаниями в греческой и иудейской мифологии для создания этой загадки, будучи в Ирландии, то вот отрывок из ирландской книги десятого века «Fis Adamnain» («Видение святого Адамнайна»), изданной Ч. С. Босуэллом:

Если христианская Церковь тевтонской Англии существовала в основном за счет миссионерской деятельности Рима, более старые кельтские Церкви и конечно же Церковь Ирландии были куда сильнее связаны с Галлией и Востоком. Именно Галлии в первую очередь Ирландия обязана своим обращением, и связь между двумя странами оставалась тесной и неразрывной. Однако Церковь на юге Галлии — только на юге сохранилась какая-то культура, и отсюда шло миссионерское движение в средние века — с самого начала была крепко связана с Церквями на Востоке. Большой монастырь в Лерине, в котором, говорят, учился святой Патрик, основали египтяне, и в течение многих веков египетская Церковь проявляла самый живой интерес к делам Галлии. В самом деле не только Лерин, но также Марсель, Лион и другие города Южной Галлии постоянно сообщались с Египтом и Сирией, отчего совершенно естественно во многих галльских Церквях, несмотря на постепенное подчинение их Риму, начиная с 244 года чувствовалось влияние Востока. По-видимому, тесное общение ирландских и галльских священников и теологов привело ирландцев к знакомству с их египетскими и сирийскими собратьями, а также с идеями и служением, которые превалировали в этих Церквях.

Сношения Ирландии с Востоком не зависели от галльского посредничества. Ирландские паломники ходили в Египет вплоть до конца восьмого столетия, и Дикуил[90]рассказывает о топографических исследованиях в этой стране, произведенных двумя ирландцами — Фиделисом и его товарищем. Из документальных свидетельств, сохранившихся до сих пор, ясно, что даже ирландцы, никогда не покидавшие острова, были знакомы с Востоком. «Saltair na Rann» содержит ирландскую версию Книги Адама и Евы, написанной в Египте в пятом или шестом веке и не известной нигде, кроме Ирландии, «De Locis Sanctis» Адамнайна содержит описание монастыря на горе Фавор, которое вполне можно принять за описание ирландского монастыря его времени. В самом деле вся система затворнической и монашеской жизни в Ирландии очень похожа на ту, что существовала в Египте и Сирии. Монастыри в расположенных группами хижинах или напоминавших улей кельях, не говоря уж о более ранней архитектуре, скопированы с сирийского источника. Доктор Дж. Т. Стоукс считает, что «ирландские школы скорее всего были организованы по образу и подобию египетских лавр».

Однако не только сирийское и египетское влияния ощутила на себе Ирландия благодаря своим связям с Южной Галлией. Цивилизация Галлии была, по существу, греческой и оставалась таковой много веков после наступления христианской эры. Этому обстоятельству, несомненно, ирландские школы обязаны известным уклоном в греческую культуру, сохранившимся и после того, как от нее отказались в остальной Западной Европе. Конечно, нельзя думать, будто греческую культуру изучали особенно дотошно или широко, но все же не просто твердили наизусть отдельные слова, якобы уча язык, или целые пассажи из неряшливо подобранных классических текстов. Иоанн Скот Эригена перевел труды псевдо-ареопагитиков; Дикуил, и Виргил (Виргилий, епископ Зальцбургский) читали греческие научные книги; Гомер, Аристотель и другие классические авторы были известны нескольким ирландским литераторам; некоторые ирландские богословы знали труды греческих Отцов Церкви и другие теологические труды. Да и сами греки появлялись в Ирландии. Многие священники нашли здесь убежище во время иконоборческого преследования и оставили по себе память, которая не исчезла и во времена архиепископа Асшера[91]. В нестарой песне, посвященной фее Карман, говорится о греческих купцах, посещавших здешние места.

Таким образом, ясно, что ирландский литератор имел возможность познакомиться с устной и письменной традицией греческой и восточных Церквей. Это знание распространялось и на Откровение, что очевидно в Ирландских Видениях, так как, во-первых, в них есть прямые обращения к Откровению, а во-вторых, они близки к нему по содержанию, Остается выяснить, насколько интерес ирландских авторов к такого рода литературе и особый характер, который она приобрела в их руках, определяются их знакомством с аналогичными идеями, уже получившими распространение в литературе национальной.

В исследуемый период традиционная литература Ирландии, похоже, вошла в национальную жизнь не в меньшей степени, чем когда-то в Греции. На самом деле в некотором смысле она была даже теснее связана с жизнью отдельных людей и всего общества, ибо профессия. литератора отвечала общественным нуждам — таким, как, например, установление национальной Церкви, и ее представители подчинялись определенным законам и занимали почетное место в общественной системе.

Повторяющиеся «я был» Гвиона в загадках «Hanes Taliesin» предполагают, что «Boibel-Loth»-алфавит, который и есть ответ, поначалу состоял из двадцати мистических титулов мужского божества, подобного многоликому Протею, и что эти самые титулы хранились в тайне поначалу из-за своей заклинающей силы, а потом из-за того, что стали еретическими в глазах христианской церкви. Но почему этот алфавит содержит так много отсылок к библейским именам, взятым из Книг Бытия и Исхода, которые в христианские времена утратили свое религиозное значение: Лот, Иахин, Ор, Халев, Не-Естан? Все эти имена связаны с Синаем, Южной Иудеей и районом Мертвого моря, где жили идумеяне.

Именно здесь располагались коммуны ессеев между 150 годом до нашей эры и 132 годом нашей эры. Похоже, ессеи были неким ответвлением аскетической иудейской секты терапевтов, или врачевателей, обосновавшейся в Египте на берегу Мареотидского озера. Плиний описывает их как самую странную религиозную организацию на земле. Будучи иудеями и в некотором роде фарисеями, они верили в западный рай, о котором совершенно одинаково писали и Иосиф Флавий, когда рассказывал о верованиях ессеев, и Гомер, и Гесиод, и Пиндар, и также, подобно более поздним друидам, верили в возвращение чистых душ на солнце, чье восхождение с нетерпением ждали каждое утро. Они избегали приносить в жертву животных, носили полотняные одежды, прорицали, медитировали, заключив себя в магический круг, отлично знали свойства растений и драгоценных камней, и поэтому считалось, что на них оказал влияние философ-аскет Пифагор, ученик Абариса Гиперборейского. Они не поклонялись Богу в Иерусалимском Храме (возможно, потому, что там больше не молились на Восток на рассвете) и требовали смерти каждому, кто богохульствовал, оскорбляя Бога или Моисея.

Так как среди иерусалимских фарисеев оскорбление Моисея, человека, не считалось богохульством, выходит, для ессеев он своего рода божество. История Моисея, как она рассказана в Пятикнижии, похожа на историю Небесного Геракла: бог, который в колыбели плывет по Нилу, совершает подвиги, принимает таинственную смерть на вершине горы, а потом становится героем и судьей. Тем не менее, очевидно, что ессеи отличали исторического Моисея, который вывел израильтян из Египта, от полубога Моисея точно так же, как греки отличали исторического Геракла, царя Тиринфа, от Небесного Геракла. В двадцать пятой главе я приведу свои аргументы в пользу того, что, хотя ессеи приняли греческую формулу Небесного Геракла для своего полубога Моисея и хотя они, по-видимому, были учениками Пифагора, все же именно из иудейского источника шестого века до нашей эры пифагорейцы взяли новое священное имя бога, владычество которого племена Аматаона и Гвидиона установили в Британии около 400 года до нашей эры.

Посвященные ессеи, согласно Иосифу Флавию, давали клятву хранить в тайне имена тех Сил, которые управляли божественной вселенной. Может быть, эти Силы были буквами «Boibel-Loth»-алфавита, которые все вместе излагали историю жизни и смерти их полубога Моисея? Не исключено, что «Давид» принадлежит к более позднему контексту, однако как царский титул он присутствует в надписи шестнадцатого века до нашей эры, да и Пятикнижие было составлено гораздо позже времен царя Давида. Более того, для ессеев Давид было именем обещанного Мессии.

Если во всех именах — гласных буквах «Boibel-Loth»-алфавита, а не только в имени Иахин (Jaichin) вначале стоит J, то они представляют собой Jacab, Jose, Jurа, Jesu, Jaichin, то есть Иаков, Иосиф, Иерах, Иисус, Иахин, и все эти имена есть в Бытии. Буквы-имена ессеев, прежде чем Гвион в своей загадке заменил некоторые из них на имена, взятые из Нового завета. Книги Еноха, а также валлийской, греческой и римской мифологий, могут быть реконструированы следующим образом:

Jacob	Ваbеl	Hur	Моriah
Joseph	Lot	David	Cad
Jerаh	Ephron	Теlmen	Gomer
Joshua	Salem	Коhath	Jethro
Jachin	Nе-Еsthan	Саlеb	Reu

Из них лишь четыре имени не принадлежат родам и племенам: Вавилон (Ваbеl) — дом мудрости; Море (Моriah) — священная гора Иеговы; Салим (Salem) — его священный город; Не-Естан (Nе-Еsthan) — его священный змей. Возможно, ессейская версия «Boibel-Loth»-алфавита была привезена в Ирландию в раннехристианские времена гностиками Александрии, которые стали духовными наследниками ессеев после того, как Адриан подверг их гонениям в 132 году нашей эры. Доктор Джойс в «Общественной истории древней Ирландии» отмечает, что во времена преследований египетские монахи часто бежали в Ирландию, а некоего Палладия Рим послал епископом к ирландским христианам задолго до святого Патрика.

Сам по себе алфавит был не иудейского происхождения: он представлял собой небесно-календарную греческую формулу, в которую грекоговорящие иудеи Египта вставили имена и названия из Писания. В «Царе Иисусе» я уже высказал предположение, что ессеи превратили каждую букву в одну из Сил, имеющих отношение к Сыну Человеческому — Моисею как Небесному Гераклу- служителю Предвечного, то есть Иеговы как Всемогущего Бога. Известно, что новички-ессеи носили синие одеяния, а остальные — белые. Возможно, это связано с тем, что новичок все еще «был на лотосе», то есть не был посвящен. Египетский лотос синий. В «Царе Иисусе» я также делаю предположение, что два тайных ордена ессеев, которые принимали участие в календарных мистериях, были названы в честь Самсона (Samsоп), солнечного героя, и Космического Колеса (Helix). (Ессей, который желал помедитировать, обычно отделялся от всего мира, очерчивая вокруг себя круг на песке.) Двадцать Сил «Babel-Lot» наверняка найдутся среди недобрым словом помянутых святым Павлом в Послании к Галатам (4:8-10) «немощных и бедных вещественных начал» (stoicheia). Отступники иудеи-галаты вновь начали поклоняться богам в точном соответствии с небесным календарем. В Первом послании к Коринфянам (15:24–25) святой апостол Павел объявляет, что эти боги были упразднены Иисусом Христом, который один может быть посредником у Бога. Влияние Павла оказалось решающим. Для ортодоксальной Церкви прежние боги скоро стали демонами, а не вершителями Божественной Воли.

Ессеи призывали ангелов в свои мистерии. Вот ведь нечто странное: «Псы Херна Охотника», или «Псы Аннума», которые преследуют души по небу в британском фольклоре, также называются «Псами Гавриила». Почему Гавриила? Может быть, потому, что Гавриил, чей день — понедельник, исполнял поручения Шеол (иудейская Геката) и ему было поручено собирать души на Страшный Суд? Это было обязанностью Гермеса и Херна, британского бога-дуба, память о котором жила в Виндзорском лесу до восемнадцатого столетия и которого отождествляли с Гермесом. Гавриил и Херн уравнены на резной церковной двери начала тринадцатого столетия в Южном Девоне.