Происхождение имя Боевульф

Возникновение поэмы.

Действие поэмы происходит на берегах Балтийского моря, ее сюжет заимствован из германской мифологии. М. П. Алексеев утверждает, что всем исследователям "Беовульфа" особенно примечательным казалось одно обстоятельство: Беовульф – не англосаксонский герой и действие поэмы не приурочено к Англии; в первой части поэмы оно происходит, вероятно, в Зеландии, во второй – в Ютландии. Ни англы, ни саксы не принимают никакого участия в событиях, изображаемых в поэме. Эту особенность поэмы толковали различно: одни относили сложение эпического сказания о Беовульфе ко времени до переселения англосаксов в Британию, когда, живя на континенте, они соседствовали с датчанами; другие, напротив, утверждали, что поэма возникла позже, например, в период датских вторжений, принесших с собой новые для англосаксов северные сказания и особый интерес к генеалогии датских королей.

Время действия Боевульфа.

Беовульф – личность не историческая, но в поэме можно найти, правда в виде кратких эпизодов или даже только случайных намеков, отголоски исторических событий, распрей и битв северогерманских народов между собой и со своими южногерманскими соседями. Историко-географическая номенклатура поэмы указывает на то, что обработанные в поэме сказания, скорее всего, могли сложиться в первой половине VI в., в области, лежавшей к северу от континентальной родины племени англов. Тем не менее, А. Аникст в своей работе "История английской литературы" считает что, Беовульф был историческим лицом, жившим в VI в. Исторический Беовульф участвовал в борьбе, которую его дядя Хигелак вел против франков в 512г. Но от этих исторических фактов в поэме не осталось ничего, кроме ссылки на то обстоятельство, что Беовульф был племянником и наследником Хигелака. Фантастические подвиги Беовульфа перенесены, однако, из ирреального мира сказки на историческую почву и происходят среди народов Северной Европы: в "Беовульфе" фигурируют датчане, шведы, гауты (геаты), упоминаются другие племена, названы короли, которые некогда действительно ими правили. В облике Беовульфа сказались народные представления о герое, укрощающем силы природы. Беовульф – воплощение нравственного идеала героической личности раннего средневековья.

Пространство действия Боевульфа.

Действие происходит в Скандинавии (Дания и юг нынешней Швеции). В блистательном чертоге славного конунга Хродгара под названиемХеорот пировали дружинные воины из племени данов (датчан). Однако вот уже 12 зим на Хеорот нападает страшное чудовище по имени Грендель, истребляя лучших и знатнейших воинов. Знатный гётский военачальник Беовульф, известный своей силой и воинскими умениями, отправляется морем с дружиной на помощь Хродгару, помня о гостеприимстве, оказанном его отцу конунгом, когда он вынужден был уйти из своих земель как изгнанник. В одиночку он побеждает Гренделя в ночном единоборстве, оторвав ему руку, и тот умирает в своем логове. Чтобы отомстить за него, из морской пучины поднимается ещё более жуткий враг — мать Гренделя. Чтобы одолеть её, Беовульфу приходится спуститься в её морское логово.

Во второй части поэмы Беовульф — к тому времени уже конунг гётов — вступает в поединок с драконом, который мстит людям за посягательство на охраняемый им клад. Дракон убит, но и Беовульф получает смертельную рану. Автор не рассматривает это как трагедию, скорее как достойный венец героической жизни. Дружина во главе с доблестным Виглавом торжественно сжигает Беовульфа и клад дракона на погребальном костре.

Происхождение имя Боевульф.

«Боевульф» — эпос англосаксов — племени германского происхождения, в V–VI веках завоевавших Британию и положивших начало английской народности. Эпос складывался в VIII–IX веках, известен в записи X века, но в его основе лежат народные сказания, уходящие корнями в более древние времена.

Боевульф — типично мифологический герой — победитель чудовищ, подобный шумеро- аккадскому Гильгамешу, греческому Гераклу, скандинавскому Тору. Его имя означает «пчелиный волк» (так иносказательно англосаксы называли медведя). Вероятно, образ Боевульфа первоначально был связан с медвежьим культом, распространенным у многих племен на ранней стадии развития.

Действие «Боевульфа» происходит не в Британии, а в Скандинавии — прародине англосаксов.

Беовульф, исторический прообраз которого не установлен, был, как утверждает предание, племянником короля геатов (или гаутов) — скандинавского племени, некогда населявшего южные области Швеции.

Символика цвета и числа.

Если мы попытаемся отыскать формальную причину ярости Гренделя, то обнаружим, что ей были "клики в чертогах: // там арфа пела // и голос ясный // песносказителя", который излагал ветхозаветную космогонию. В 4 главе Бытия говорится о том, что одним из четырёх детей Ламеха, потомка Каина, был "Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели". А с музыковедческой точки зрения гусли фактически то же самое, что и арфа. Отметим также и то, что братом Иувала был Тувалкаин, о котором уже было сказано выше в связи с магией металлов. Напомним, что Бог запретил убивать Каина: "и сказал ему Господь: за то всякому, кто убьёт Каина, отмстится всемеро" (Быт. 4:15). Любопытно то, что этот стих может иметь не вполне обычное прочтение. "Отмстится всякому, кто убьёт Каина" намекает на возможностьнеоднократности подобного действия. Добавим сюда также тот небезынтересный факт, что Иувал (как и Тувалкаин) был потомком Каина вседьмом колене. Не преминем также упомянуть и слова Ламеха, отца Иувала: "если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро" (Быт. 4:24). Напомним также слова Спасителя, Который на вопрос Петра "сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?" отвечал: "не говорю тебе: "до семи", но до седмижды семидесяти раз" (Мат. 18:21-22). То есть здесь налицо некое прообразование, из числа тех, с которыми мы сталкиваемся в Ветхом Завете. Таким образом, мы обнаруживаем некую таинственную связь между символикой Каина (и его рода) и цифрой 7. Если обратиться к символике Tarot, то мы увидим, что 7-м из Старших Арканов является "Колесница". Этой карте также соответствует семиконечная звезда, что подтверждает наши предположения. Помимо сказанного, наиболее примечательно то, что этой карте соответствует символика Рака, что недвусмысленно указывает на её лунный характер. Согласно же некоторым поверьям, на Луне в ясную погоду можно различить силуэт Каина. В связи с этим необходимо напомнить, что символика Луны связана с водой, июлем, летом и, в частности, Janua inferni. В подобном ракурсе рассмотрения предмета ситуация с подводным жилищем Гренделя и его матери несколько проясняется. Более того, теперь мы с уверенностью можем сказать, что здесь мы имеем дело с тем, что традиционно принято называть "нижними водами". И Генон, и Дугин уже достаточно написали о Janua inferni, чтобы нам специально заостряться на этом вопросе. Отметим лишь то, что символика летнего солнцестояния связана с символикой Иоанна Крестителя, чья отрубленная голова чудесным образом соотносится с отрубленной Беовульфом головой Гренделя. Но во втором случае налицо "злотворный аспект" мёртвой головы. Небесполезно по ходу дела также напомнить одну из легенд, согласно которой тамплиеры хранили у себя голову Иоанна. Принято также считать, что тамплиеры поклонялись голове Бафомета. Доподлинно неизвестно были эти две головы одним и тем же, но всяком случае здесь уместно говорить о "благом" и "злотворном" аспектах одного и того же. Теперь, если мы вспомним, что послужило причиной усекновения главы Иоанна Предтечи, то обнаружим, что по крайней мере формально ей был танец Семи Покрывал, исполненный Саломеей. Имя Иродиады, подучившей свою дочь, следуя cabala phonetique, можно трактовать как "священная двойственность", что отсылает нас ко всё той же Луне. Мы оставляем за читателем право делать из всего сказанного соответствующие выводы. Добавим сюда лишь одну малозначительную деталь: Оскар Уайльд в своей драме "Саломея" говорит о Луне, вышедшей на поиски мертвецов. К сожалению, у нас нет под руками соответствующего текста и потому мы приводим этот отрывок на память. Сказанным мы не хотим убедить читателя ни в том, что Уайльд был посвящённым, ни в том, что он ввёл в свою драму Луну сознательно, но ещё раз хотим засвидетельствовать то, что подлинная символика способна проявляться в самых различных формах. Чтобы не обременять читателя излишними рассуждениями, приведём здесь цепочку лингвистических соответствий, которая, возможно, позволит нам выявить некоторую взаимосвязь между Хеоротом и Луной: Луна - Селена - Елена - елень - олень - Хеорот. Как мы видим, большинство из этих слов восходит к корню EL, обозначавшему, как известно, свет (а в некоторых случаях и Само Божество, этот свет источающее). С учётом сказанного о "злотворном" аспекте Луны, необходимо напомнить о традиционной концепции, согласно которой Луна может рассматриваться как двойственно, так и тройственно. Во втором случае мы сталкиваемся с триадой Луна - Диана - Геката, в которой первая соответственно будет соотноситься с небесным (райским) аспектом, вторая - с земным, а третья - с подземным (хтоническим, инфернальным). Таким образом, можно говорить о глубинной мистериальности поэмы, отразившей внутреннее противоборство "светлой" и "тёмной" ипостасей Луны под видом конкретного события. Однако необходимо не забывать, что символическое истолкование этого события вовсе не устраняет буквального смысла, а лишь подтверждает его. И наше напоминание необходимо лишь в силу того, что современное общество привыкло рассуждать иным образом, нежели это было принято в ту эпоху, когда писался "Беовульф", что соответствует строго непрофанной точке зрения у древних на этот счёт. Хеорот, увенчанный оленьими рогами, даёт нам повод говорить о его лунной символике. Впрочем, об этом уже было сказано достаточно Геноном в "Символике рогов". Добавим сюда лишь то, что рога Оленя следует соотносить с рогами Тельца (а не с рогами Овна), что именно и позволяет нам говорить о лунной (а не солярной) символике Палаты Оленя. Однако ветвистость оленьих рогов делает возможность их сближения также и с Мировым Древом. В связи со сказанным могло сложиться впечатление, что с символической точки зрения Беовульф выступает здесь скорее пассивным, чем активным началом. Однако это не так. И на это указывает само его имя - "пчелиный волк", то есть медведь. Если же мы обратимся ко всё той же "Колеснице", то обнаружим, что в некоторых из колод на балдахине, укрывающем голову царя, изображены семь звёзд, что недвусмысленно указывает на полярную символику, а конкретнее - на созвездие Малой Медведицы (то есть по-гречески Арктос, а по-кельтски - Арт). Не так давно нам довелось прочитать в "Волшебной горе" замечательную статью Владимира Карпеца "Предания о Святой Чаше, их тайны и загадки", подтвердившей то, до чего мы прежде только догадывались. Карпец указывает на то, что не только медведь, но и пчела является символом царской власти. При подобном рассмотрении криптоним "Беовульф" раскрывается перед нами ещё полнее. Таким образом, имя Беовульф оказывается связаным с идеей царской власти гораздо в большей степени, чем это хотелось бы думать позитивистским исследователям. Мы не будем заострять наше внимание на незначительных символах (хотя и о них можно было бы сказать достаточно), отметим лишь те из них, что принято современными учёными называть "условными цифрами". Так, например, говорится, что Грендель в первый раз украл 30 воинов и, некоторое время спустя, что Беовульф поборол 30 ратников одной рукой. Грендель ходил в Хеорот 12 лет, а Беовульф получает 12 даров от Хродгара за свой ратный подвиг, что указывает на зодиакальную символику. Беовульфу было 7 лет (sic!), когда он был взят от родителей, также от Хигелака, своего конунга, он получает в надел 7 тысяч земли. Примеры можно продолжать до бесконечности. Остаётся только по-разиться слепоте "академических" учёных, анализировавших поэму. Некоторое удивление вызывает тот факт, что Беовульф, хотя и имел на это право (по крови), неоднократно отказывался от занятия места конунга. И лишь по сложившимся обстоятельствам ему пришлось взять на себя эту тяготу. Мы говорим "тяготу" не потому, что хотим подчеркнуть сложность обязанностей конунга и его ответственности перед народом, что было бы чисто позитивистским подходом, но потому что Беовульф был царём, а не князем (konung). И в противном случае он оказывался виновным в "узурпации" (своеобразная узурпация наоборот). Что и произошло по роковым причинам. И не здесь ли также следует искать причину его гибели? Но теперь перейдём к главному. Мы уже сказали о связи смерти Беовульфа с цифрой 7 (ср. также со "злотворным" аспектом Сатурна), но ещё ничего не было сказано о том, как это произошло. Дело же в том, что дракон (а поэма указывает на Каина как на "зачинателя семени // эльфов, драконов, // чудищ подводных // и древнихгигантов"). Связь же дракона с символикой воды, чаши и цифры 7 хорошо известна. Не следует рассматривать дракона как зло. Иисус Христос тоже символизируется цифрой 7, то есть 4 (человеческое) + 3 (божественное). То, что протестанты чаще говорят просто Иисус, а православные - Христос, показывает всю бездну между этими двумя конфессиями. Но вернёмся к дракону. Как уже было сказано, с формальной точки зрения он прав. У него похитили чашу, которую, учитывая нижеследующее, мы можем отождествить со Св. Граалем. Если обратиться к легендам об Артуре (т.е. медведе) и, в частности, Круглому Столу, то можно обнаружить, что вокруг него было 13 сидений, причём 12-е сидение занимал сам Артур, а 13-е пустовало и именовалось "погибельным сидением". Но это в точности совпадает с тем, что мы обнаруживаем в "Беовульфе": "Владыка гаутов, // а с ним одиннадцать // его соратников // искали змея. // Первопричину // людских несчастий // и смертоубийства // вождь знал, поскольку // слуга, положивший // к ногам хозяина // ту чашу краденую, // был тринадцатым // в его отряде, - // виновник распри // и злополучия // не доброй волей, // но покорный приказу, // корчась от страха, // он вёл дружину". Здесь также можно говорить об апостольской символике. Таким образом, мы уяснили для себя мистериальный характер и "второй" части, связанной с драконоборческим поединком. К уже сказаному можно добавить, что этот же символизм мы находим и в "Песни о нибелунгах". Подлинные мистерии проигрываются постоянно и подобное повторение происходит на различных уровнях реальности, пусть даже с виду исключающих друг друга.

Портрет Боевульфа.

Боевульф был ленив и не отличался доблестями, а когда вырос, приобрёл силу «тридцати человек» (мотив, встречающийся в эпосе ряда народов). Приход героя по собственному почину на помощь терпящим бедствие; испытание его доблести (рассказ о состязании в плавании через море); вручение ему магического оружия (тем не менее свои победы над Гренделем и драконом Боевульф одерживает голыми руками, либо не пуская в ход оружие, либо убеждаясь в его бесполезности); нарушение им запрета (над кладом, из-за обладания которым Боевульф сражается с драконом, тяготеет проклятье); три боя, которые даёт герой (причём каждый последующий оказывается более трудным), не говоря о самой теме драконоборчества, столь характерной для германо-скандинавского мифологического эпоса, — все это указывает на принадлежность «Беовульфа» к фольклору, сказке и мифу. (Об этом же свидетельствует и приведённая в поэме легенда о найдёныше Скильде Скевинге, основателе датской королевской династии, — лодку с младенцем Скильдом прибило к берегам Дании, народ которой был в то время лишён правителя и беззащитен; Скильд сделался королём; после смерти он был вновь положен на корабль вместе с сокровищами и пущен по волнам, отправившись в ту неведомую страну, откуда прибыл). Сцены борьбы Б. с Гренделем и его матерью перекликаются с соответствующими сценами единоборства с чудовищами из исландских саг (в частности, «Саги о Греттире»); самого Б. некоторые учёные склонны идентифицировать с героем Бьярки (из «Саги о Хрольве Жердинке») — «человеком-медведем», также победителем чудовища. Высказывалось предположение, что древнейшую основу англо-саксонского эпоса, имевшего скандинавские истоки, образовывал сюжет о сказочном богатыре — культурном герое, происходившем от медведя и очищающем землю — обитель людей — от чудовищ (подобно скандинавскому Тору, греческому Гераклу, шумеро-аккадскому Гильгамешу).

Сюжет

Основное содержание заключается в сказаниях о победе Беовульфа над страшными чудовищами Гренделем (др.-англ. Grendel) и его матерью, и над опустошавшим страну драконом, к чему прибавлено несколько побочных эпизодов.

Действие происходит в Скандинавии (Дания и юг нынешней Швеции). В блистательном чертоге славного конунга Хродгара под названиемХеорот пировали дружинные воины из племени данов (датчан). Однако вот уже 12 зим на Хеорот нападает страшное чудовище по имени Грендель, истребляя лучших и знатнейших воинов. Знатный гётский военачальник Беовульф, известный своей силой и воинскими умениями, отправляется морем с дружиной на помощь Хродгару, помня о гостеприимстве, оказанном его отцу конунгом, когда он вынужден был уйти из своих земель как изгнанник. В одиночку он побеждает Гренделя в ночном единоборстве, оторвав ему руку, и тот умирает в своем логове. Чтобы отомстить за него, из морской пучины поднимается ещё более жуткий враг — мать Гренделя. Чтобы одолеть её, Беовульфу приходится спуститься в её морское логово.

Во второй части поэмы Беовульф — к тому времени уже конунг гётов — вступает в поединок с драконом, который мстит людям за посягательство на охраняемый им клад. Дракон убит, но и Беовульф получает смертельную рану. Автор не рассматривает это как трагедию, скорее как достойный венец героической жизни. Дружина во главе с доблестным Виглавом торжественно сжигает Беовульфа и клад дракона на погребальном костре.

Как и в других произведениях древнегерманского эпоса, наряду с действиями героев большое внимание уделяется их речам, в которых раскрываются характеры, ум и ценности героев, служащие идеалами своей эпохи и авторов, а также использующиеся для изложения дополнительных сюжетных линий, предыстории и других сведений.

Поэма.

Поэма как жанр может иметь лиро-эпическую основу. Это крупное стихотворное произведение, концептуально ориентированное на историческую достоверность содержания, с многоплановой сюжетно-повествовательной организацией и четко обозначенным конфликтом.

Основные жанровые разновидности поэмы - от героической до лирико-драматической и сатирической – имеют свою историю. В античной культуре они представляли эпическое полотно с широким охватом грандиозных исторических событий. Примером могут служить древнегреческие «Илиада» и «Одиссея».

В эпоху Возрождения поэма приобретает лирическое звучание, хотя ее основой по-прежнему остаются общезначимые темы. Это ярко отражено в «Божественной комедии» Данте.

С утверждением романтических идеалов поэма зазвучала как лирическая исповедь героя, стремящегося постичь сущность бытия и найти свое место в сложном, противоречивом мире. В творчестве Дж. Байрона, Г. Гейне, А. Пушкина, М. Лермонтова философская направленность и обобщенная символика романтических поэм становятся знаком времени.

«Прорицания провидицы»(Прорицание Вольвы(Вёльвы)

Прорицание вёльвы (др.-сканд. Völuspá) — одна из самых известных эпических песен «Старшей Эдды». В песне от имени вёльвы(колдуньи) рисуется картина от сотворения мира до его гибели, а затем последующего возрождения. «Прорицание» содержит богатейший материал по скандинавской мифологии. В классическом издании песнь состоит из 66 восьмистиший, написанных размером форнюрдислаг.

Время действия.

«Прорицание Вёльвы» ― самая знаменитая из песен «Старшей Эдды». Она содержит картину истории мира до сотворения и золотого века (т.е. того, что вёльва «помнит» или «видела») до его трагического конца ― так называемой гибели богов ― и второго рождения, которое должно быть торжеством мира и справедливости (т.е. того, что вёльва «видит»). Песнь представляет собой богатейшую и единственную в своем роде сокровищницу мифологических сведений.

Большинство исследователей склоняются сейчас к тому, что песнь эта возникла в Исландии в эпоху, переломную между язычеством и христианством, а именно во второй половине или конце Х века, и что она в основном языческая, и, возможно, что некоторые ее элементы ― такие, как идея вины и наказания, осуждения жажды золота, признание женщины виновницей всех бед, ― неосознанно заимствованы из христианской религии

Пространство действия.

Подземный мир; у пещер Гнипагэллира-основное пространство действия.

Символика числа.

3 вещие Девы; 3 аса благих и могучих; 3 раза сожгли её, трижды рожденную.

Тройка — первое совершенное, сильное число, поскольку при его разделении сохраняется центр, то есть центральная точка равновесия. Оно является благоприятным.
Другие символические значения числа 3: множественность, творческая сила, созидание, обновление, рост, движение вперед, преодолевающее двойственность, внешнее выражение, синтез. Поскольку тройка эквивалентна множеству, она может символизировать большое число, скопление.

9 миров; на 9 шагов.

Девять-первый квадрат нечетного числа:9=3*3,что означает всемогущество и представляет собой тройную триаду .Это полнота, исполнение, достижение, начало и конец, целое, число небесное и ангельское, рай на земле.

Девять-важное число в кельтской традиции. Это число центра, поскольку восемь направлений плюс центр дают девятку. Есть ещё девять кельтских девушек, девять белых камней, символизирующих девять дев, прислуживающих Бригитте. Девятка связана с ритуалом Бельтанского огня, в котором учавствуют 81 человек, по девять за один раз.

Символика цвета.

Зеленая трава. Зеленый цвет символизирует духовность, ее олицетворение, цвет сердечной чакры Анахаты. Ассоциируется с юностью, с жизненными возможностями, с рождением и надеждой.

Зеленый – цвет травы и листьев. У многих народов зеленый цвет символизировал юность, надежду и веселье, хотя порой и незрелость, недостаточное совершенство. Зеленый цвет предельно материален и действует успокаивающе, но может производить и угнетающее впечатление.

Окропляется белою влагою. БЕЛЫЙ ЦВЕТ — многофункциональный символ, обозначающий чистоту, целомудрие, свет, мудрость и др.

Поскольку он "не скрывает другого цвета", то подразумевает невинность и правду. Белый цвет также символизирует умеренность

Чертог золотой. ЗОЛОТОЙ — цвет, символизирующий солярную сакрализацию.

Черный петух. Ночь, смерть, разложение, грех, зло и деструктивные силы, тишина и пустота. Поскольку черный поглощает все другие цвета, он выражает отрицание и отчаяние, является противопоставлением белому, обозначает негативное начало. Символ потусторонности, инфернальности.

Серый Орёл. Серый цвет соответствует тональности грусти, тревоги, смутной мечтательности.

«Сага о Вёльсунгах»

Сага о Вёльсунгах (исл. Vǫlsunga saga) — исландская сага XIII века. Самая известная из «Саг о древних временах», рассказывающих о легендарной истории Скандинавии в терминах общегерманских мифов. Описывает возникновение и упадок рода Вёльсунгов (Сигмунда иСигурда), включая историю Брюнхильд и уничтожение бургундского дома. Сага основана на эпической поэзии. Самое старое из известных графических представлений сюжета найдено на одном из так называемых камней Сигурда в Швеции (резьба Рамсунн) и относится к XI веку. Собственно сюжет много старше и описывает события, происходившие в Европе в V веке.

Время действия.

Древнеисландские саги создавались в XIII–XTV веках. Среди них есть исторические, повествующие о прошлом Исландии и Норвегии — прародины исландцев, есть родовые саги, посвященные семейным преданиям, есть саги, описывающие путешествия исландцев в чужие страны.

И есть легендарные саги, которые обычно называют «саги о древних временах». Они основаны на эпических сказаниях, возникших задолго до того, как выходцы из Норвегии заселили Исландию, то есть до конца IX века. По своему происхождению легендарные саги являются общескандинавскими, а зачастую и общегерманскими.

Самая знаменитая из легендарных саг — «Сага о Вёльсунгах». Она повествует о трагической судьбе потомков конунга Вёльсунга — правнука бога Одина.

Пространство действия.

В «Саге о Вёльсунгах» упоминаются реально существовавшие в период раннего Средневековья народы и страны: франки, готы, гунны, но почти все персонажи и события — легендарны. В саге отразились лишь общие процессы эпохи великого переселения народов, когда в IV–VII веках на территории Европы формировались основные нации и складывались государства.

Символика дуба

Дуб в верованиях многих индоевропейских народов находится под покровительством бури и грома; мнение, что дуб притягивает к себе молнии. Это символическое и аллегорическое значение дуба проявляется в арийских культурах — в России, Германии, Древней Греции и Скандинавии

Дуб «причислялся» к высшей степени благородства среди других деревьев. У священных дубов и проводились церемонии, связанные с судьбоносными для жизни племен или народов событиями: войной или миром, коронацией, судом, серьезным торговым договором.

Как и другие высокорослые и долговечные деревья, способен служить ориентиром на местности.

Место, где пастухи-кочевники погребали трупы своих близких (так было, в частности, у бедуинов еще и в двадцатом веке).

Дерево священное само по себе.

Символика числа.

1 дочь. Символ мудрости. По Пифагору, число 1 символизирует монаду. Единица: начало, первичное единство(первопричина), создатель(Бог), перводвижитель, сущность, мистический центр(в том числе центр дома- домашний очаг).

9 ночей. Девять-первый квадрат нечетного числа:9=3*3,что означает всемогущество и представляет собой тройную триаду .Это полнота, исполнение, достижение, начало и конец, целое, число небесное и ангельское, рай на земле.

10 сыновей. 10-символ, открывающий тайну универсальной природы. 1-это Бог, 0-бесконечность.

10- это основа и поворотный пункт всего счета. Означает нечто всеобъемлющее, закон, порядок, власть.

Сюжет

В скандинавской "Саге о Вёльсунгах" сохранились сведения об испытаниях, типичных для инициаций берсерков. Король Сиггейр вероломно захватил владения своих девяти шуринов, Вёльсунгов. Прикованные к брусу, все они были съедены волчицей, уцелел лишь Сигмунд, спасшийся благодаря хитрости сестры своей Сигни. Скрываясь в хижине в глубине леса, куда Сигни приносит ему пищу, он ожидает часа расплаты. Когда два сына Сигни достигли десятилетнего возраста, она послала их к Сигмунду на испытание. Сигмунд находит, что они трусы, и по его совету Сигни убивает их. В результате кровосмесительных отношений со своим братом Сигни рождает третьего сына, Синфьотли. Когда ему исполняется десять лет, мать подвергает его первому испытанию: она пришивает рубашку к его рукам, протыкая кожу. Сыновья Сиггейра, подвергшиеся тому же испытанию, кричали от боли, но Синфьотли был невозмутим. Когда рубашка снята, мать сдирает кожу и спрашивает, чувствовал ли он что-нибудь. Мальчик отвечает, кто Вёльсунгов не беспокоят подобные пустяки. Тогда мать посылает его к Сигмунду, который подвергает мальчика тем же испытаниям, которых не выдержали когда-то сыновья Сиггейра: он приказывает сделать хлеб, в мешке с мукой при этом находится еще и змея. Когда Сигмунд ночью приходит домой, он обнаруживает свежеиспеченный хлеб и спрашивает Синфьотли, не нашёл ли он в мешке чего-либо особого. Мальчик ответил, что, помнится, он видел что-то, но, к сожалению, не обратил на это внимания и замесил в тесто. После этого доказательства мужества Сигмунд берет мальчика с собой в лес. Однажды они нашли две волчьих шкуры, висящих на стене хижины. Два сына короля были превращены в волков и могли выходить из волчьих шкур только каждый десятый день. Сигмунд и Синфьотли надели шкуры, но не смогли их снять. Они выли как волки и понимали волчий язык. Тогда они разделились и договорились, что не будут звать друг друга на помощь, разве что придется иметь дело более, чем с семью противниками сразу. Однажды Синфьотли был призван на помощь и убил всех людей, напавших на Сигмунда. В другой раз Синфьотли сам был атакован одиннадцатью врагами и убил их, не обращаясь за помощью к Сигмунду. Тогда Сигмунд несётся к нему и кусает за горло, однако вскоре сам же и исцеляет нанесенную им рану. В конце концов оба они возвращаются в свой дом и дожидаются момента, когда смогут сбросить свои волчьи шкуры. Приходит время, и они бросают шкуры в огонь. На этом инициация Синфьотли заканчивается и он может мстить убийцам Вёльсунгов.
Инициатические темы здесь очевидны: испытание мужества, сопротивление физическому страданию, вызванному превращением в волка. Но компилятор "Саги о Вёльсунгах" уже не понимал исходного их значения. В саге Сигмунд и Синфьотли лишь случайно находят кожи и не знают, как снять их.
Трансформация в волка - то есть ритуал надевания волчьей шкуры - составляла важнейший момент инициации в мужское тайное общество. Надевая шкуру, инициируемый перенимал поведение волка; другими словами, он становился воином-зверем, непреодолимым и неуязвимым. "Волками" называли членов индоевропейских военных обществ.

Список литературы

1.Алексеев М.П. Литература средневековой Англии и Шотландии. - М.: Высш. школа, 1984 – 351 с.

2.Аникин Г.В. Михальская Н.П. История английской литературы. М.: Высш. школа, 1975 – 528 с.

3.Аникст А. История английской литературы. – М.: Учпедгиз, 1956 – 483 с.

4.Беовульф//Библиотека всемирной литературы: Серия первая. - М.: Худ. литература, 1975 – 755 с.

5.Большая Энциклопедия Кирилла и Мефодия 2000 2CD (CD-ROM)

6.История Всемирной литературы: В 9-ти т. Т.2.- М.: Наука, 1997 - 816 с.

7.Мельникова Е.А. Меч и лира: англосаксонское общество в истории и эпосе. – М.: Мысль, 1987 – 203 с.

8.Оссовская М. Рыцарь и буржуа. - М.: Прогресс, 1987 – 527 с.

9.Савело К.Ф. Раннефеодальная Англия. - Л.: ЛГУ, 1977 – 144 с.