Возглас полиелейной ектении в древности

В старых греч. Евх. возглас: «Яко благословися и прославися пречестное и великолепое имя Твое»; в ркп. слав. Тип. до XV в.: «Яко Бог милости…»; в слав. Служебн., Венеция, 1544 г.: "по 3 кафисме возглас «Яко благословися и прославися», по 4 кафисме: «Яко святися и прославися»", в Служ. Петра Могилы 1-й по Непорочных и по 3-й кафизме, «егда чтется», 2-й «аще случится в неделю полиелей» (следовательно, бывал полиелей и при Непорочных с ектенией по том и другом); в Служебн. Моск. 1602 г. (старообр.) и 1647 г.: «по Непор.: Яко благословися и прославися, аще же есть святому полиелеос, по многомилостивом: Яко Ты еси освящение наше». С Моск. 1658 г. и позднейш. греч., как ныне [[618]].

Ипакои

Теперь по общему чину кафизм, одной из которых является полиелей или Непорочны, следовало бы петься седальну. Но на воскресной утрене седален по столь великой кафизме, какова эта, заменяется более торжественною песнью — ипакои (υπακοή). Происходя от глагола υπακούω, прислушиваться, иногда — отвечать, откликаться, это слово (кроме литургического языка употребляется только в Новом Завете в значении «послушание») в качестве литургического термина имеет значение «припев». По идее ипакои, следовательно, должен быть припевом (народа) к стихам Непорочных, {с. 649} и, заступая место седальна после них (или после полиелея), отличается от него и тем, что, подобно «кафизме», к которой присоединяется, не имеет разрешения на выслушивание его сидя. По всему этому он и короче седальна. Кроме воскресной утрени, он употребляется лишь в самые великие из двунадесятых праздников и им подобных дней (Рождество Христово, Крещение, Неделя ваий, Пасха, Успение, 29 июня, Неделя Фомина, Неделя праотец и отец), но уже по 3 песни канона. Напев — близкий к седальнам.

История его

В IV в. подпевание к каждому стиху псалма какого-либо стиха называлось ΰπηχεΐν, ΰπακούειν, а этот подпеваемый стих назывался υπακοή. Афанасий Великий говорит о псалмах, имеющих υπακοή аллилуиа; св. Иоанн Златоуст указывает в качестве ύπακοαί к некоторым псалмам их стихи, например к пс. 117 стих «Сей день». Блж. Августин такое подпевание называет respondere [[619]]. Следовательно, ипакои первоначально соответствовал лат. респонсорию, стиху псалма, сопровождавшему чтение (Св. Писания или отцев); и нынешний ипакои всегда предшествует чтению и довольно краток. К песнопениям небиблейским название ипакои не прилагалось еще в VII в.: он не упоминается в известном описании синайской утрени. В иерус. «Последовании» IX–X в. есть нынешние ипакои Недели ваий и Пасхи с этим названием [[620]]. По Студийско-Алексиевскому уставу ипакои («упакои») в исключительных, впрочем, случаях (но здесь след, должно быть, древней общей практики) пелся так: первый раз певцом, затем народом, певец — псалмический стих к нему, народ опять ипакои, певец — конец его [[621]].

Воскресные ипакои

Большинство воскресных ипакоев, именно 1–5 и 8 гл., воспевают посещение живоносного гроба мироносицами, — соответственно Непорочным тропарям, к которым они так непосредственно примыкают, и тому часу ночи, когда они поются (потому, кроме утрени, они поются и на полунощнице). Остальные рисуют плоды воскресения. Каждый следующий продолжает описание предыдущего. С краткостью здесь соединена сила выражения (например, начало 1-го: «Разбойничо покаяние рай окраде»).

По древним уставам

Автор воскресных ипакоев неизвестен. Древнейшее упоминание о них — в Студийско-Алексиевском и Евергетидском уставах: в обоих они пелись по кафизмах; в первом то по 1, то по 2-й кафизме; в последнем — по 2-й [[622]]. Груз. и греч. ркп. Иерус. уст.: «и ипакои», древнейшие слав.: «и поется {с. 650} ипакои»; поздн. (ркп. Моск. Син. б. № 678 XV в.) опускают «поется». В Киево-Печерской лавре читается.

Полиелейное чтение

Ипакои, как и седален, составляет, собственно, песненное введение к следующему за ним святоотеческому чтению, которое в воскресенье, как и по кафизмах, должно иметь предметом изъяснение литургийного Евангелия или Апостола. В воскресенья, с которыми соединяются особые воспоминания, взамен этого бывает «чтение праздника». Здешнее чтение, будучи необходимым для отдыха певцов и слушателей перерывом в том потоке песней, который, начинаясь с полиелея, простирается до Евангелия, составляет обычное для псалтирного пения заключение.

СТЕПЕННЫ

Псалтирное пение теперь сменяется подражательным ему христианским, и заканчивающее такое пение чтение здесь бывает величайшим. Разумеем степенны и Евангелие. Степенны (αναβαθμοί), в просторечии называемые за способ пения их антифонами, как показывает название, составляют подражание псалмам 119–133, надписанным «песни степеней». Такое надписание псалмов (с евр. «восхождений», Вульгата: graduum) объясняют ныне так, что эти псалмы пелись праздничными паломниками в Иерусалиме при подъеме на его возвышенность, или партиями возвращавшихся из плена (прежде объясняли название так, что эти псалмы пелись на ступенях лестницы из храмового двора женщин во двор израильтян, — на том основании, что раввины сравнивали эти псалмы с 15 ступенями той лестницы). Под впечатлением недавних бедствий избранного народа, псалмы эти часто говорят о ценности для последнего Иерусалима и храма и внушают чувство крепкой надежды на Бога, способной усладить горесть всяких бедствий. Эти-то псалмы и легли в основу степенных антифонов. Для каждого гласа -3 степенна, по 3 антифона в каждом, только для 8 гл. 4 степенна. Каждый антифон поется дважды, по разу правым и левым хорами. Степенны 5–8 гл. параллельны (как и гласы) степенным 1–4 гл. и подражают в 1 и 5 гл. пс. 119–121, 2 и 6 гл. — 122–124, 3 и 7 гл. — 125–127, 4 и 8 гл. — 128–132. Они содержат молитву об исправлении и очищении души и выражают надежду на это исправление; так как оно достигается благодатью Духа Святого, то каждый 3-й стих (антифон) посвящен Его прославлению. Частнее — степенны то заключают молитву к Богу, чтобы он просветил «меня» добродетелью, спас от страстей, греховного огня, от диавола, то стараются сообщить надежде на Бога непоколебимость и любви к Нему крепость, описывают благодать Церкви, сладость пустынного жития и молитвы во храме (которая в воскресный день сменяла для древнего монаха келейную молитву — «о рекших мне во дворы внидем Господни»).

Таким образом, степен{с. 651}ны имеют общеназидательное (не специально воскресное), аскетическое содержание, как вообще в воскресную службу введено много общеназидательного элемента, ввиду того, что на воскресенье Церковь смотрит не только как на день для прославления этого события, но и как на день, в который христианин, занятый целую неделю житейскими заботами, может подумать и о душе. Но и при таком содержании степенны вяжутся с воспоминанием воскресения, напоминая о спогребении Христу для совоскресения с Ним (ср. Апостол Великой субботы). Напев антифонов сложнее тропарного и седального; в нем звучит торжество победы над страстями. Особую красоту их пению сообщает повторение каждого стиха обоими ликами без припевов, исключая последний стих (в честь Духа Святого), который, как заключительный, имеет припев Слава и ныне, благодаря чему прославление Святого Духа предваряется прославлением Св. Троицы. Число 9 для антифонов каждого гласа могло быть выбрано на основании видения св. Игнатия, что 9 чинов Ангельских попеременно воспевали Св. Троицу.

История степенн

Степенны по слогу настолько отличаются от Дамаскиновых песнопений Октоиха, что уже Никифор Каллист, а вслед за ним Никодим Святогорец, считали автором их св. Феодора Студита [[623]], и помечены его именем, по-видимому, в ркп. Бодлеевой библ. И по содержанию они соответствуют всему направлению литературной деятельности св. Феодора (все же новейшие византологи не помещают их в числе его творений). Они упоминаются Ипотипосисом на нынешнем месте воскресной утрени [[624]]. По Ал. — Студиевскому уставу на праздничной утрене, не имевшей ни Непорочных, ни полиелея, это была самая торжественная часть. По этому уставу степенны пелись со стихами степенных псалмов: в каждом степенне 1 ант. без стихов впереди, затем 4 стиха псалма, причем 1-й с аллилуиа и нененайками, ант. 2-й, 4 других стиха псалма с такими же прибавками к 1-му ст. и ант. 3-й (Святому Духу) [[625]].

Звон к Евангелию

Степенны своим аскетическим содержанием очищают, «возвышают» душу и этим подготовляют молящихся к слушанию Евангелия. О предстоящем чтении последнего возвещается во время пения степени звоном «в кампаны», т. е. трезвоном. Этот звон указывает на то, что «во всю землю изыде вещание» Евангелия. Евангелие только воскресной и праздничной утрени имеет пред собою звон, а литургийное — нет, потому что последнее часто не {с. 652} имеет отношения к воспоминаемому событию и потому что на литургии звоном отмечается более священный момент. Практика переносит звон к утреннему Евангелию на начало полиелея [[626]]. «Иерей же и диакон, вшедше во святилище, облачатся по обычаю», — если не было полиелея, к которому нужно было облачиться, или если облачение снималось на чтение.

По старым уставам

Груз. ркп.: «кандиловжигатель звонит в железное; священник и диакон облачаются»; греч.: «отходит кандилаптис и знаменает (в) железное»; древн. слав.: «кандилаптис шед знаменает в железное, иерей же в алтари облачится (в священныя ризы)»; поздн. (с XV в.): «параекклисиарх шед ударяет в един кампан…»; старообр.: «+ или в железное било» (нет о облачении) [[627]].

ПРОКИМЕН УТРЕНИ

Более непосредственным, чем степенны, подготовлением к утреннему Евангелию служит прокимен. Прокимен утрени всегда содержит прославление празднуемого события, тогда как вечерний не имеет отношения к нему (за немногими исключениями). Это, следовательно, всегда праздничный прокимен. Он имеет не такой напев, как вечерний и литургийный (почему обычно поется речитативом), но являясь не самостоятельною песнью, как вечерний, а служа лишь подготовлением к Евангелию, он никогда не поется с такою торжественностью, как некоторые вечерние прокимны, т. е. всегда поется только 2 1/2 (а не 4 1/2) раза. И возгласы пред ним менее сложны. «И глаголет (диакон): Вонмем, премудрость. Канонарх же сказует: Прокимен, псалом Давидов, гласа», т. е. канонарх произносит: «Прокимен, псалом Давидов, глас Ν». Таким образом, здесь пред прокимном нет преподания мира и второго вонмем, потому что то и другое будет пред Евангелием. Непонятно, почему на утрене только указывается называть, откуда взят прокимен («Псалом Давидов»); впрочем, то же, по-видимому, указывается делать и для прокимнов великопостных вечерен, и для литургийных, если они берутся не из Псалтири; так, пред прокимном «Величит душа Моя» прибавляется «песнь Богородицы», пред прокимном «Благословен еси, Господи Боже отец наших» — «песнь отцев». В Киево-Печерской лавре не возглашается «псалом Давидов».

{с. 653}

По древним уставам

В греч. Тип. о прокимне глухо (груз. и не упоминает); слав. XIV в.: «диак.: вонмем, иерей: мир всем, мы: и дух. тв., диак.: премудр., певец глаголеть псалом Давидов, диак.: вонмем; поет певец прок. наст. гласа и мы поем тожь, таже певец поет стих и мы прок., и паки певец прок., мы же поем близ конца прок., таже певец поет конец». В поздн. глухо.

В Служебн. Моск. 1602 и 1647 г., старообр. Служебнике и уставе + мир всем и 2-е вонмем; в остальных слав. и греч. — глухо [[628]]. Так как прокимен — остаток ветхозаветного чтения, которое в древности всегда предшествовало новозаветным, так как он был как бы песненным чтением Псалтири (Вступ. гл., 162), а пред чтением всегда объявлялось, откуда оно, то, должно быть, то же делалось ранее всегда и пред прокимном.

При Арсении Суханове на Востоке утр. прокимен пелся хорами трижды (целый) без всяких возгласов и стихов [[629]].