Теория исторического процесса А. Тойнби.

Труды немецкого социолога, историка, экономиста Макса Вебера (1864–1920) в значительной мере определили направление развития социально-научного знания в XX веке. Его историческая концепция названа «понимающая социология», т. е. именно понимание – основной ключ методологии Вебера. Центральное место в историческом процессе и в его социокультурном аспекте, по мнению исследователя, занимает процесс рационализации. Рационализируется все: экономика, управление, власть и культура. Возрастание роли науки сопровождает процесс «расколдовывания» мира, т. е. освобождения человечества от магических суеверий и предрассудков.

По Веберу, всякая «культура» представляется выходом человека из органического цикла естественной жизни. Исследователь не согласен с противопоставлением наук о природе и наук о духе. Он считает, что если гуманитарное знание претендует на звание науки, то оно должно удовлетворять требованию общезначимости. Исследование культуры Вебер предлагает вести с аксиологической позиции (аксиология–наука о ценностях и значимости), изучение мира с его точки зрения возможно лишь через наделение его (мира) смыслом. Какая из ценностей является определяющей, зависит не от позиции ученого, а от духа времени, духа культуры. Задача исследователя – сделать понятным культурное значение определенного исторического факта.

Вслед за Ницше Вебер констатирует драматическую ситуацию западноевропейской культуры («Бог умер»). Вебер говорит о смерти идеала, высшего смысла, сакральности, но подчеркивает сохранившуюся потребность в смыслообразующих ценностях. Истина, Добро и Красота отделились друг от друга, человек оказался в подвешенном состоянии между эмпирической земной реальностью и небесным идеалом. Задача человека, по мнению Вебера, в том, чтобы связать Небо и Землю, придать смысл своему земному существованию с помощью идеалов и ценностей. И возможно это только в контексте культуры.

Труды М. Вебера: «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйство и общество».

Английский историк и культуролог Арнольд Тойнби (1889–1975) – создатель теории «локальных цивилизаций», автор известной исторической схемы «вызов – ответ». Основной труд ученого – «Постижение истории».

Теория Тойнби пересекается с концепциями Н. Я. Данилевского и О. Шпенглера. Но в отличие от Шпенглера Тойнби не считал цивилизацию периодом упадка и деградации, а также неизбежным концом развития культуры. По мнению Тойнби, цивилизация – это особый социокультурный феномен, некое сообщество, более масштабное и во времени и в пространстве, нежели национальное государство. Каждая из таких локальных цивилизаций существует до тех пор, пока она в состоянии давать ответы на вызовы истории. Как только общество не находит другого аргумента, кроме оружия, оно гибнет.

В процессе роста цивилизации происходит переход к более тонким формам религии и культуры, усложняется процесс внутреннего самоопределения и самовыражения. Вообще вопросам религии Тойнби отводил особое место, подчеркивая структурирующую роль мировых религий (христианства, ислама, буддизма) в становлении культуры и цивилизации.

Тойнби отрицает монополизм какого-либо одного фактора в генезисе цивилизаций (расового, географического), подчеркивая роль их специфического сочетания: наличие в обществе творческого меньшинства (у Гумилева это будут пассионарии) и среды, не абсолютно благоприятной и не особенно враждебной. Общества, где эти факторы сочетаются, складываются в цивилизации, иные же остаются на доцивилизационном уровне. В дискурсе «вызов – ответ» это выглядит примерно так: среда бросает вызов обществу, оно посредством своего творческого меньшинства решает проблему, тем самым отвечая на вызов. Таким образом, общество постоянно находится в тонусе.

Упадок цивилизации также не связан с действием или бездействием какого-то определенного фактора. Расовое вырождение, нападение извне и технологический упадок – все это симптомы, но не причины упадка. На самом деле цивилизации раз за разом не находят ответы на вызовы истории, они надламываются изнутри, и этот надлом выражается в таких моментах: упадке творческих сил меньшинства, ослаблении мимезиса (добровольного подражания) со стороны меньшинства и в результате утрате социального единства. Упадок проходит три фазы: надлом, разложение и исчезновение. От первой до третьей могут пройти века и даже тысячелетия, но процесс необратим. Иногда цивилизация окаменевает в фазе «жизнь в смерти» на какой-то период.

Тойнби выделял сначала 21, позже – 26 цивилизаций, некоторые из которых связаны друг с другом: западную, две православные (византийскую и русскую), иранскую, арабскую, индуистскую, две дальневосточные, эллинскую, сирийскую, древнекитайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Пять цивилизаций застыли: полинезийская, эскимосская, кочевая, оттоманская и спартанская. Четыре родились мертвыми: ирландская, дальневосточная христианская, скандинавская и сирийская. На сегодняшний день из 26 цивилизаций живы 10, причем полинезийская и кочевая – агонизируют, остальные находятся под угрозой ассимиляции Западом.

По мнению Тойнби, человечество живет в условиях цивилизации всего два процента от общего времени своего существования. История испытывает людей, бросая им вызовы. Распад цивилизации, сопровождающийся войнами, революциями, реакцией, является движением в тупик. Но этого можно избежать, если люди достигнут взаимопонимания и будут действовать согласованно с позиции общепринятой морали.

В концепции Тойнби важным является положение о том, что нет и не может быть одного пранарода, стоящего у истоков культурного развития, что разница между народами заключается лишь в способе ответа на вызовы истории. Сам народ в большинстве своем не способен к творчеству, а значит к ответу. Масса способна лишь подражать творческому меньшинству, и пока эта схема работает, цивилизация развивается. В отличие от Шпенглера Тойнби признает наличие общих схем и законов развития. Знание истории культуры позволяет осуществить свободный и грамотный выбор в отношении будущего.

Многие культурологи критикуют концепцию Тойнби за излишний схематизм, за игнорирование таких исторических феноменов, как классовая борьба или войны между обществами, за произвольную классификацию цивилизаций.