Духовный смысл шестопсалмия
Обозрев по возможности подробно историческую сторону, содержание и композицию Шестопсалмия, мы остались, тем не менее, на поверхности его понимания. Это и не удивительно, ибо сущность любого явления открывается только на духовною уровне. Как пишет свт. Григорий Нисский, “Учителем нашим должно именовать Духа Святого, как говорит Господь: Той вы научит всему (Ин. 14, 26); а у Него главное попечение — быть руководителем и наставником душ ко спасению, а все остальное признается делом второстепенным” [12]. Именно так, как к вопросам второстепенным, относились св. отцы к авторству, времени написания, к последовательности исторических событий, отраженных в псалмах. Сквозь кажущуюся историческую разбросанность они видят в расположении псалмов стройную систему, образованную Духом Святым, Которому “желательно научить нас не простой истории, но души наши образовать добродетелию по Богу” [2]. Псалом, в их понимании, — это “орудие духовное” воздействующее на душу, а книга Псалтирь в целом есть некоторая полная сокровищница спасения человеческого” [6] (свт. Амвросий Медиоланский).
В своих толкованиях Священного Писания Ветхого Завета и, в частности, Псалтири св. отцы выделяли как наиболее важные два пласта духовного рассмотрения:
— духовно-нравственный аспект;
— мессианская тема (Пророчества о Спасителе. – Прим. авт.).
Обе эти темы, будучи взаимосвязаны, имеют самое непосредственное отношение к делу нашего спасения (Ин. 5, 39). Именно по этим двум направлениям мы и постараемся проследить ход мысли псалмопевца, отраженной в Шестопсалмии. Однако, прежде чем браться за столь ответственное дело, выясним, как связаны между собою две указанные темы.
Царь Давид был пророком: об этом прямо говорят св. апостолы Петр и Павел (Деян. 2, 30; Евр. 11, 32). Пророческим своим взором он проникал в далекое будущее, возвещая о Спасителе, о Его Церкви, о Страшном суде, о жизни будущего века. По учению св. отцов Православной Церкви мессианская тема проходит через всю Псалтирь, в каждом псалме звучат мессианские пророчества — в прямой или (чаще) в прикровенной форме. Так блаж. Августин считал, что “невозможно изрекать отдельные пророчества о Христе и о Церкви, приводимые в Псалтири, — их слишком много; если взять некоторые, то можно опустить и более важные” [3] (Подобные высказывания молено найти и у других святых отцов, например, у свт. Афанасия Великого [8]. – Прим. авт.).
Другая тема, духовно-нравственная, тоже в известном смысле может быть названа “пророческой”: описывая состояние своей души, псалмопевец раскрывает нам мир не столько связанного законом ветхозаветного праведника, сколько человека нового, христианина (Многими сторонами своей жизни, своей необыкновенной личности псалмопевец Давид прообразовал Христа. Не следует забывать и того, что Спаситель, по человечеству, происходит от семени Давида (Мф. 1, 6; Лк. 3, 31; Ин. 7, 42; Рим. 1, 3; Откр. 22, 16). – Прим. авт.). Отсюда ясно, почему Псалтирь целиком вошла в богослужение Православной Церкви: “книга псалмов как бы на картине представляет, как должна вести себя душа” [8]. Добавим: “душа-христианка”.
Итак, мы видим, что обе темы ведут нас ко Христу. Только в свете Христовой Истины открывается сокровенный смысл всех сторон человеческого бытия, а тем паче — священных текстов.
Состояние души псалмопевца по Шестопсалмию
Псалом 3
Праведник, гонимый врагами — это не только Давид, убегающий от Авессалома. Это душа человека, обратившегося к Христу и терпящего нападения от бесов, досаждающих ему со всех сторон. “Окрест”, по толкованию св. отцов, выражает следующие бесовские козни: бесы нападают спереди, когда стараются поселить в нас надежду на счастливый исход наших начинаний и вызывают беспечность, сзади, когда напоминают о прежних наших прегрешениях и тем оскверняют и вносят уныние, справа, когда, содействуя как бы в благих наших делах, вызывают у нас тщеславие, и слева, когда явно склоняют ко греху [7]. Вражеские силы пытаются оторвать христианина от Бога внушая, что ему нет спасения в Бозе его (ст. 3). Но душа-христианка мужественно отражает бесовские нападения молитвой к Богу: Ты же, Господи, заступник мой ecu, слава моя и возносяй главу мою (ст. 4). Праведник взывает ко Христу и тотчас получает ответ. Так обычно чувствует себя новоначальный, еще не умудренный духовным опытом, но поддерживаемый благодатию Божией.
Псалом 37
На смелый вызов бесам — не убоюся от тем людей (Здесь под словом “людей” св. отцы понимают полчища демонов (ср. Пс. 139,1); “мужем неправедным” блаж. Феодорит называет диавола [11]. – Прим. ред.), окрест нападающих на мя (Пс. 3, 7), враг отвечает усиленным нападением: псалмопевец, всеми оставленный (ст. 12, 13) и осмеянный, терпит тягчайшие нравственные скорби и физические болезни (ст. 6-8, 11), враги его усиливаются (ст. 20, 21), клевещут на него и стремятся погубить его.
Как же ведет себя гонимый праведник в такой ситуации? Он прежде всего обращает взор свой на свои собственные грехи (ст. 5, 6) и кается в них пред Богом (ст. 19). Он не вступает в пререкания с врагами, не оправдывается (ст. 14, 15), а усиливает молитву к Богу (ст. 10, 16, 22, 23). Этот псалом относится к покаянным (К покаянным относятся следующие псалмы: 6, 31, 37, 50,101, 129, 142. – Прим. авт.) и недаром имеет надписание: в воспоминание о субботе — в субботу древнееврейский народ приносил Богу двойную жертву (Числ. 28, 9-10), так и псалмопевец приносит сугубое покаяние, как истинную жертву, угодную Богу (Пс. 50, 19).
Псалом 62
В подписании этого псалма неслучайно упоминается пустыня Иудейская: чтобы возжелать Бога не только умом и сердцем но и всею сущностью своею возжада душа моя, коль множицею плоть моя (ст. 2), христианину нужно пройти чрез пустыню искушений. 40 лет вел Моисей евреев по пустыне в землю обетованную; в пустыне много дней провел Давид, прообразовавший собой Христа; в пустыне жил Иоанн Креститель; 40 дней постился в пустыне Спаситель после крещения Своего и перед выходом на проповедь. Пустыня — это место духовного укрепления [14], именно в пустыне стяжали благодать Божию многочисленные подвижники христианства.
Но святые отцы дают и другое понимание слову “пустыня”: земля пуста, непроходна и безводна (ст. 2) — это душа человеческая без Бога. По словам св. Максима Исповедника, “пустыня есть естество человеков, мир сей и душа каждого человека, ставшая бесплодной вследствие изначального преступления заповеди” [15]. Только почувствовав свою опустошенность, что возможно лишь отрешившись от суеты и уйдя “в пустыню”, душа становится готовой к принятию слова Божия. Псалмопевец жаждет Бога и взывает к Нему:лучше милость Твоя паче живот (ст. 4), для него духовная пища важнее самой жизни. Псалом звучит оптимистично благодаря своей духовной направленности: прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя (ст. 9), внешние скорби (ст. 10, 11) отступают как бы на второй план.
Псалом 87
Это самый печальный из всех псалмов Шестопсалмия: чем больше молится псалмопевец, тем бедственнее становится его положение (ст. 2-10, 15-19); более того, он чувствует на себе Божий гнев: на мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел ecu на мя (ст. 8). Он видит себя покинутым всеми, а главное — Самим Богом: бых яко человек без помощи,подобно мертвым, которые от руки Твоея отриновени быша (ст. 5, 6). Так во всяком случае видится этот псалом с внешней стороны. Праведнику угрожает смертельная опасность:положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней (ст. 7); он уже представляет себя во гробе, но не перестает призывать Бога (ст. 11-15). Св. отцы учат, что страдания и скорби Господь посылает нам не зря: они очищают душу и смиряют человека. Так и псалмопевец уже не просит ни об избавлении от врагов, ни о духовных радостях, он просит Бога лишь не отвращать лица Своего от него (ст. 15) и смиряется пред волей Божией (ст. 16).
Псалом 102
И вот тут-то приходит помощь Божия: Господь принимает молитву праведника и посылает благодать Свою, очищает его, исцеляет недуги, избавляет от нетления (от рабства греху), венчает милостию и щедротами (ст. 4). Душа, очищенная страданием и умудренная духовным опытом, получает второе дыхание: - обновится яко орля юность твоя (ст. 5). И первое движение души, освобожденной от рабства демонам, выведенной из вавилонского рабства страстей, по блаж. Феодориту, “благодарение Бога и восхваление Его” [11] (ст. 1, 2, 20-22).
Этот псалом говорит о Промысле Божием в мире нравственном (О Промысле в мире физическом говорит псалом 103. Толкователь именует псалмы 102 и 103 “парными” [9]. – Прим. авт.): Господь, подобно любящему отцу, печется о людях Своих, боящихся Его, то есть благоговеющих пред Ним (ст. 11, 13, 17), долготерпит к их беззакониям, не до конца гневается на них и поступает с ними не так, как они того заслуживают, но по милости Своей, которая от века и до века (то есть от века нынешнего, настоящей жизни, до века грядущего; ст. 17). В псалме просвечивает духовная мудрость псалмопевца, который прекрасно понимает, что такое подобный “персти” человек, дни которого мимолетны (ст. 14, 16, 17), и Многомилостивый Бог, Который на небеси уготова Престол Свой, и Царство Его всеми обладает (ст. 19). Псалмопевец призывает всю вселенную, не только людей, но и небожителей и всю тварь на всяком месте славить Бога-Творца.
Псалом 142
Ликующий тон предыдущего псалма сменяется горестным: на псалмопевца опять нападают враги (ст. 3) и смущают его душевное состояние (ст. 4). Так и должно быть, потому что, пока душа человека находится в теле, враг не оставит ее в покое. Но перед нами уже не новичок, а закаленный в духовной брани боец. Он видит, сколь опасен и коварен враг, и имеет уже опыт борьбы с ним. Он изучает историю и извлекает из неё пользу для себя: помянух дни древния, поучахся во всех делах Твоих (ст. 6), молитвенно просит Бога указать ему путь жизни, научить его творить волю Господню (ст. 8, 10).
По замечанию свт. Иоанна Златоуста, псалмопевец “не желает здесь ничего чувственного, но ищет пути, ведущего к Богу, и сам от себя полагает к тому начало: яко к Тебе взях душу мою, то есть к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры (ст. 8); таким людям особенно Бог указывает путь” [10]. Умение всего себя предавать в волю Божию вселяет в человека уверенность в счастливом исходе: Дух Твой Благий наставит мя на землю праву (ст. 10). Конец псалма звучит бодро: псалмопевец исповедует себя рабом Божиим и не сомневается, что Бог изведет от печали душу его, освободит ее от нападающих врагов.
Итак, шесть рассмотренных псалмов в их религиозно-нравственном освещении предстают перед нами как шесть последовательных ступеней духовной лествицы христианина. Состояние души псалмопевца — это не просто “смена настроений”, которая “говорит о неустойчивости человеческого сознания, склонного к надломам, соблазнам и падениям” [3]. Это путь сильной своею верою и мужественной души-христианки в ее восхождении к Богу. Шестопсалмие показывает нам, как искренне верующая и обращенная ко Христу душа проходит тяжкий путь искушении, духовно возрастает, укрепляется, преодолевает, с помощью Божией, бесовские нападения и достигает благодатного состояния истинной свободы — свободы жить по воле Божией.