IV. Обогащение православной эсхатологии в последующие периоды Церковной истории

1. Частный суд (мытарства)[16].

После смерти христианина ожидает личный суд, на котором будет определена его судьба до времени всеобщего Страшного Суда. Одним из проявлений этого суда являются мытарства. Учение о мытарствах не является догматическим и относится к традиции православного благочестия, основанной на учении почитаемых отцов Церкви, таких как: свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл Александрийский и др.[17]. В русской церкви учение о мытарствах подробно рассматривали и защищали свт. Игнатий (Брянчанинов), свт. Феофан Затворник, прав. Иоанн Кронштадтский, и многие другие учителя и богословы. Учение о мытарствах, если понимать его буквально, т.е. если считать, что действительно бесы не дают душе пройти в рай и стоят стеной на ее пути к Богу, то оно заставляет сомневаться в искупительности Жертвы Христа. Судью-Христа заменяют судьи-бесы. Основой распространения такого понимания послужил апокрифическо-агиографический памятник XI в.[18] Поэтому-то мы не уделяем данному учению особого внимания. Святые отцы учат понимать это учение метафорически.

Состояние душ до Страшного Суда.

Согласно учению Церкви, некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие – в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. Именно на сороковой день определяется участь души, происходит частный суд. Это учение не сформулировано в Священном Писании, однако имеет твердое основание в церковной традиции и творениях святых отцов[19]. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря поминовению их на Литургии и других молитв.

V. Искажения православной эсхатологии в последующие периоды Церковной истории.

Хилиазм.

Хилиа́зм (от греч. χῑλιάς, «тысяча»), — буквальное толкование пророчества Откр 20:1-6, говорящего о тысячелетнем Царстве Христа на земле в конце истории. В раннехристианскую эпоху хилиазм был очень распространен, он являлся выражением напряженных эсхатологических ожиданий, ожиданий возвращения Христа. Как таковой, хилиазм (в форме законченного учения) не был осужден Церковью, были осуждены лишь люди, имеющие в своих взглядах хилиастические мотивы. На Втором Вселенском соборе, например, был осужден Маркел Анкирский, который утверждал конечность бытия Сына, сравнивая конечность его царства (тысяча лет) с бесконечностью Царства Отца. Церковь в своем учении отошла от хилиазма, как от образа земного рая[20].

Апокатастасис.

Апокатастасис (греч. ἀποκατάστασις — восстановление) — учение о всеобщем спасении. Отдельные положения апокатастасиса как учения о всеобщем восстановлении («восстановлении всего») впервые сформулировал Климент Александрийский. Так, он допускал конечность адских мук, возможность покаяния диавола и всех грешников, предполагал, что адские муки могут быть очистительным огнем для падших ангелов и людей. Его ученик Ориген более детально развил представления о всеобщем спасении, связав его с рядом спорных предположений (переселение и предсуществование душ, спасение нечистых сил через вторичное пришествие Иисуса Христа и т.д). Представления Оригена о всеобщем спасении были осуждены Церковью на 5-м Вселенском соборе[21]. Учение о всеобщем восстановлении, сформулированное свт. Григорием Нисским также подпадает под это осуждение, хотя сам святитель не был осужден Церковью и почитается как великий святой.

Чистилище.

Чисти́лище, согласно католическому вероучению, — место, где души умерших грешников очищаются от не искуплённых при жизни грехов. Учение о чистилище имеет основание в творениях свт. Григория Великого[22]. Далее эту мысль развивали блаженный Августин и Фома Аквинский. Догмат о чистилище был закреплен в католицизме в 1563 году на Тридентском соборе. Согласно учению Римско-католической церкви о чистилище, человек, умерший добрым христианином, однако отягощённый бременем неискупленных простительных грехов, попадает в чистилище, то есть туда, где души претерпевают страдания за прегрешения, что даёт им впоследствии возможность попасть на небеса. Согласно учению Западной церкви, эта истина подтверждается Писанием (Вторая книга Маккавейская 12:43-45). Поскольку возможно приносить за умерших умилостивительную жертву, это должно означать, что их души не пребывают ни в аду, ни в раю, так как достигшие спасения не нуждаются в молитвах живых, а осуждённым на вечное проклятие такие молитвы не помогут. С началом Страшного суда чистилище будет упразднено, однако до тех пор каждая душа останется в нем на тот срок, который необходим, чтобы она расплатилась за свои прегрешения.