Без любви нельзя достигнуть Его

Океан Любви

Анураг Сагар Кабира

Переведено и отредактировано под руководством

Сант Аджайб Сингха Джи

Сант Бани Ашрам

Санборнтон, Нью Гемпшир

В переводе с Брадж Радж Кумар Багга с

помощью Партап Сингха и Кент Бикнелла

Под редакцией и с Введением и примечаниями Рассела Перкинса

Иллюстрации: Майкла Рейссона

Первое издание, 1982

Второе издание, индексированное, 1984

Третье издание, 1995

ISBN: 0-89142-039-8

Библиотека Каталогов Конгресса, Номер Карты: 82-050369

Кабир и Дхарам Дас

Сант Аджайб Сингх Джи

С тех пор, как Всемогущий Господь начал приходить в этот мир в виде Святых, как это всегда случалось, во время жизни Святого лишь немногие люди интересуются его жизнью: где родился Святой, как он жил, какие качества он имел и зачем он пришёл в этот мир. Им наплевать на все эти вещи, пока Святой жив, но, когда Святые оставляют этот мир, их невероятная сила, их учение, которое изменяет жизнь многих людей и производит впечатление на народы мира, только тогда, когда Святые уходят, люди мира начинают думать о них, посвятив себя им. Поэтому люди рассказывают рассказы о Святых в зависимости от своего понимания. Очень трудно узнать многое о махатмах прошлого: их рождении, месте рождения, их родителях, их ранней жизни, и др. Что бы не писали люди о Великих Мастерах, это было написано много лет спустя после их отбытия из этого мира. Поэтому о жизни Кабира существуют разные версии. По мнению большинства традиций, Кабир Сахиб родился в 1398 году в Бенаресе и умер в 1518, прожив 120 лет.

Существует много разных историй о Кабире и его влиянии на других, о некоторых из которых говорится во Введении к этой книге. Дхарам Дас был верным учеником (gurumukh - гурумукхом) Кабира и его преемником, который был очень богатым человеком и идолопоклонником. Он сказал, что однажды, когда он совершал богослужение, Кабир явился ему и спросил: "Что это за маленькие идолы? Если это большой идол, то это Бог, а что значат эти малыши?" и тут же исчез, оставив Даса думать о том, что случилось. Конечно в этот момент он не знал, что это был Kaбир Сахиб, который явился ему.

Второй раз Кабир явился Дхарам Дасу в форме садху. Дхарам Дас и его жена сидели у огня и Кабир Сахиб говорит Дхарам Дасу: "Ты грешник". Жена не смола вынести такой критики и сказала: "Как можешь ты говорить, что он грешник? Ты грешник!" Тогда Кабир Сахиб ответил: "Дхарам Дас, посмотри в лес и ты увидишь, что ты действительно делаешь". Когда они посмотрели, они увидели много насекомых в лесу, а Кабир сказал: "Вы сжигаете так много насекомых заживо! Что это? Вы не грешите?" Сказав это, он снова исчез, и Дхарам Дас понял истину: "я великий грешник".

Потому что у него была хорошая душа и он был предан Богу, он хотел познать Бога, он помнил, что встретил ранее кого-то, кто спросил его об идолах, и он понял, что оба из них были одно лицо. Теперь Дхарам Дас сильно покаялся и подумал, что если бы его жена не рассердилась, на Кабира Сахиба, ему, возможно, удалось бы получить знание Бога. Когда он сказал это своей жене, она сказала: "Ну, мухи летят на сахар. У тебя столько денег; если ты будешь выполнять разные жертвоприношения и объявишь, что ты собираешься раздать вещи садху, придёт много садху. Возможно, что этот садху тоже придёт и ты сможешь поговорить с ним и получить некоторые знания о Боге". Так Дхарам Дас совершил много яджны в городе Бенаресе, но Кабир Сахиб никогда туда не заходил. Затем Дхарам Дас отправился в другие места и там он тоже совершил много яджны, но Кабир Сахиб так и не пришёл. Дхарам Дас пошёл дальше тратить свои деньги, и даже после того, как он выполнил свою последнюю ягью, продав все вещи, Кабир Сахиб так и не пришёл.

Поэтому, когда Дхарам Дас потерял все свои деньги и всё равно не смог увидеть Садху, он подумал: "Зачем мне идти домой, когда я потерял всё, что имел? Лучше совершить самоубийство". Поэтому он пошёл к берегу реки и был готов прыгнуть в неё, когда там появился Кабир. И тогда Дхарам Дас коснулся ног Кабира Сахиба и сказал: "О Господь, если бы я встретил Тебя раньше, я отдал бы тебе всё богатство, которое я имел, вместо того чтобы тратить его на выполнение жертвоприношений". Кабир Сахиб ответил: "Это было правильное время для твоего прихода ко мне. Если бы ты пришёл ко мне раньше, когда у тебя было всё это богатство, вполне возможно, что ты бы не стал тем, кем ты станешь теперь".

Таким образом, Кабир Сахиб дал ему посвящение и, после того, как Кабир Сахиб оставил тело, Дхарам Дас продолжил работу предоставления посвящения в Шабд Наам. И книга Океан Любви написана в форме вопросов Дхарам Даса и ответов Кабира Сахиба на эти вопросы.

Содержание

Введение

I. Жизнь Кабира…………………………………………………………………………. 5

II. Анураг Сагар………………………………………………………………………… 11

I. Пролог

Вступление……………………………………………………………………………… 16

Манглачаран: Гимн Божьей Благодати………………………………………….…. 16

Признаки Влюблённого..…………………………………………………………….... 17

Кто Умерший………………………………………………………………………….… 19

II. История Творения

1. Начало

Вопрс о Творении..………………………………………………………….……... 25

Что было в начале…………………………………………………………….…… 25

2. Падение Каля

Преданность Ниранджана и его приобретение Мансаровара и Пустоты. 27

Как Ниранджан получил то, что ему нужно для создания своей вселенной 29

В Мансароваре: глотание Адхьи Калем, будучи привлечённым ею……… 32

Проклятие Сат Пуруши………………………………………………………….... 32

3. Создание нижних миров……………………………………………... 34

Сбивание Океана: Создание четырнадцати Драгоценностей………….….. 35

Адхья приказывает сыновьям создать вселенную. Четыре вида созданных существ.……………………………………………………………………………....… 37

Особенности творения Мира………………………………………………….… 46

4. Четыре Вида Жизни…………………………………………………………... 46

Как распределены восемь миллионов четыреста тысяч видов тел.……... 47

Признаки душ из четырех видов созданий……………………………………. 48

5. Каль ловит души

Каль создаёт ловушку…………………………………………………………….. 52

III. Пришествие Кабира

1. До Воплощений……………………………………………………………….... 57

По приказу Сат Пуруши Кабир Сахиб приходит пробудить души; по пути Он встречает Ниранджана………………………………………………………………. 57

2. В Сат Юге: воплощение в качестве Сат Сукрита…………………………. 62

3. В Трета Юге: воплощение в качестве Маниндера……………….………. 65

История Вичитры Бхата в Ланке…………………………………………......… 65

История Мандодари…………………………………………………………..….. 66

История Мадхукара………………………………………………………….….... 67

4. В Двапара Юге: воплощение в качестве Карунамаи…………….…..…. 69

Приход Карунамаи в Третьем Веке……………………………………….…... 69

История королевы Индры Мати……………………………………………..…. 70

Изумление Индры Мати, когда она увидела в Сат Локе, что Карунамаи и Сат Пуруш - одно……………………………………………………………………….…. 76

Просьба Индры Мати привести мужа, короля Чандра Виджая, в Сат Лок 76

История Супакх Сударшана……………………………………………..…...… 78

5. В Кали Юге: воплощение в качестве Кабира………………….………….. 80

История учреждения храма Джаганнатх……………………………………… 82

История установления четырёх Гуру…………………………………………. 83

История предыдущих рождений Дхарам Даса…………………………..….. 84

Описание выполнения Арти………………………………………………….… 88

Описание двенадцати Путей…………………………………………………… 93

Дхарам Дас Сахиб получает даршан Сущности Бытия…………….……… 95

Проявление Чудамани…………………………………………………………… 96

Учреждение царства сорока двух Воплощений……………………………... 97

IV. Рассказ о будущем.

Начало рассказа о будущем………………………………………………….. 100

Приказы Ниранджана четырём его посыльным…………………………… 100

Описание четырёх посыльных...……………………………………………… 101

Способы предохранения от этих посыльных…………………………….… 105

Речь о будущих различных событиях……………………………………….. 105

Восхваление Воплощенного Духа…………………………………………… 107

Значение Гуру…………………………………………………………………… 108

Образы жизни Гуру и Ученика………………………………………………... 112

V. Эпилог.

Знание тела Лотосов…………………………………………………………… 114

Грехи и достоинства Разума………………………………………………..… 116

Характер Ниранджана…………………………………………….…………… 117

Знаки Пути, дающего Освобождение……………………………………..… 117

Способы Пути…………………………………………………………………… 118

Качества отшельников……………………………………………….…….….. 118

Качества домовладельцев……………………………………………………. 119

Важность арти…………………………………………………………………… 119

Последствия небрежности………………………………………………..….. 120

Меры предосторожности…………………………………………………....… 121

Описание Духовного Пути…………………………………………………..… 122

Алфавитный указатель

Введение

1. Жизнь Кабира.

Как Сант Аджаиб Сингх указывает в своем Предисловии, жизнь Kaбира затеряна в туманах легенд и очень трудно из-за удалённости во времени, сейчас знать много неопровержимых фактов об этом.

Однако, есть определенные элементы той жизни о которых традиции по-видимому согласны, и в них мы можем быть довольно уверены.

ВРЕМЯ И МЕСТО.

Как Сант Джи сказал, это обычно согласовывалось в течение многих веков, что Kaбир жил с 1398 до 1518. В тех датах есть варианты: одна альтернатива, 1380 - 1440 и другая с 1440 до 1518.

Однако никакая альтернатива не основана на традиции; они являются спекулятивными реконструкциями современных учёных, которые очевидно испытывают затруднения с аномально длинной продолжительностью жизни. Но, в то время как промежуток длинён, даже для духовных Мастеров, это не беспрецедентно: меньшинство индийских святых всегда были долгожители. Знаменитый Свами Траиланга, который очевидно жил в течение трехсот лет в Бенаресе в относительно современные времена при полном расцвете британской власти - аналогичный случай; одна из его учениц, женщина, Шанкари Май Джив, родившаяся в 1826, была по-прежнему жива в 1946 - точно совпадает с продолжительностью жизни Кабира.

Это была моя собственная удача, встретить Гуру Рагувачарья, известного йога Ришикеша, который стал, в его девяносто, учеником Сант Кирпала Сингха Джи. Я встречал Рагувачарью два раза – в 1965 и 1969 - когда ему было более чем 100 лет. В 1970 он умер в возрасте 115, полностью контролируя себя; когда я встретил его за год до смерти, он произвёл впечатление энергичного 65-летнего человека. Его длинная жизнь и дата рождения были известны сотням людей, так как он жил в Ришикеше всю свою жизнь.

Таким образом, хотя это кажется необычным, что Кабир прожил такую долгую жизнь, это ни в коем случае нельзя отрицать; а поскольку традиция имеет эти фиксированные даты издавна, и в этом нет ничего необычного, представляется целесообразным принять их.

Также довольно бесспорно, что он родился в Бенаресе (тогда называемом Каши) и жил там большую часть своей жизни, а умер в соседнем городе Магахаре.

СОЦИАЛЬНЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА.

Бесспорно, что Кабир был мусульманином по рождению и принадлежал к касте джулаха. Строго говоря, мусульмане не были кастой; но в Индии эта идея преломилась под давлением массовых преобразований индуистов низшей касты, которые, в попытке избежать трудностей низшей касты, переходили в ислам. Джулаха, очевидно возникла из касты шудр, что массово происходило между двенадцатым и четырнадцатым веками. Слово джулаха значит "Ткач" на Персидском языке и члены касты обычно были либо ткачи, либо крестьяне. Их социальный статус был и остаётся очень низким, и их обращение не подняло его, ни в глазах индусов, ни мусульман.

С самого начала, Kaбир был идентифицирован как джулаха. Действительно, он идентифицирует себя так. Хотя его песни и поэзия не богаты автобиографической информацией (Океан Любви особенно неутешителен в этом отношении), та информация, которую они действительно содержат, особенно ценна; и фактом является то, что Kaбир счастливо, возможно радостно, позволяет миру знать, что он - джулаха:

Я из низкого сообщества, моя каста - джулаха;

У меня есть только одно преимущество, и это Наам.

Песни Macтеров, p. 16. Эта песня из Грантх Сахиба. Гуджари 2.

Так как джулаха были по определению мусульманами, и так как Kaбир - исламское имя (фактически арабское и найдено в Коране), его исламская вера, казалось бы, была несомненной. Это оспаривалось, тем не менее, на том основании, что его учение, кажется, дано полностью в пределах индуистской системы взглядов. Океан Любви - рассматриваемый случай: в то время как большая часть поэмы посвящена подрыву индуистского богословия, это сделано в таких рамках: идеи хорошо известны кому-то, кто очень хорошо знает их и Кабир опровергает их, показывая истину, которую они, как предполагается, отражают. Ислама очень мало в Океане Любви или в поэзии Кабира вцелом (хотя многие песни содержат резюме и ссылки на исламские идеи).

Есть различные объяснения этого, одно из очевидных то, что большинство людей в области миссии Кабира были индуисты и он хотел их достигнуть через их собственный религиозный язык. Другое - это то, что темы Океана Любви находятся в областях, где индуистская мифология очень богата, а характер и события этой мифологии предоставили поэтическому гению Кабира возможности, которыми не обладала сравнительно бесплодная исламская традиция. И затем есть факт, что исламское образование джулаха было очень плохим: каста в целом была и остаётся неграмотной, и не занимает какое-либо заметное место в приоритетном списке мусульманских педагогов. Гуру Кабир, как мы увидим, был индуистом, и Kaбира обычно считают индуистским святым современные индуисты: фактически, он стал индуистским богом, а идолы его находятся в индуистских храмах - ироническая судьба для Святого, который осудил идолопоклонство так же сильно, как любой еврейский пророк. Его индуистские поклонники не отрицают его мусульманское происхождение, но или игнорируют или объясняют это туманно. Тем не менее, то, что Святой, который был не только мусульманином, но и неграмотным, мусульманин низкой касты должен был так покорить сердца индуистов, чтобы получить такую широкую известность среди них, что это ни с чем не сравнимо, а вся история красноречиво свидетельствует о "невероятной власти" Санта Джи, упомянутой в его Прологе.

Его родителями, которые фигурируют в Океане Любви, были: Нимa (его мать) и Ниру (его отец). Они не были, согласно самому Кабиру, его физическими родителями, поскольку его рождение было чудесным; но он выбрал их, по причине, объяснённой в поэме, и они были приняты им как их сыном, принявшим ограничения их низкой касты и перенявшим профессию ткача от его отца. Есть доказательства в его письмах, что его матери было очень тяжело иметь дело с его Святостью и всем, что это подразумевало, а также с использованием им индуистских понятий в его обучении:

Мать Кабира плачет горько, волнуясь:

"Как этот ребенок собирается жить, о Боже?"...

Кабир говорит: "Послушай мать,

Бог - единственный дающий для всех нас".

[Мать Кабира спрашивает:]

"Кто в нашей семье когда-либо призывал Раму?"

Когда он вырос, он женился на Лои, которая была также его ученицей, они имели двоих детей - сына Камаля и дочь Камали - и зарабатывали на жизнь как ткачи. Лои и Камали не упомянуты в Океане Любви, но Камаль есть в контексте, который проясняет, что он был физическим сыном Кабира. Таким образом, очень маловероятно, что он не был женат, как считают некоторые его индуистские последователи (кто считает трудным принять понятие о женатом святом человеке). В традиции Сант Мата для Мастера весьма обычно быть женатым, а поскольку Kaбир был основателем этой традиции, нет резона отрицать это. Те, кто возражает против этого, считают, что Лои и дети все были только учениками; но поскольку традиция ясно изображает интимные отношения с Kaбиром всех троих, крайне маловероятно, что они не были его физической семьей.

КАБИР И КАМАНАНДА.

Океан Любви утверждает и традиция Сант Мата подтверждает, что Kaбир - образ Мастера или Изначального Святого, который спускался непосредственно от Бога в четыре различных эры, в каждой юге (эре) или цикле времени, каждый раз основывая линию Мастеров, и что его воплощение в сегодняшнем временном цикле или Кали юге, то есть жизнь исторического Kaбира, таким образом, является только частью всего этого. В Океане Любви Кабир даёт большие или меньшие детали о каждом из этих четырёх воплощений, а также о его деятельности до воплощений, и это принято в расчёт Мастерами Сант Мата, как прямое точное описание действий и событий, которые, в конечном счете, слишком огромны, чтобы легко соответствовать нашей словесной и концептуальной основе. Это описание его различных воплощений, как и много других частей поэмы, так верно, как только это может быть, учитывая пределы понимания среды, которой это передано, и является основной и важной частью тела идей и историй, которые составляют словесную традицию Сант Мата; и Мастера, пришедшие после него, приняли Kaбира, как основателя различных линий Мастеров. Тем не менее традиция утверждает, а письма Кабира подтверждают это, что Kaбир принял посвящение от Гуру Рамананда. Это может казаться противоречием; но это - основная опора Сант Мата, что все вынуждены сидеть у стоп Мастера. Как Иисус сказал Иоанну Крестителю, когда последний в изумлении спросил его, почему он пришёл к нему: "…ибо так надлежит нам исполнить всякую правду". (Мф.3.15) Ситуация точно такая же; и так же, как вопрос Иоанна подразумевает, что он должен приходить к Иисусу, а не наоборот, таким же образом, традиция подтверждает, что в конечном счёте Кабир освободил Раманандa. Но всё же, Кабир внешне сидел у стоп Рамананды и унижал себя перед ним в глазах мира. Сант Кирпал Сингх Джи написал: Все они родились Святыми, хотя очень немногие из них приходят в мир с эзотерическими знаниями с самого их рождения, но все должны принять Мастера. ["Так надлежит нам исполнить всякую правду"] Кабиру Сахибу, например, пришлось принять Шри Рамананда, как своего Мастера.

Сант Аджаиб Сингх Джи прокомментировал отношения Kaбира и Раманандa подробно следующим образом: Kaбир Сахиб был всесилен и даже если бы он не взял никого как Гуру, тем не менее это не имело бы особого значения. Но, однако, он не ломал границы традиции и поэтому он взял Рамананда в качестве своего Мастера. Но фактически, Рамананда был освобожден Kaбиром. Рамананда был идолопоклонником и не имел никакого знания духовности. Но индуисты принимали его за очень великого святого и они критиковали Kaбира Сахиба, потому что у него не было Мастера или гуру, говоря, что взять посвящение или мантру от него - грех. Kaбир Сахиб был очень умным Махатмой и он думал что, если бы он взял какого-либо маленького Махатму в качестве своего Мастера, тогда эти люди не поверили бы. Таким образом, он должен был взять кого-то, кто известен среди всех этих людей как его Мастер. Но так как Раманандa не признавал никого из мусульман и, поскольку Kaбир родился в мусульманской семье, вопрос принятия посвящения от Рамананды не стоял. Это было невозможно для него.

Рамананда ходил каждое утро купаться в реке Ганг. Поскольку Кабир Сахиб хотел взять его в качестве своего Мастера, Кабир превратился в маленького ребёнка. Он ложится на пути, по которому возвращался Рамананда. Было очень темно, и случайно Рамананда наступил на того ребенка. И Kaбир заплакал. Кто знает, действительно ли Рамананда наступил на Кабира Сахиба или нет? Но поскольку Кабиру нужна была причина, чтобы заплакать, поэтому он начал плакать. Рамананда очень испугался и сказал: "О человек Божий, повтори 'Бог'. О человек Божий, повтори 'Бог'" - примерно так. Но Kaбир Сахиб продолжал плакать. И он снова сказал: "О человек Божий, повтори 'Бог'". И Рамананда возвратился домой, а Kaбир исчез из этого места.

После этого Kaбир Сахиб начал говорить людям: "Рамананда мой Мастер. У меня есть посвящение от Него". Так как индуисты были очень расстроены из-за Рамананды, они пришли к нему, говоря: "У Вас есть тысячи индуистских учеников, но Вы недовольны. Почему Вы сделали этого мусульманина Вашим учеником?" В те дни люди очень верили в касту. Поэтому, Рамананда сказал: "Кто сказал, что он - мой ученик? Я не знаю никакого Kaбира и я не давал посвящение никакому Kaбиру". Таким образом, все индуисты пришли к Kaбиру Сахибу и сказали ему: "Пойдём с нами к Рамананде. Ты говоришь, что он - твой Мастер, но он не верит этому. Пошли с нами". Так Kaбир попал в дом Рамананды. А в это время Рамананда поклонялся идолу Бога Вишну. Поскольку он никогда не был рад видеть лица мусульман, у него был занавес и Kaбира Сахиба посадили с другой стороны занавеса. Рамананда занимался с идолом и в окончание он поместил корону на голову идола, но забыл поместить цепь на шею. Поэтому, он был очень смущён тем, что делать, потому что, если он удалит корону с головы, этим проявит непочтительность, а другого способа поместить цепь на шею не было. Тогда Kaбир Сахиб, который был всесознателен, сказал, "Мастер, Гуру Джи, почему Вы так сконфузились? Просто отцепите цепь, а с другой стороны зацепите её, и тогда Вы будете в состоянии поместить цепь вокруг шеи." Когда он увидел, что Kaбир Сахиб сидел с другой стороны занавеса и не мог даже видеть его, он подумал: "Откуда он знает, что я имел эту проблему? И он решил мою проблему!" Он был очень удивлен. Поэтому, он заговорил с ним и сказал: "Когда я посвящал тебя?" Kaбир Сахиб напомнил ему об инциденте, он сказал: "Вы наступили на меня, и Вы сказали мне повторять эту вещь, поэтому, я повторяю это, и Вы - мой Мастер".

Тогда Рамананда сказал: "Там был ребёнок; но ты - Kaбир". Он сказал: "Если Вы хотите, чтобы я стал ребенком, я могу показать Вам. Теперь также Я могу превратить себя в ребенка, и я могу показать Вам, что я тот же самый". Поэтому, когда Рамананда понял всё это, он сказал: "Если Вы всесознательны, тогда зачем этот занавес между Вами и мной? Удалите этот занавес". После этого Кабир Сахиб освободил Рамананду.

Даже при том, что Рамананда получил много от Kaбира, тем не менее он продолжал выполнять обряды и ритуалы и поклонение идолам. Как-то Рамананда решил выполнить церемонию, в которой приносят много хороших продуктов и раздают людям, говоря: "Это нашим отцам и предкам, тем кто умерли и кто проживает на небесах". Для этой церемонии Рамананда послал всех своих учеников, включая Kaбира Сахиба, в деревню попросить немного молока, чтобы сделать рисовый пудинг и другие вещи. Kaбир также пошёл, и там он увидел мёртвую корову и он начал силой совать немного еды в рот этой мёртвой корове. Поскольку она была мертва, она не могла поесть сама. Но используя палку, он совал еду в её рот. Он начал её доить. Но она была мертва; как она могла дать молоко? Тогда другие ученики, когда они увидели, что делал Kaбир, пошли к Рамананду и сообщили о нём.

Рамананда позвал Кабира и осуждая его сказал: "О человек, мёртвая корова не может есть еду и давать молоко". Тогда, Кабир Сахиб сказал: "Гуру Джи, Вы уверены, что мёртвая корова ничего не может съесть или дать какие-либо продукты?'' Тогда он сказал: "Да, это определенно верно". Кабир сказал: "Хорошо, а почему Вы уверены в том, что еда, которую Вы даёте другим людям, говоря: 'Это пойдёт Вашим отцам, тем, кто проживает на небесах' будет действительно там?"

У Рамананды не было ответа на это. А Кабир Сахиб сделал так, чтобы преподать ему урок, потому что Кабир Сахиб решил освободить Рамананду.

KAБИР И ЕГО СОВРЕМЕННИКИ.

Воздействие Кабира на его современников было глубоко. Много историй иллюстрируют его власть, понимание и различные аспекты его необыкновенной личности - включая его честность, добровольное смирение, полную зависимость от Бога, сострадание и прямоту. Баба Саван Сингх, после похвал за многие чудеса, рассказал такую историю, которая подчёркивает человечность этого самого необыкновенного из Святых, не уменьшая его славу:

Люди приписывают этот инцидент моим удивительным полномочиям. Это так, поскольку это когда-то произошло с Кабиром Сахибом. Учёные мужи, псевдо-святые и начитанные люди ревновали Кабира Сахиба. Соответственно они объявили по всему городу, что в определенный день будет бандара (религиозное собрание и банкет), в том месте, где жил Кабир Сахиб. Кабир Сахиб узнал об этой уловке накануне вечером. Как Он мог накормить тысячи людей? [Он был очень беден] Он покинул это место вечером и скрылся в джунглях, оставаясь там до следующего дня. Из укрытия Он видел, как люди возвращались из Его дома на следующий день, и все они отмечали: "Хорошо сделано, Kaбир! Что за восхитительную еду ты представил Садху!"

Кабир Сахиб не знал, что это означало... Он возвратился домой и Его семья сказала Ему: "Ну, ты был здесь всё время и ты лично угощал всех людей". Кабир Сахиб сразу понял, что это всё было милосердием и благословением Всевышнего Отца. [Он, как говорят, воскликнул: "Kaбир не делал этого, не мог сделать этого, не сделал бы этого; именно Бог сделал это, и честь перешла к Kaбиру! "] То же самое имеет место в этом инциденте. Святые всегда остаются в Воле Бога.

Сант Кирпал Сингх раньше рассказывал чудесную историю, которая демонстрирует Власть Кабира, а также его юмор и мудрость:

Во время Кабира Сахиба был один учёный муж или религиозный учитель. Его история описана в священных писаниях, и рассказывает о том, как он, разносторонне изучая святые и другие книги, стал самым учёным человеком на много миль вокруг, поэтому, он назвал себя Сарбаджит, что означает того, который опередил всех других. По окончании своего обучения, он возвратился в дом своей матери. Она была последовательницей Кабира Сахиба, а он сказал ей: "Мать, я стал Сарбаджит; ты должна называть меня теперь так". Она ответила: "Я соглашусь, если ты сможешь победить Кабира Сахиба в знании". Мирское знание часто поощряет гордость и, небрежно взяв свои книги, он сказал: "А, который является ничем" и пошёл к скромному жилью Кабира Сахиба.

Кабир Сахиб сказал молодому человеку: "Ну, Пандитджи, с чем пришёл?" Гордый учёный муж ответил: "Я - Сарбаджит, и я пришёл, чтобы победить тебя в знании". Кабир Сахиб улыбнулся ему и сказал: "Я не хочу спорить об этом, поэтому ты просто пиши, что Сарбаджит победил, а Kaбир проиграл; а я подпишу это." Ученый муж был очень рад, что Kaбир сдался так легко; он быстро написал слова и дал Kaбиру подписать. Он пошёл домой и, показывая бумагу своей матери, сказал: "Теперь ты должна будешь называть меня Сарбаджит, поскольку Кабир Сахиб признал это".

Она взяла бумагу и читает вслух: "Сарбаджит проиграл, а Kaбир победил." Не веря, он прочитал сам и сказал: "Как это возможно? Тут какая-то ошибка - я вернусь к Kaбиру Сахибу". Придя в дом Святого, он пробормотал: "Махарадж, я сделал небольшую ошибку, поэтому я хочу переписать бумагу". Kaбир Сахиб дружелюбно согласился и подписал новую декларацию. Когда учёный муж вернулся домой, его мать прочитала бумагу и сказала: "Но тут всё ещё написано: ''Сарбаджит проиграл, а Кабир победил". В расстройстве он закричал: "Я пойду снова к Кабиру!" и поспешно ушёл.

Это правило всех великих Мастеров, что они никогда не умаляют человека, но с любовью заставляют людей понять. Если не слушать даже тогда, они будут продолжать до конца, подобно врачу, который сделает всё возможное, чтобы вылечить опухоль, даже если придётся прибегнуть к операции. Так, с большой добротой Кабир Сахиб сказал учёному мужу: "Как могут твой ум и мой стать одним? Я говорю, что видел, а ты говоришь то, о чём прочитал". ( Kirpal Singh, "The Jewel of Infinite Value" Кирпал Сингх "Бесконечная Драгоценность")

Сант Аджаиб Сингх рассказывает краткую историю, которая очень показательна: Во времена Kaбира Сахиба, однажды на берегу реки Ганг человек низкой касты купался, а ученый муж проходил мимо. И получилось так, что одна капля воды с тела человека той низкой касты коснулась тела учёного мужа, и он очень расстроился, потому что он посчитал себя осквернённым; но Кабир Сахиб сказал ему очень любовно: "О, Брамин, тебя тоже родила женщина; как можно тебя назвать брамином (т.е. сыном бога Брахмы), когда мы, шудры, вошли в мир из того же самого места и родились таким же образом? Как ты можешь сказать, что мы и ты отличаемся? У тебя есть кровь, и мы имеем ту же самую кровь!" Таким образом, Кабир Сахиб любовно объяснил ему, что все люди одинаковы.

Такое революционное мнение вызвало любовь к Kaбиру таких современных Индийских провидцев, как Махатма Ганди и Рабиндранат Тагор, но имело противоположный эффект в его собственное время. Кастовое индуистское общество и правоверное мусульманское, оба смотрели на самонадеянного джулаху с ужасом, и он неоднократно преследовался, прежде всего, императором Сикандером Лоди. Он был утоплен в Ганге, прикованный цепью к лодке, полной камней, но был чудесно спасён в последнюю минуту или возрождён из мертвых; он был похоронен живым, но пережил и это; он был связан и брошен перед слоном, но слон отказался трогать его. Эти истории - часть традиции, конечно, не поддающиеся проверке; тем не менее то, что учение Кабира и Его действия приводили Его в конфликт с властью и, в конечном счёте, к преследованиям, всецело вероятно; пережить такое преследование без посредства божественного вмешательства или восстановления невозможно; и в любом случае, выживание Кабира хорошо засвидетельствовано, как и его смерть в Maгахаре в преклонном возрасте.

Самая ранняя письменная ссылка на Kaбира за пределами традиции Сант Мата находится в Бхакта Мала - поэме о жизнях различных Святых, написанной Набха Дасом приблизительно в 1600 (спустя восемьдесят лет после смерти Кабира). Это очень интересное и точное краткое подведение итогов его служения, наблюдаемое извне:

Кабир отказался признать кастовые различия, или признать власть шести индуистских философских школ;… Он утверждал, что религия без бхакти [любящей преданности Богу] - не религия вообще, что аскетизм, пост и милостыня не имеют никакого значения, если не сопровождаются бхаджаном [медитацией]. Посредством рамаян, шабдов и сакхи [различных типов песен] он дал религиозные инструкции, как индусам, так и магометанам. Он не отдавал предпочтения никакой религии, но дал учение, которое ценилось последователями обоих. Он высказывал своё мнение бесстрашно, и никогда не делал этого, чтобы только понравиться слушателям.

ПРЕЕМНИКИ КАБИРА.

Как основополагающая фигура в современной истории Сант Мата, Kaбир имел ряд учеников, которые стали Мастерами и давали посвящение после его ухода: некоторые из них известны только из его писем, но многие известны самостоятельно. Равидас и Даду Сахиб - двое хорошо известных Святых, которые произошли прямо или косвенно от Kaбира, и есть многие другие. Двое из которых интересуют нас здесь - Дхарам Дас, который был его верным учеником и преемником и кого чтят сегодня особенно члены Кабир-пантх, религиозной секты в северной Индии [имеет индуистские и мусульманские секции], которая утверждает, что была основана Kaбиром; и Баба Нанак, первый гуру сикхов, которого сегодня особенно чтят последователи сикхской религии.

Это - одна из насмешек истории, что линия, продолжающаяся через Дхарам Даса, особые отношения которого с Kaбиром ярко описаны Сант Джи в его Прологе, должна была распасться и стать в конечном счете одним из лидеров церемониальной религиозности, в то время как линия, продолжающаяся через Нанака, который только дважды встретил Kaбира и был самостоятельно рождённый святой, "родившийся свободным" – 12-я линия, через которую должна была продолжится власть и импульс Кабира в их полноте в современном мире. Однако, Кабир-пантх сегодня не знает о внутреннем обучении и свела посвящение только к одному из ритуалов. То же самое верно и о религии сикхов, та линия ушла в подполье после смерти десятого Гуру Сикхов, и это продолжается вплоть до настоящего времени.

ВОСКРЕШЕНИЕ KAБИРА.

Когда Kaбир был готов уйти, известно, что его индуистские и мусульманские ученики были готовы бороться, должно ли его тело быть кремировано или похоронено. Серьезно упрекнув их в столь быстром забвении его учения, он ложится, покрывает себя простынёй и приказывает всем выйти. Когда они возвратились в комнату, его тело исчезло; вместо него осталась куча цветов. Его мусульманские последователи взяли половину цветов и похоронили их, а его индуистские ученики взяли другую половину и сожгли их. Таким образом, в смерти, как и в жизни, Кабир продемонстрировал всеобщность Мастеров.

Также известно, что Kaбир неоднократно являлся воскресшим после его смерти, в том числе, по крайней мере один раз, Дхарам Дасу, чтобы дать ему дальнейшие инструкции по линии Океана Любви.

II. Океан Любви.

ТЕМА

Поэма сосредоточена на воздействии Времени на Вечность, и ответе Вечности. Это - Вечность, которая является "океаном любви'' [анураг сагар], а это - извращение Временем той части Вечности, которая создаёт "океан мира" [бхав сагар] - единственно известную большинству из нас действительность, ложный мир, в котором мы пойманы в ловушку. Создатель океана мира, "мясник Каль" (Каль - буквально Время) безумен: один из сыновей Вечности [Сат Пуруши, Истинной или Изначальной Личности], Каль или Время, был неспособен справится с отделением его от Отца, чего требовал процесс создания, и сошёл с ума. Игнорируя пожелания Вечности, он неправильно использовал инструменты творения, порученные ему и через его нетерпение и манию величия, создал отстойник вместо сада. Убежденный, что он - Бог, требуя поклонения как Богу, и настраивая Закон, столь строгий, что никто не в состоянии соблюдать его, он председательствует по сей день над замкнутой вселенной, которая совершенно осталась бы без надежды, если бы не тот факт, что, как выражается поэт Блэйк: "Вечность всё-таки любит продукты Времени". Поскольку Вечность действительно любит нас, пойманных в ловушку Времени, Она устроила серию вторжений, в которых истинная Действительность входит в ложную вселенную и освещает её, пробуждая тех, кто готов осознать истину, и показывает им выход. Эти вторжения, первоначально в личностях последовательных воплощений - Сат Сукрита, Маниндера, Карунамаи и Kaбира - Сына Вечности, который является и героем и автором эпопеи, а затем в личностях его преемников, которых он воспитывает до той же самой высоты как и сам, являются предметом поэмы; и её ядро - кропотливый, бесконечно терпеливый поиск Дхарам Даса, "раба Закона", унесённой свободной души, невежественного ученика, который становится Мастером и которым являемся, фактически, все мы. Он находится в поиске Дхарам Даса, эта истинная природа конечной вселенной - Океана Любви - раскрыта наиболее полно, и форма действий этого Океана - принцип Благодати (Милости) - продемонстрирована наиболее полно. Независимо от того, как тупой Дхарам Дас показывает себя, не имеет значения как сильно он забыл свою истинную природу и как крепок его сон, Мастер никогда не ослабевает: неуклонно преследуя его воплощение за воплощением, Он показывает ему - и всем нам - как сильно Он заботится о нём - и о всех нас - просто потому, что он существует. Мы - дети Отца в силу нашего существования; мы можем быть пойманы в ловушку Времени, но наш Отец любит нас и Он найдёт нас.

Это – старая-старая история, изначальная история; в той или другой форме это было сказано много раз, хотя редко так же явно и с такой силой, как здесь. Западный мир наиболее знаком с этим через Евангелия, хотя Евангелия, которые мы имеем, неполные; учёные то и дело, обнаруживают древние рукописи и фрагменты, которые проливают новый свет на то, как учения Иисуса были поняты его современниками, особенно теми, очень опороченными ранними христианами под названием Гностики или Веды, которые поняли эту историю очень хорошо и прокомментировали её много раз. (Some of the more spectacular finds in recent years are discussed in TheNag Hammadr Library, James Robinson, editor; The Secret Gospel, Morton Smith; The Meaning of the Dead Sea Scrolls, A. Powell Davies. Некоторые наиболее захватывающие находки в последние годы обсуждены в Библиотеке Наг Наммади, Джеймс Робинсон, редактор; Секретное Евангелие, Мортон Смит; Значение Свитков Мёртвого моря, А. Пауэлла Дэвиса.) Это не началось с Евангелий, и не заканчивается подавлением Гностиков; поскольку Сам Мастер ищет нас, это появляется снова и снова, противостоя нам, когда мы меньше всего ожидаем. В диалогах Платона, поэзии Блэйка, операх Моцарта и последних научно-фантастических книгах говорится об этой истории и в сотне других мест, кроме этого. (Philip K. Dick, Valis; Harlan Ellison, "Deathbird"; C.S. Lewis, That Hideous Strength, and David Lindsay, A Voyage to Arcturus. are all variations on this theme. Филип К. Дик, Валис; Харлан Эллисон, "Падальщик"; К.С. Льюис, Эта Ужасная Сила, и Дэвид Линдси, Путешествие к Арктуру - разные вариации на эту тему.) Это - действительно главный поток человеческой культуры, Востока или Запада, хотя это полностью отвергается большинством из нас.

ВРЕМЯ И МЕСТО.

Океан Любви постулирует два основных положения, которые формируют истоки, против которых выступает история:

1). Физическая вселенная, которую мы знаем, является только крошечной частью вселенной как целого, которое увеличивается в могуществе по мере приближения к Вечности. Первоначальное творение Сат Пуруши резко отличается от "трех миров", созданных Калем: в регионах выше Каля, творение происходило как первоначально планировалось, тогда как эти три мира упали. Эти три мира: физический план, вселенная, известная нам через наши чувства и приборы; астральный план, другой, окружающий и окутывающий физическую вселенную, существующий на более высокой частоте и содержащий много небес и адов, а также промежуточных областей; и причинный план, более тонкий, чем другие два, окружающий и окутывающий их, который является домом Kaля или Времени и источником или причиной энергии, активирующей более низкие планы. Перевоплощение имеет место в рамках Закона Каля, Закона Кармы, в том или другом из этих миров; также возможно исследовать два более высоких мира через различные методы медитации или йоги. Но невозможно покинуть эти три мира и войти в реальную вселенную - т.е. достигнуть освобождения или спасения - без милости (благодати) кого-то, кто пришёл оттуда.

2). Эти три мира находятся в самом высоком и оптимальном состоянии в момент создания; вся последующая история является процессом падения, "схода на нет", или энтропии. Это происходит в течение миллионов лет, которые делятся на четыре подразделения или века (Юги) в соответствии с изменяющимися условиями жизни. Темой Океана Любви являются истории воплощений автора-героя в каждой юге. В конце цикла четырёх юг, Нижняя Вселенная растворяется (пралайя) и втягивается в высшие; все души, застрявшие в трех мирах, остаются в коматозном состоянии в течение латентного периода, в точности равного периоду проявления - четырём югам. В конце этого периода Kaль создаёт более низкую вселенную снова (или она воссоздаёт себя согласно образцу, достигнутому ранее) и цикл начинается снова, чтобы быть продолженным, пока все души - т.е., вся жизнь или дживы - не будут освобождены из нижних миров и не вернутся в Вечность или Сат Лок.

Эта схема космоса, и временная и пространственная, принята Мастерами и фактически, в конечном счете, получена от них; тем не менее, необходимо предостережение. В примечаниях к этой поэме, юги описаны с точки зрения правоверного индуистского богословия для информационных целей, чтобы показать относительные условия каждой юги; но Мастера не обязательно подтверждают специфические особенности - число лет, продолжительность жизни, и т.д. - данные индуистскими священниками. Именно в точно этом контексте Сант Кирпал Сингх, в его комментарии относительно Джап Джи Гуру Нанака, написал:

Нанак здесь обращается к древней индийской доктрине четырех Юг или циклов времени, которая несколько совпадает с Западной верой в Золотой Век, Серебряный век, Бронзовый век и Железный век. Нанак часто использует такие понятия и доктрины из древних индуистских знаний; но Он обращается к ним не в духе научной правды, но часто как Божественный поэт, который использует намёк и мифологию, чтобы убедительно доказать Свою точку зрения. (Кирпал Сингх, Джап Джи: Послание Гуру Нанака.)

Поэтому, соглашаясь с основной идеей бега вселенной [деградация, а не развитие] - идея, нисколько философски несовместимая с текущей теорией "Большого взрыва" происхождения космоса - намного более длинная история человечества, чем думают сейчас, а в её разделении на четыре эры мы не должны волноваться о точных сведениях о тех эрах и как они согласуются с современными научными теориями человеческого развития. Правда есть правда, и когда - если когда-нибудь - научные открытия станут полны, они продемонстрируют правду позади мифов о югах. Так как новые открытия постоянно изменяют наше представление, как о дате происхождения человека, так и о природе нашего доисторического прошлого. Это проявляется теперь, например, в том, что неандерталец был членом человеческого сообщества, в конце концов, и очень вероятно - полным вегетарианцем, а в некоторых отношениях и более продвинутым, чем мы. (Посмотрите Бойса Ренсбергера, "Сталкиваясь с прошлым", наука 81, издание 2, № 8.) И доказательства утверждают, что наши доисторические предки обладали очень высокой технологической культурой, которая, в конечном счете, разрушила их и заставила человечество начинать с нуля в начале Кали Юги (приблизительно 3000 до н.э.). (Посмотрите Ивана Т. Сандерсона, Исследуя Необъясненное, стр 129-210. Покойный Доктор Сандерсон был одним из ведущих в мире зоологов, и его исследование этого предмета было пожизненным и плодотворным. Также представляет интерес Луи Повелс и Жак Бержие, Утро Магов.) Сант Кирпал Сингх был очень уверен в той части теории Юг, подтверждённой много раз, что война Махабхарата, традиционно относимая к концу Третьей Эры, не была простая война, изображённая в эпосе с этим именем, но ядерная война, вовлекшая весь мир в разрушительные последствия. Тот факт, что в традиции не представлен этот образ (хотя есть ссылки на самолеты, телевидение, и т.д., они полупоняты автором и представлены как волшебство) просто отражает условия времени, в которое Махабхарата была записана – после катастрофы. Автор объяснил историю, которую услышал так, как лучше всего он мог, в свете своих знаний.

ОКЕАН ЛЮБВИ И САНТ МАТ.

Океан Любви занимает очень необычное место в литературе Мастеров; это - одна из наиболее уважаемых и наименее известных из всех эзотерических книг. Это - сами Мастера, которые уважают его, и они часто использовали его, так или иначе; они сами в состоянии читать это, но большинство их учеников знает это только по слухам, главным образом потому, что это написано на диалекте пре-хинди под названием Брадж который, согласно ведущему современному учёному по Kaбиру, "уже во времена Кабира ... становится преимущественно лирическим языком". (Charlotte Vaudeville, Kabir), но который является чрезвычайно трудным для чтения современными индийцами; Брадж относится к хинди, на котором говорят сегодня так, как Чосеровский или Среднеанглийский язык относится к нашему английскому языку. Есть также проблемы интерпретации: как с другими мифопоэтическими обработками этих тем (особенно Блэйка, который из всех Западных писателей является самым близким к Kaбиру и в духе и в поэтическом гении) (See "William Blake and Sant Mat" by the present writer, Sant Bani, Vol. 4, No. 7 (January 1980) p. 12. См. "Уильям Блэйк и Сант Мат" современного писателя, Сант Бани, Изд. 4, № 7 (Январь 1980) с. 12.), поэма компактная, время от времени загадочная, и всегда требуется понимание, что не легко без авторитетного комментария. Благодаря милости живущего Сына Вечности, Сант Аджаиба Сингха Джи, восемнадцатого в линии прямого духовного спуска от Kaбира, такой комментарий был предоставлен.

Интерес Сант Джи, оценку и уважение к Океану Любви разделяют все Мастера линии, которые использовали его полностью в их собственных книгах, беседах и песнях. Внимательный читатель Сар Бачана Свами Джи или книг Сант Кирпала Сингха заметит много точек контакта. Тулси Сахиб посвятил главную часть одной из его основных книг подробному комментарию относительно определённых аспектов поэмы (Translated into English by S.D. Maheshwari as Purum Sant Tulsi Saheb.). Баба Джаймал Сингх считал её самой авторитетной книгой по обучению Мастеров, так же считал и его ученик и преемник Саван Сингх:

На четвертый день я пошёл, чтобы посетить Сатсанг. Баба Джи [Баба Джаймал Сингх] в это время объяснял значение Джап Джи Сахиб. Ну, я начал свой залп вопросов - однако аудитория устала и начала чувствовать себя беспокойно от большого количества моих вопросов ... Тогда он хотел указать путь, но я прочитал Веданту. Когда я читал Гурбани, моё мнение изменилось; когда я прочитал Гиту, моё мнение снова изменилось, и я был неспособен прийти к решению. Наконец я попросил отпуск на восемь дней, чтобы позволить себе изучить учение Баба Джи. Он советовал мне читать Океан Любви Kaбира Сахиба. Я немедленно заказал восемь копий этой книги из Бомбея так, чтобы я мог также дать некоторых своим друзьям ... После нескольких разговоров с Баба Джи, я был полностью убеждён и получил посвящение от него в 15-й день октября в 1894.(Кирпал Сингх, Баба Джаймал Сингх с. 76)

То, что Баба Саван Сингх продолжал быть об Океане Любви высокого мнения после того, как он стал Мастером, показан следующей записью одного из его секретарей:

Хазур [Баба Саван Сингх] однажды сказал Сэту Васдэву, автомобиль которого был всегда в распоряжении Хазура, что он должен прочитать Океан Любви (Океан Великой Любви) Сахиба Kaбира. Хэзур сказал, что не изучая его, нельзя полностью понять различие между Kaлем (негативной силой) и Даял Матом (Путём истинного и Милосердного Бога), и при этом нельзя полностью осознать учение Сант Мата. (Rai Sahib Munshi Ram, With the Three Musters, Vol. 11, p. 187 )

Среди членов Kaбир-пантх, религии, базирующей себя на учении Кабира, книга породила массу имитаций, многие из которых написаны намного позже и особенно подчёркивают проблемы Kaбир-пантха (такие как наследственная передача полномочий гуру), что особенно осуждается в Океане Любви. Жаль, что современные учёные, которые по-своему превосходно изучают Кабира, не признают различий между оригиналом и его имитациями, как на лингвистическом, так и на относящемся к доктрине уровнях. (Киай - F.E. Keay, Kubir ond His Followers (1931) не упоминает Океан Любви вообще, даже в его списке подлинных работ Кабира или в письмах Kaбир-пантх. Vaudeville, op.cit., (1974) это написано небрежно (с его написанным c орфографическими ошибками названием) среди имитаций Kaбир-пантха.) Поэма написана на диалекте Брадж, как мы видели; один ведущий индийский ученый, согласно Ваудевиллю: "делает вывод, что основной язык стихов Кабира - Брадж". Так как производная литература Kaбир-пантх - вся на относительно современном хинди, и поэтому те, кто имеет возможность лучше всего судить об относящемся к доктрине содержании – компетентные духовные потомки Кабира - находятся в единогласном мнении, что книга подлинная и считают, что современная наука должна серьёзно рассмотреть требования подлинности.

ТЕКСТ.

Kaбир, как мы видели, был почти наверняка неграмотным; нет никакого вопроса в том, что он "писал" что-либо в современном смысле. Но как поэт он считается отцом поэзии хинди. Его произведения были полностью устными, а его песни и более объёмные работы были или записаны в то время учеником, который имел некоторое образование (как Дхарам Дас) или запомнены его последователями и записаны позже. Невозможно сказать с уверенностью точно, как был написан Океан Любви, но есть превосходный шанс, что он продиктован Дхарам Дасу.

Наш текст взят из книги, изданной в Бомбее в 1914 Свами Югаланандой, который пишет на хинди в его предисловии, что использовал сорок шесть различных версий Океана Любви, тринадцать из них рукописные, в подготовке его издания, и что он тщательно и кропотливо сопоставил все версии и сравнил все разночтения, чтобы издать представленную книгу. Это издание особенно рекомендовано Сант Аджаиб Сингхом, как основание для английского перевода, поскольку это - единственный доступный текст, проверенный очень тщательно.

* * *

Прошло три года, с тех пор как началась работа над этим проектом, и все те, кому дали привилегию быть связанным с этой счастливой работой, чрезвычайно благодарны живущему Мастеру, Сант Аджаиб Сингху Джи Махараджу из Раджастхана, за его намерение осуществить этот выпуск, его вдохновение и поддержка распространялась на нас всё время, его долготерпение в ответах на вопрос за вопросом о работе (как Кабир отвечал Дхарам Дасу), и постоянная огромная милость, которая позволила нам всем проложить себе путь вне нашей собственной ограниченной способности. Действительно это - его книга в каждой детали.

РАССЕЛ ПЕРКИНС

6 февраля 1982

I. Пролог

ВОЗЗВАНИЕ

САТВА СУКРИТ, АДИ АДЛИ, АДЖАР: АЧИНТ ПУРУШ, МАНИНДЕР, КАРУНАМАИ, КАБИР, СУРТИ ЙОГ САНТАЯН, ДХАНИ ДХАРАМ ДАС, ЧУДАМАНИ НААМ, СУДАРШАН НААМ, КУЛПАТИ НААМ, ПРАМОДХ ГУРУ БАЛА ПИР, КЕВАЛ НААМ, АМОЛ НААМ, СУРАТ СУНЧИ НААМ, ХAKK НААМ, ПАК НААМ, ПРАГАТ НААМ, ДХИРАДЖ НААМ, УГРА НААМ, СОВЕРШЕНСТВО БОГА, СОВЕРШЕНСТВО РОДОСЛОВНОЙ СОРОКА ДВУХ ВОПЛОЩЕНИЙ.

МАНГЛАЧАРАН: ГИМН СОВЕРШЕНСТВУ БОГА

Прежде всего, я приветствую Сатгуру, Который показал мне Непостижимого Бога — Кто, освещая лампой Ведения Мастера и открывая завесу, дал мне Его даршан.

Милостью Мастера я достиг Его, чтобы достигнуть Которого, ученикам пришлось работать очень тяжело. Его форма не может быть описана; Его душа - нектар, в котором я потерял себя.

ВОЗЗВАНИЕ - имена, перечисленные здесь после Дхарам Даса и Чудамани, являются именами их преемников в линии Kaбир-пантх; воззвание в его существующей форме было вставлено после времени Угра Наама и не является неотъемлемой частью поэмы.

Сатгуру - Мастер Истины или истинный Мастер. Экзотерически, это относится к любому Мастеру, такому как Kaбир, который спустился с пятого плана или Сат Лок, или кто слился с Позитивной Силой или Сат Пурушем. В этом смысле это используется всюду в Океане Любви в качестве синонима для Kабира. Эзотерически, это относится к проявлению Силы Мастера на уровне Сат Пуруши, в отличие от того же самого проявления Силы на более низких планах, как Сияющая Форма или Гурудэв, и на физическом плане как Гуру. Эта троица Сатгуру/Гурудев/Гуру примерно походит на буддистскую Дхарма Кайя/Самбхога Кайя/Нирмана Кайя или три "тела" (формы или проявления) Будды.

Непостижимый Бог – Агам Пуруш относится определенно к седьмому внутреннему плану, первому (частичному) выражению Бога Абсолюта или Безымянного (Анами).

Даршан - взглянуть на или получить взгляд кого-то - обычно святого. Даршан подлинного Мастера - сам по себе ценная духовная практика.

Гурудев совершенен

Мастер - Океан Милости, Он дарит милость несчастным. Редки те, кто знает Его тайну: Он проявляется в тех, кто признаёт Его.

Кто заслуживает его?

ГИМН

Только ведающий, который проверит Шабд и прослушает учение с полным вниманием, и в ком это учение будет жить, только он будет знать это.

Тот, внутри кого Солнце Ведения проявится и удалит покров темноты — только он поймет это. Я говорю Вам - этот Океан Любви — поймут только редкие святые.

Без любви нельзя достигнуть Его

КУПЛЕТ

Любой ведающий святой, который обдумывает мои слова и имеет любовь в своём сердце, достигнет Нирваны.

ПРИЗНАКИ ВЛЮБЛЁННОГО

Дхарам Дас сказал:

О Сатгуру, я прошу Тебя, пожалуйста, убери это моё сомнение:

Как я узнаю того, в ком проявляется Любовь? На что похож Влюблённый? Без Любви душа не может быть освобождена — о мой Бог, расскажи мне о той Любви и дай поясняющие примеры.