ВОПРОС: Почему во время чтения Апостола священнослужители садятся, и можно ли в это время садиться также и мiрянам?

ОТВЕТ: Во время чтения Апостола Архиерей и все священники (но не диаконы) имеют право сидеть, «как равные Апостолам, по благодати учительства и власти Всесвятаго Духа» (Симеон Фессалон, в Толковании литургии 38). Архиерей восходит при этом на горнее место и председательствует на нём, как Начальник и Правитель Церкви; по обеим сторонам его сидят с ним Архимандриты, Игумены, Протоиереи и иереи, как «сослужители таинств и советники в управлении вверенного ему священноначалия»; седалища их Св. Григорий Богослов именует «вторыми престолами Пресвитеров, как председателей народа и почтенного старейшинства Церкви», и все церковные писатели сии места называют «священным сопрестолием». (И. Дмитриевский - Изъяснение Бож. литургии).

Сидеть же мiрянам во время чтения Апостола никак не позволительно: они должны наоборот стоя с великим благоговением, слушать читаемое им Слово Божие, внимая ему, как бы оно исходило из самих уст апостольских.

25. ВОПРОС: Во вторник 26 марта-8 апреля на Страстной седмице у нас происходило общее соборование. Автору этих строк не приходилось видеть такого соборования. По середине церкви образован круг из тридцати-сорока человек, желающих собороваться, в центре которого находится священник, совершающий таинство. Как-то странно выглядят эти здоровые люди, стоящие с возжжёнными свечами в руках и принимающие Последнее Помазание (Extrema Unctio) с молитвою: «... и избави ны от сени смертныя».

Все это слишком необычно выглядит. В связи с этим меня интересуют следующие вопросы, ответы на которые, мне кажется, могут быть интересны для многих читателей Вашего уважаемого журнала:
1. Были ли подобного рода примеры общего соборования в истории Русской или Вселенской Православной Церкви? 2. Что по этому вопросу говорится в Церковном Уставе?

ОТВЕТ: Как учит об этом наша Православная Церковь, «соборование», или Таинство Елеосвящения есть такое Таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные (Катехизис). Таинство елеосвящения положено совершать собором семи священников, отчего оно и называется также «соборованием», но в крайней нужде оно может быть совершено и одним священником.

Как видно из самого определения, Таинство Елеосвящения совершается над больными. Но называть это таинство «Последним Помазанием» и рассматривать его только, как напутствие к смерти умирающего, неправильно, ибо молитвы, читаемые при его совершении, содержат в себе прошение к Богу об исцелении болящего «от обдержащие его телесные и душевные немощи» и об «оживотворенни его благодатью Христовою». «Последним Помазанием» – «Extrema Unctio» называют это таинство римо-католики, но Православная Церковь никогда не разделяла такого взгляда, ибо всё содержание молитв идёт с ним совершенно вразрез, и такой взгляд на это таинство, поскольку он существует в известных кругах нашего общества, есть не более, как результат римо-католического влияния.

Над здоровыми совершение таинства Елеосвящения, как правило, воспрещается, ибо оно установлено для больных. Но в 16-м столетии, как есть основание предполагать, появился у нас обычай совершать общее елеосвящение в день Великого Четвертка на Страстной седмице над всеми желающими, поскольку они чувствуют потребность в этом таинстве, будучи одержимы теми или иными душевными и телесными немощами. Совершалось такое общее елеосвящение между утреней и литургией в Московском Успенском соборе, в Свято-Троицкой Сергиевой лавре и некоторых других соборах и монастырях, причем совершителем его был сам Архиерей, который один только своею архиерейскою властью и мог допустить совершение этого таинства над. лицами, по внешнему виду, здоровыми. При этом и текст молитв несколько видоизменялся, применительно к случаю. Вместо основной молитвы таинства: «Отче Святый», произносились слова: «Благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на исцеление души и тела рабу Божию такому-то, всегда, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь.» В Одесском кафедральном соборе такое общее Елеосвящение совершалось в Великий пяток.

Этот обычай издревле существовал у Греков на Православном Востоке, причем там это общее Елеосвящение совершалось обычно в Великий Четверток, о чём свидетельствует, например, св. Димитрий Ростовский.

Существует весьма основательное мнение, что это общее Елеосвящение не вполне тождественно с обычным таинством Елеосвящения, которое совершается только над явноеолящими. Так Симеон Солунский свидетельствует, что кающиеся, совершив определённый им подвиг покаяния и приготовившись к воссоединению с Церковью, приносили Богу елей, как символ Божия милосердия, воспоминая пример блудницы, помазавшей ноги Иисуса и получившей прощение грехов. Этот елей, по освящении его молитвой, употребляется для помазанья принесших, в знак прощения грехов их и воссоединения с Церковью. Отсюда понятно, почему этот обычай приурочивается к Великому Четвертку или Великой Субботе, так как на Востоке днём торжественного воссоединения с Церковью, как и днём крещения оглашенных, по преимуществу была Великая Суббота - канун величайшего и радостнейшего христианского праздника Пасхи. На Западе же боле употребительным был обычай совершать воссоединение кающихся в Великий Четверток, что, вероятно, практиковалось и в некоторых восточных церквах, откуда перешло и к нам в Россию.

Таким образом, надо полагать, что общее елеосвящение было в начале лишь символическим обрядом принятия кающихся в Церковь перед великим праздником Пасхи, и только впоследствии, когда первоначальный смысл его затемнился, оно приняло вид обычного таинства елеосвящения, хотя и с некоторыми особенностями, как указано выше.