Каждый изучает то, к чему имеет естественную склонность

Говорят, что Путь Воина есть обоюдное слияние Путей кисти и меча и каждый стремящийся к постижению должен достичь достаточных высот на обоих поприщах. Неважно, если человек не имеет естественных талантов в этих областях, -- неустанно упражняясь, он сможет приобрести необходимые навыки, чтобы в дальнейшем принять главную идею Пути Стратегии. ("Бунбу ичи" -- "кисть и меч в гармонии". Этот иероглиф часто встречается в японских каллиграфических произведениях. Молодые самураи периода Токугавы обучались грамоте по китайским классическим произведениям. Фактически кисть и меч в те времена заполняли жизнь каждого японского аристократа.)
Путь Воина есть решительное, окончательное и абсолютное принятие смерти, тщательное соблюдение кодекса чести Бусидо. (Бюрократическая система Токугавы, вдохновляемая философией Конфуция, внушала самураям идею стабильности жизни, и насаждаемое мировоззрение наносило значительный урон принципам Бусидо в сознании феодалов. Некий знатный японец Ямамото Цунэмори долгое время состоял советником при Мицусиге, князе провинции Небесима Хань. После смерти князя Ямамото собирался совершить традиционное самоубийство, но этот акт был строго запрещен новыми постановлениями. Сгорая от стыда, чиновник в досаде удалился в отдаленные районы провинции, где встретился с единомышленниками, потерпевшими в жизни подобные разочарования. Опальные вельможи изложили свои сетования по поводу упадка нравственности в стране на страницах рукописи, которую назвали "Ха Гекуре" -- "Потайные письма". Этот документ, остро критикующий режим, позволяет судить любознательному читателю о переменах, происходивших в Японии при жизни Мусаси.)
Самурай обязан следовать Пути Воина. Я нахожу, что сейчас многие пренебрегают этим. Кто ответит сейчас: "Что есть Путь Воина?" Никто.
Потому что сердца людские закрыты перед истиной.
Под Путем Воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь. Фраза: "Если умираешь, а твои намерения не поняты, то умираешь напрасно", -- отвратительна. В ней нет решимости следовать однажды принятому Пути перед лицом выбора. {Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание -- выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче -- напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть -- самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкнувшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, если думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты исполнишь свои обязанности как должно.
Слуга должен неустанно радеть о благе своего сюзерена, Тогда он -- достойный вассал. На протяжении веков в нашем доме рождались достойные мужчины, предания об их добродетелях по сей день впечатляют нас. Это наши предки. Каждый без колебания отрекался от спасения своей плоти, и более того -- души, ради своего господина.
Каждый из нашего рода был отмечен благодатью мудрости и одарен умением добиваться высот профессионализма в любом деле. Какая радость использовать эти качества во благо!
Однако следует помнить, что даже самый, казалось бы, никчемный человек может считаться достойным, если всего лишь помышляет о благосостоянии господина, отрекаясь от себя. Искать практических выгод, используя свои профессиональные познания, -- вульгарно.
Одни люди способны к неожиданным озарениям. Другие плохо осваивают ситуацию и приходят к решению проблемы после долгого обдумывания. Способности людей различны. Однако, если ты держишь в уме Четыре Заповеди, твое сознание поднимается выше забот о собственном благополучии, тобой начинает управлять мудрость, не зависящая от низменных помыслов. Многие тщательно размышляют о вещах, скрупулезно планируют будущее, но зачастую их расчеты имеют целью достижение личных выгод. Такой пагубный образ мыслей влечет за собой пагубные поступки и приводит к плачевным результатам. Глупцам трудно отстраниться от заботы о своем благосостоянии.
Поэтому, когда начинаешь какое-либо дело, вначале сосредоточься на Четырех Заповедях и устрани себялюбие. Тогда неудача станет невозможной. Вот они:

o Не опоздай встать на Путь Воина.
o Стремись быть полезным хозяину.
o Чти предков.
o Поднимись над личной любовью и личным страданием --
существуй во благо человеческое.

Помни, не только воины, но и монахи, и женщины, и крестьяне, и даже совсем низкие люди порой с готовностью умирают во имя долга или чтобы избежать позора, Это все -- не то.
Воин отличается от этих людей, потому что изучение Пути Стратегии основано на одолении соперника. Добиваясь победы, скрещивая мечи с отдельными противниками или участвуя в массовых битвах, мы добываем славу не для себя, но для князя. (Имеется в виду "дайме", содержавший отряды самураев, сражавшихся за него.) В этом -- добродетель Стратегии.

Путь Стратегии

В Китае и Японии бойцы, практикующие этот путь, назывались мастерами Стратегии.
Сейчас появились люди, столь же громко себя именующие, но они в основном являются лишь простыми фехтовальщиками. Служители древних храмов Касима и Кантори получили свое искусство из рук богов и основали боевые школы, сообразуясь с божественными наставлениями. Они странствовали из провинции в провинцию, обучая людей.
(Истоки школ Кендо обнаруживаются в традициях, сохраняемых храмами Синто. Многие основатели школ захоронены в районе Канто -- пригороде Токио, где до сих пор расположены алтари Касима и Кантори. Арима Кихей, самурай, которого Мусаси убил в ранней юности, был фехтовальщиком синтоистского направления, связанного с этими храмами. Школа боя Ягью произошла из стиля Касима. Синто -- религия быта. Боги войны в Касима и Кантори почитаются по сей день.)
В старые времена Стратегия упоминалась среди Десяти Талантов и Семи Искусств как благодетельная практика. Стратегия являлась искусством, и ее применение не ограничивалась лишь фехтованием. Истинный смысл фехтования далеко выходит за рамки овладения приемами боя.
Взглянем на мир. Мы увидим, что творчество зачастую становится предметом торговли. Люди изощряются в изобретательстве, стремясь получить скорую выгоду, продавая приобретенные на начальной стадии постижения навыки, тем самым искажая суть происходящих с ними изменений. Здесь уместна аналогия с орехом и его цветком. Превознося достоинства цветка, мы невольно умаляем значение плода. На Путь Стратегии нередко становятся люди -- и ученики, и преподаватели искусства боя, -- озабоченные стремлением поразить окружающих блеском мастерства, похваляясь совершенством техники фехтования. Иными словами, они пытаются ускорить расцвет растения, спровоцировать завязь плода, что никому не под силу. Эти люди рассуждают о преимуществах того или иного додзе, но на деле лишь ищут выгоды. Кто-то в свое время сказал: "Незрелая стратегия -- причина печали". Очень верное высказывание.
Существуют четыре Пути, по которым мужчины идут в своей жизни.

o Первый из них -- Путь Земледельца. Используя
сельскохозяйственные инструменты, человек выращивает
злаки и овощи, сообразуясь со сменой времен года.
o Второй Путь -- Путь Торговца. Изготовитель вин
добывает из ягод и фруктов необходимые ингредиенты и,
смешивая их, поддерживает свое существование. Он живет,
продавая плоды своего труда и получая выгоду. Таков Путь
Торговца.
o Третьим Путем идет благородный воин, несущий свое
вооружение. Путь Воина -- овладение достоинствами своего
оружия. Но если аристократ не любит Стратегию, как он
сможет определить пользу, приносимую его клинком? Воин
должен обладать развитым вкусом.
o Четвертый Путь -- Путь Художника, или Путь Плотника.

(Все строения в Японии были деревянными, кроме грандиозных замков, построенных за несколько поколений до рождения Мусаси. Поэтому "плотник" в тексте означает "зодчий", "строитель".) Плотник должен стать искусным в обращении со своими инструментами, он намечает план строения с выверенными пропорциями, а затем исполняет работу, сообразуясь с замыслом. Так Плотник проходит по жизни.
Таковы Четыре Пути -- Путь Земледельца, Путь Торговца, Путь Аристократа и Путь Художника.

Наши рекомендации