Победа без стремления к победе

Школа боевых искусств "Путь победы без стремления" была основана воином по имени Цукахара Бокудэн. Одна известная история, связанная с ним, объясняет название и метод этой школы.

Однажды, направляясь на восток страны, Бокудэн пересекал залив в маленькой лодке, в которой кроме него находилось еще пять или шесть человек.

Во время путешествия все находившиеся в лодке вели себя спокойно, за исключением одного человека, крупного и сильного, который непрерывно говорил, громко расхваливая свои несравненные заслуги в боевых искусствах.

Поначалу Бокудэн пытался дремать и не обращать внимания на грубияна. Однако, устав в конце концов от его хвастовства, Бокудэн повернулся к нему и сказал: "Что ж, теперь мы услышали все, что только можно представить, не так ли? Единственное, чего я не понял, так это хвастливых историй о боевых искусствах. Я сам с юности практикую боевые искусства, следуя установленным принципам, но вплоть до сего дня у меня и мысли не было о том, чтобы попытаться кого-нибудь одолеть. Все, к чему я стремился, - это не проиграть".

Выслушав его, верзила спросил: "И какой же школе боевых искусств ты следуешь?"

"Школе "победы без стремления", или Пути непоражения", - ответил Бокудэн.

"Если речь идет о победе без стремления, то зачем тебе мечи?"

"Два меча "соединения сознания с сознанием" убивают тщеславие и отсекают ростки неправильных мыслей".

После этого грубиян вызвал Бокудэна на поединок, сказав: "Стало быть, во время дуэли ты победишь, не стремясь к победе?"

"В таком случае, хотя меч моего сердца - это меч, дарующий жизнь, раз противник невежа, он превратится в меч, насылающий смерть".

Высокомерный наглец уже не мог сдерживать нараставший гнев и велел лодочнику немедленно причалить к берегу, чтобы они с Бокудэном могли сразиться.

Бокудэн потихоньку подал лодочнику сигнал, а затем сказал хвастуну: "На берегу - большой порт, там слишком людно для поединка. Я покажу тебе Путь победы без стремления вон там, на маленьком островке, что напротив мыса прямо по курсу. Хотя я знаю, что все сидящие в лодке торопятся по своим делам, если ты так хочешь, мы можем устроить поединок здесь".

И лодочник пристал к островку. Только выпрыгнув на берег, грубиян выхватил длинный меч и закричал Бокудэну "Давай, давай! Сейчас я рассеку твой череп надвое!"

Бокудэн, оставаясь в лодке, ответил: "Подожди чуть-чуть, Путь победы без стремления требует сперва успокоить сознание". Произнеся это, Бокудэн снял с пояса оба меча и передал их лодочнику, взяв взамен его шест.

В какой-то момент показалось, что Бокудэн собирается вытолкнуть лодку на берег, как вдруг он перенес шест в противоположную сторону; оттолкнулся, и лодка отплыла от берега.

Увидев это, грубиян закричал: "Эй, ты почему не сходишь на берег?"

Бокудэн в ответ рассмеялся: "А зачем? Если тебе что-то не нравится, плыви сюда, и я напоследок преподам тебе урок. Это и есть Путь победы без стремления!"

Дзэнский отшельник

Дзэнский наставник какое-то время жил в уединении высоко в горах к северу от Киото. В память о своем отшельничестве он написал два стихотворения:

Нет более городской суеты,
Нет более шумных споров:
Осенью смотрю на листья, плывущие по воде,
Весной наслаждаюсь пением птиц на деревьях.

Весна приходит к людям в мир,
Являя беспредельную великую доброту;
Каждый весенний цветок говорит о Будде.
Как-то вдруг исчез последний снег -
Мириады форм являют свой лик,
Все, как одна, в полном согласии.

Основание храма

Когда в середине XVII столетия Дзэнский наставник Тайгу прибыл в столицу Эдо, сам сегун Токугава Иэмицу выразил желание встретиться с великим учителем.

Однако Тайгу исчез в тот самый день, когда его вызвали на аудиенцию к сегуну. И десять лет о нем никто ничего не слышал.

Как-то осенью Тайгу отправился в одну провинцию, чтобы искупаться в горячих источниках, в надежде излечить свой артрит. Путь его лежал через Заснеженную страну, и зиму он провел в качестве гостя в доме одного благочестивого мирянина, следовавшего заветам Будды.

Случилось так, что в этот же дом прибыл и прославленный Дзэнский наставник Гудо, давний друг Тайгу. Губернатор провинции, прослышав, что в его владениях находятся сразу два величайших наставника, пригласил их в свою резиденцию, чтобы побеседовать об Учении.

Страдавший артритом и ревматизмом ног Тайгу всегда сидел на толстой подушке. Когда его и Гудо ввели в зал для гостей в резиденции губернатора провинции, к их удивлению, губернатор, заметив, что Тайгу нездоров, и проявив предельную почтительность и внимание, самолично положил на циновку толстую подушку.

"Губернатор в высшей степени чуток, но, боюсь, он не проживет долго", - сказал Гудо.

Тайгу покраснел и заметил: "Старый Гудо не отличает плохого от хорошего - он назначает людей наобум. Что могут знать незрелые юнцы?"

Губернатор высказал высокую похвалу Тайгу и сказал: "Он действительно достоин роли учителя".

После встречи губернатор приказал воздвигнуть храм и сделал Тайгу первым наставником.

21. Обучение дзэн
22. Уход наставника
23. Одинокий светильник
24. Лучше, чем цветы
25. Общение
26. Реальность
27. Исцеляющий Будда
28. Стыд и совесть
29. Дзэн в делах
30. Спрятанная добродетель, явленная награда

Обучение дзэн

Губернатор провинции спросил как-то Тайгу: "Правду ли говорят, что "Записи Голубой скалы" - самое выдающееся из дзэнских сочинений?"

"Да, это так", - ответил Тайгу.

"Прошу вас, расскажите мне одну или две истории из этой книги", - попросил губернатор.

"Я боюсь, что вы не поймете", - сказал Тайгу.

Но губернатор настаивал, и в конце концов Тайгу сдался и громко произнес первую фразу из дзэнской книги: "Быть пустым - здесь нет никакой святости".

"Я не понимаю", - сказал губернатор.

"В конечном счете вы не смогли бы сохранить твердость", - сказал Тайгу.

Уход наставника

Прославленный Дзэнский наставник Банкэй скончался в деревенском храме в последнее десятилетие XVII века. В соответствии с древней дзэнской традицией собравшиеся вокруг него ученики попросили его составить прощальное стихотворение.

Наставник сказал: "Я прожил в этом мире семьдесят три года, из которых сорок четыре я занимался тем, что проповедовал дзэн, чтобы спасти людей. Все то, на что я вам указывал большую часть своей жизни, и есть мое прощальное стихотворение. Добавить к этому мне нечего. К чему заниматься подражательством и каяться в чем-то на смертном одре?"

Сказав это, великий Дзэнский наставник Банкэй, продолжая сидеть прямо, скончался.

Одинокий светильник

Сономэ славилась своим искусством стихосложения и глубиной понимания учения Будды. Как-то она написала дзэнскому наставнику Унко: "Не искать ни истины, ни лжи - вот в чем заключен главный источник Великого Пути. Это известно каждому. Поэтому, пусть я покажусь нескромной, но я не думаю, что здесь есть что-то необычайное. Как образы, порождаемые истоком сознания, ивы - зеленые, а цветы - красные. Оставаясь самой собой, я провожу время за чтением и составлением стихов. Если все это - бессмысленная болтовня, значит, сутры - тоже бессмысленная болтовня. Мне неприятно все, что отдает вероучением, и моя каждодневная практика - это молитвы, стихи и песни. Если я попаду в рай - прекрасно, если в ад - благоприятно".

Все время помню -
Не искать сознания;
Зеленая лампа уже осветила
Мое сердце - одинокий светильник.
В суматохе ли, тишине ли
Со мной незамутненное зеркало:
Оно ясно различает,
Чьи сердца чисты.
Это не что-то существующее,
Что каждый может увидеть и познать,
Это и не несуществующее:
Таков светильник истины.

Перед смертью Сономэ попрощалась с миром такими стихами:

Небо осенней луны, тепло весны:
Это сон или явь?
Да пребудет Будда Бесконечного Света!

Лучше, чем цветы

Как-то весной поэт Басё решил отправиться в славящееся своими видами место, чтобы полюбоваться цветами. По пути ему случилось услышать рассказ о бедной крестьянской девушке, слава о благочестивости и почтительности которой распространилась по всей округе. Заинтригованный, Басё решил взглянуть на нее. Встретив девушку, он отдал ей все деньги, которые взял с собой в дорогу. Он вернулся домой, так и не посмотрев на весенние цветы.

"В этот год я увидел нечто лучшее, чем цветы", - сказал он.

Общение

Как-то, когда наставник Банкэй уже собирался покидать столичный храм, где он время от времени выступал с проповедями, к нему пришел какой-то господин и попросил наставника отложить отъезд, пояснив, что один даймё хотел бы на следующий день увидеться с наставником и посоветоваться с ним по одному вопросу.

Однако на следующий день господин явился вновь, на этот раз с письмом от даймё, в котором тот сообщал, что срочные дела задержали его и он не сможет встретиться с наставником. Даймё просил господина задать интересующий его вопрос Банкэю, а потом передать ему ответ наставника.

Выслушав господина, Банкэй сказал: "Этот вопрос трудно разъяснить даже в непосредственной беседе; тем более трудно передать ответ через посланника".

Более Дзэнский наставник не проронил ни слова. Господин, также не говоря ни слова, вышел и уехал.

Реальность

Дзэнский наставник Тэнкэй увещевал своих последователей: "Вы должны быть неподдельны во всем. Ничто из того, что является неподдельным в мире, неподдельно и в учении Будды; и ничто из того, что поддельно в учении Будды, не является неподдельным в мире".

Он также говорил: "Смотрите своими собственными глазами, слушайте своими собственными ушами. Ничто в мире не сокрыто; чего же вы хотите услышать от меня?"

Исцеляющий Будда

Томомура Юсёси, по прозвищу Друг сосен, был родом из Нагасаки, в ту пору единственного порта в Японии, открытого для торговли с другими странами. Говорили, что Юсёси был рожден местной проституткой от одного китайского торговца. Когда он начал заниматься врачеванием, его спросили о происхождении, и Юсёси честно написал, что он - сын проститутки из Нагасаки. Люди восхваляли его за прямоту и силу характера.

Если верить записям, сделанным его учениками, Юсёси не заботили ни слава, ни выгода; но он любил добро и презирал зло. Он проявлял интерес к учению Будды, обладал естественной склонностью к учению, и призванием его было лечить людей и спасать человеческие жизни. Чтобы овладеть искусством врачевания, он изучал у китайских лекарей медицинское искусство даосов и психологические практики буддистов, а потом три года провел в непрерывной медитации, пока не обрел понимания.

Юсёси оказывал помощь всем, кто в ней нуждался, и лечение его было весьма действенно. Он начал практиковать в Киото, когда ему еще не было тридцати, и вскоре стал желанным гостем в домах многих даймё по всей стране. Говорили, что он удостоился похвалы от основателя и старших наставников дзэнской школы Обаку только-только пришедшей в Японию из Китая.

Юсёси владел также искусством гадания, геомантии и астрологии. Рассказывают, что он преподавал эти предметы своим ученикам в соответствии со способностями каждого.

Одной из примечательных черт Юсёси было то, что в беседах с другими лекарями, будь то друзья или незнакомые ему люди, он всегда говорил то, что думал. Если он видел их ошибки, он прямо и без колебаний указывал им на них, поясняя, почему он так считает. Когда он слышал чьи-то неправильные речи, он открыто вступал в спор. Сам он говорил, что делает так, желая помочь другим людям. В любом случае находились лекари, считавшие его сумасшедшим, другие же полагали, что он искренен и прям. Некоторые восхваляли его, другие клеветали на него.

Стыд и совесть

Жил один торговец, глубоко восхищавшийся величественной добродетелью дзэнского наставника Хакуина. Время от времени он подносил Хакуину деньги и подарки.

Случилось так, что дочь торговца влюбилась в одного из слуг и родила ребенка. Когда взбешенный отец потребовал у дочери объяснений, та заявила, что отцом ребенка является не кто иной, как наставник Хакуин.

Торговец был вне себя: "Подумать только, и этому лысому наглецу я десять лет давал подаяния!" Взяв на руки ребенка, он отправился прямо к Хакуину. Положив ребенка наставнику на колени, торговец разразился бранью и в гневе вышел.

Хакуин не стал спорить. Он заботился о ребенке так, как будто он был его собственный. Люди, видевшие его, также считали, что он усыновил ребенка.

Как-то зимой, когда во время сильного снегопада Хакуин ходил от одного дома к другому, прося милостыню, дочь торговца увидела его, и чувство стыда переполнило ее. Вся в слезах, она побежала к отцу и рассказала ему правду.

Подавленный, торговец был в полной растерянности. Потом он бросился на улицу, припал к ногам наставника Хакуина и стал молить о прощении.

Хакуин спокойно улыбнулся и спросил: "У ребенка есть другой отец?"

Дзэн в делах

Дзэнский наставник Ман-ан писал одному мирянину, изучавшему дзэн: "Если хочешь быстро овладеть всеми истинами и сохранять независимость в любой ситуации, нет ничего лучше, чем концентрация в делах. Вот почему сказано, что ученики, постигающие тайну и Путь, должны пребывать в средоточии материального мира.

Третий патриарх дзэн говорил: "Если хочешь следовать Единому Пути, не питай отвращения к объектам шести чувств". Это не значит, что следует погрязнуть в объектах шести чувств; это значит, что следует все время сохранять правильную установку сознания и в повседневной жизни не привязываться к объектам шести чувств, но и не отвергать их, подобно тому, как утка ныряет в воду, но перья ее не намокают.

Если же, напротив, ты презираешь объекты шести чувств и стараешься избегать их, ты вступишь на путь ухода от мира и никогда не обретешь природу Будды. Если четко различаешь сущность, объекты шести чувств сами становятся сосредоточением, чувственные желания сами становятся Единым Путем, а все вещи превращаются в проявление Реальности. Вступив в сферу величайшей безмятежности, нераздираемые движением и покоем, тело и сознание свободны и легки".