Наше Я никогда не рождается и не умирает

Если мы без вмешательства мыслей иследуем Бытие, переживающее самого себя, мы обнаруживаем, что оно ничего не знает о своем рождении, развитии, старении или смерти.

Только объект, например тело или ум может появиться и исчезнуть, родиться, рости, эволюционировать, слабеть и умирать. Наше Я, осознающее присутствие, осознает эти изменения, но не подвержено им.

Только мысль исключительно связывает нашу сущностью с этими появлениями и изменениями, что приводит впоследствии к вере и ощущению, что мы разделяем эти качества.

Эти верования и чувства настолько глубоко укоренилась и похоже стали такой неотъемлемой частью нашего бытия, что мы с трудом осознаем, что они являются, по сути, просто убеждениями и чувствами, и принимаем их, вместо того, чтобы оставаться абсолютной и безусловной истиной о нашей собственной личности.

Эти верования и чувства затем становятся основой, от которой зависят все последующие мысли и чувства и большинство видов деятельности и отношений.

Однако, обратите сначала внимание, что вы осознаете текущие мысли, текущие ощущения, эти слова, восприятие мира, и т.д. Разве не это же вам было известно о вчерашних мыслях и чувствах? И разве не то же самое было известно в прошлом году о мыслях, чувствах, ощущениях и восприятиях, и в предыдущем году, и десять лет назад, двадцать, тридцать...? Разве не то же самое было известно во время первого ощущения или восприятия, которое вы когда-то получили, возможно, даже еще в утробе матери?

Осознавалось ли это кем-то другим или вами, тем же, кто видит эти слова? Вы сейчас такой же, которым вы были тогда или вы другой? И если это был другой вы, который осознавал или переживал все это, как можно себе представить, что вы знаете или помните это сейчас? Когда мы говорим «моя первая школа», то «моя», на которое мы ссылаемся, это та же «моя», или Я, которому принадлежат ваши текущие мысли.

Мысли, чувства, ощущения, образы, воспоминания и представления меняются, но Я, которое их знает или переживает - неизменно. Отмечало ли когда-либо ваше Я какие-либо изменения в самом себе? И кто тот, кто регистрировал такое изменение? Он мог бы быть только нашим неизменным Я.

Если мы думаем, что Я меняется, что в один момент ему пять лет, в другой - двадцать пять, тогда то же Я должно присутствовать, осознавая пятилетнего и двадцатилетнего. Другими словами для того, чтобы законно претендовать на опыт изменения, мы сначала должны найти неменяющегося свидетеля таких изменений.

Вы есть тот, кто регистрирует изменения тела, ума и мира, но никогда не регистрирует изменения в Я. Вы - вездесущее, не-объектное, осознающее Присутствие, которое тесно пронизывает все знание или переживание.

На самом деле вы сделаны из чистого знания или осознания, и хотя изменения могут регистрироваться вами, но то вы, которое является светом знания, с которым эти изменения становятся известными, всегда остается тем же, так же, как экран всегда - тот же экран и никогда сам не подвергается каком-либо изменениям, которые претерпевают изображения, которые появляются на нем.

На самом деле наше Я не сделано из чистого знания или осознания, как хлеб сделан из муки. Наше Я просто есть этим. Но кто это «наш» в «нашем Я»? Оно не принадлежит телу или уму. Я принадлежит само себе. Оно безлично. Тело и ум принадлежат ему, но оно не принадлежит кому-либо или чему-нибудь.

Рождение - это серия ощущений и восприятий, которые вы пережили. Это «вы» - не ощущение или восприятие; оно осознает все ощущения или восприятия. То «вы», которое испытывало те первые ощущения и восприятия - это то же самое «вы», которое испытало в пять и двадцать пять лет и это то же «вы», которое осознает эти слова.

Если бы наше Я, осознающее Присутствие, не присутствовало при рождении тела, мы не могли бы утверждать, что оно родилось. Я, которое пережило рождение тела, не родилось с ним. Оно уже присутствало, когда тело появилось и следовательно, мы можем сказать, что тело появилось.

Только потому, что мысль воображает, что наше Я, осознающее присутствие, является телом, мы думаем и впоследствии чувствуем, что мы родились, когда оно родилось.

И по той же причине мы считаем, что мы умрем, когда тело умирает. Эта вера отвечает за страх исчезновения, который лежит в основе отделенного, внутреннего Я, которым нас считает мышление. Это первая эмоция, возникающая в результате исключительной ассоциации нашего Я с телом, и это доминирующая эмоция, руководящая более или менее сознательно жизнью мнимой отделенной сущности.

Действительно ли это реальный опыт, что наше сущностное Я родилось с телом? Осознавали ли мы ощущения и восприятия, которые сопровождали это рождение?

Осознавали ли мы реальное переживание присутствия нашего сущностного Я, находясь внутри материнской утробы, или мы уже осознавали все ощущения нерожденного младенца в утробе матери?

Действительно ли мы, осознающее Присутствие, сидим в комнате сейчас или же это для нашего Я возникают ощущения и восприятия? И не это ли же самое Я, которое свидетельствовало возникновение тела, осознает его исчезновение во сне каждую ночь и будет знать о его окончательном исчезновении в момент смерти и теперь осознает эти слова?

Действительно ли мы изменились и постарели вместе с изменением и старением тела? Не было ли наше Я то же, которое присутствует сейчас, осознающим младенца, ребенка, подростка и взрослого человека во всех их формах и на протяжении всех их изменений?

Когда тело и ум исчезают во время сна, исчезает ли наше Я? Кто является свидетелем такого исчезновения? Он должен присутствовать и осознавать. Наше Я не имеет опыта собственного исчезновения. Кто бы мог свидетельствовать и подтвердить такое исчезновение? Только наше Я!

И если мы утверждаем, что наше Я умирает, когда умирает тело, кто тот, который знает или переживает смерть? Не наше ли Я только может сделать такое заявление? Если смерть нашего Я является реальным опытом, а не просто верой, то мы должны быть там, чтобы знать об этом и остаться после этого для подтверждения, что это произошло.

Другими словами опыт смерти доказывает, что мы не умираем, так же, как опыт переживания изменения определяет наше Я, как своего неизменного познающего. И если нет опыта смерти нашего сущностного бытия, почему предполагать, что она когда-либо происходит?

Ясно видно, что у нас нет знаний нашего Я когда-либо родившегося, меняющегося, развиваюшегося, растущего или стареющего и что мы никогда не можем иметь опыт смерти.

Также мы, осознающее присутствие никогда не становимся грустными, гневающимися, беспокойными, депрессивными, нуждающимися, взволнованными, ревнующими и т.д. В то же время мы тесно едины с такими чувствами когда они присутствуют. Хотя мы являемся сутью всех таких чувств, так же, как экран - это сущность всех изображений, мы по сути свободны от них. Несчастье сделана из нашего Я, но Я - никогда не является несчастным.

Убеждение, что мы родились, меняемся, развиваемся, стареем и умираем - это просто убеждение, которое поддерживает подавляющее большинство человечества не понимая, что они делают это. Это религия нашей культуры.

Мы обычно думаем, что родиться, меняться, развиваться, стареть и умирать – это наш опыт и что рассматривать себя без рождения или смерти - какой-то необыкновенный опыт, обычно требующий религиозных убеждений. Однако, на самом деле верно обратное: мы не имеем знаний или опыта рождения, изменения, эволюции или смерти нашего сущностного Я и мы подписываемся на то, что является, по сути, просто верой в нашу собственную смертность.

Конечно тело и ум появляются и исчезают. Как таковые они рождаются и умирают. Только из-за мысленной случайной и эксклюзивной идентификации нашего Я с этим — то есть, с мыслью, чувством, образом, воспоминанием, ощущением и восприятием — мы думаем, и что более важно, мы чувствуем, что когда они уйдут - Я тоже уйду.

Вера в нашу собственную смертность является основным предположением, на котором основано большинство других верований и чувств, и впоследствии - нашей деятельности и отношений, и они, оказывается, есть источником всех психологических страданий.

Страх исчезновения или смерти является на самом деле основной эмоцией, преобладающей в жизнь мнимой сущности, которая является результатом исключительной ассоциации нашего Я с телом или умом. В самом деле большинство чувств печали, гнева, тревоги, депрессии, нужды, психологической потребности, психомоторного возбуждения, ревности и т.д., являются просто модуляциями или вариациями этого основного страха исчезновения или смерти.

Именно по этой причине, когда истинный характер нашей сущности становится ясным, все эти чувства постепенно очищаются. Вера, от которой они зависели - развеивается.