Искусство Японии в средние века. 6 страница

Содержание самого хождения Иштар заключается в следующем: дочь Сина Иштар нисходит в подземный мир для того, чтобы получить там воду жизни, посредством которой она могла бы воскресить умершего Таммуза. С угрозами требует она, чтобы ее впустили. Она проходит через семь дверей, оставляя у каждой часть одежды, и наконец нагая достигает царства богини Аллату, где, согласно первобытному закону этого царства, и она должна быть удержана безвозвратно. Аллату приходит в ужас от ее появления. Может быть, требование Иштар возбуждает ее гнев, а может быть, сама будучи богиней плодородия, Аллату ужасается того вреда, который может произойти от отсутствия Иштар на земле, где, пока она остается в аду, прекращается всякое размножение и рост. В большом смущении от этого боги собираются на совет. Созданный богом Эа слуга богов, имя которого "Свет его светит", посылается к Аллату. Посредством хитрости добывает он воду жизни, и Аллату в слепой ярости свирепствует напрасно: она должна освободить обоих богов, Таммуза и Иштар. Из этого рассказа не видно, какова б. причина смерти Таммуза, но в эпосе Издубара говорится, что причиной этой б. дикая, чувственная страсть Иштар, соединенная с жестоким наслаждением, доставляемым ей умерщвлением любовников, которыми она пресытилась.

В месопотамской рел. не б.о изображений, повествующих о деяниях богов. В течении всей истории Мес. мифы относились лишь к области литературы.

Вера в загробную жизнь не получила в Междуречье такого распространения, как в Ег.. В вавилонской литературе мы неоднократно встречаемся с мифами, легендами и даже эпосом, в которых основной идеей является идея поисков бессмертия, вечной жизни (например, Эпос о Гильгамеше). В Ег.ской литературе, напротив, нет ни одного произведения, посвященного этой теме, что объясняется четкими представлениями египтян о бессмертии души.

Подобно другим древним народам, шумеры, аккадцы и ассирийцы шумно выражали свою скорбь по умершим. Как только человек умирал, члены его семьи начинали раздирать на себе одежду царапать лицо и грудь, посыпать голову прахом. Покойников обмывали, обливали пахучими маслами, попроще одевали и хоронили. Умершего снабжали всем: пищей, одеждой, украшениями, утварью.

Могилы строились из кирпича. Они представляли собой обширные подземные камеры, в которые б.и проложены трубы. По ним заботливые потомки возливали воду, поскольку считалось, что умершие постоянно мучаются жаждой.

Культовая практика месопотамской рел. сводилась главным образом к обслуживанию идола и храма. Жрецы регулярно приносили жертвы богу и воспевали его в гимнах. В храме Урука богов кормили два раза в день (утром и вечером). Подавали два блюда: "основное" и "второе". Церемониал, характер и число блюд отражает обычаи вавилонского двора. Блюда, побывавшие у божества, отсылались царю. Еда для жрецов шла отдельно. Прислуживающие богу питались с его стола, но за одним столом с ним никогда не сидели. Главным моментом в жертвенной трапезе б. акт поглощения пищи – идол питался, глядя на нее. Бога, "поглощающего пищу", скрывали занавесями от людей, в том числе и жрецов.

Изображения божества играли в культе и в частном богослужении центральную роль, что подтверждается широким распространением дешевых копий изображений. При этом божество определялось не столько по деталям лица, сколько по одежде и прочим атрибутам. Если изображение выносили из святилища, с ним удалялся и бог, выражая свой гнев против города или страны. Изготовление идола б.о важнейшим моментом в его существовании. Изображения богов создавались в специальных мастерских, после этого они освящались. Безжизненная материя превращалась в "сосуд божественного присутствия". Только в мифологическом плане считалось, что боги обитают в космологических пространствах.

Для месопотамской рел. характерно также наличие предметов поклонения – символов, в которых распознавалось присутствие конкретного бога. При определенных обстоятельствах они заменяли традиционное изображение бога или сопутствовали ему. Так, например, священным знаком Шамаша являлось изображение солнечного диска, знаком Иштар – восьмиконечная звезда, а символом Мардука б.о копье. Особое положение в религиозной атрибутике занимали мифические животные, такие как мушхушшу (лев-змея-орел) и кусар-икку (коза-рыба), которые сопровождали и охраняли богов.

На жрецах лежала обязанность использовать культ божеств в интересах общины (например, при атаке врагов на город, возвещали о том, что он находится под защитой бога-покровителя, что придавало храбрости и укрепляло дух его жителей).

Рел. Мес. вообще б. почти исключительно общественным явлением. Лишь царь или верховный жрец мог получать определенные сообщения от божеств, но частному лицу не полагалось общаться с божеством даже во сне. Вследствие этого требования рел. к частному лицу б.и чрезвычайно незначительными: молитвы, посты и разного рода ограничения и табу накладывались лишь на царя, как на верховного жреца государства.

Общественные религиозные действия, такие как шествия и праздники представляли единственную линию связи человека с божеством. Проявление религиозных чувств простого человека сводилось к формальным церемониям, не б.о интенсивным и не носило личного характера.

В то же время, в рел. Др. Междуречья б.о широко распространено колдовство и различные виды гаданий. Из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала до нас дошли целые сборники заклинаний маклу и шаклу ("сожжения"). Женщины-колдуньи изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т. д. и прокалывали их, ломали или жгли.

Наряду с добрыми богами, которых можно разжалобить мольбами и умилостивить жертвами, существовали злые духи, которых не задобрить никакими средствами. "Не мужчины они и не женщины, они не имеют жен и не производят детей". Они не внемлют молитвам и поражают всех, кто им встретится. Единственный способ защиты от них – колдовство. К ним, в частности, относились злые богини: Лилит и Лабарту. Если человек оскорбил таких богов своим поведением, то они могли наказать его, отдав на растерзание беспощадным демонам.

По различным предметам предсказывали будущее. Например, по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, по различным отклонениям у новорожденных животных. Перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы – счастье, черные – неудачу.

Мес., судя по всему, является родиной астрологии. Именно здесь б.и наиболее распространены астральные божества. Изначально каждое небесное тело связывалось с тем или иным богом или богиней. Считалось, что их местонахождение на небосводе определяет судьбу человека.

Практически каждое божество имело свой собств. праздник, который праздновался в городе, бывшем центром почитания этого божества. Одним из наиболее популярных праздников, широко распространенных по всей Мес., б. праздник Таммуза. В нем в качестве плакальщиц принимали участие жрицы, служащие Иштар. До нас дошло множество разнообразных песен-плачей о Таммузе, возникших в разных местах и в разные периоды.

Жрец должен б. обладать высоким ростом, представительной внешностью и здоровыми зубами (для четкого произнесения священных формул). Позднее появились разные категории жрецов.

Божества женского рода обслуживались жрицами. Это б.и т. н. "святые девы" – затворницы, посвятившие себя божеству и "священные блудницы", отдававшие доход от проституции храму. В 1914 г. учёный монах-иезуит отец Антон Даймель издал в Риме на латинском языке свой труд под названием "Panteon Babilonicum" — «Вавилонский пантеон». В книге перечислялись имена месопотамских божеств, которые учёный выписал, читая шумерские (шумерийские), вавилонские и ассирийские клинописные таблички (глиняные таблички с письменными, клинообразными знаками). Составленный А. Даймелем перечень включал 3300 имён; за прошедшие с начала века десятилетия этот список б. уточнён и существенно расширен.

Конечно, не все имена в этом алфавитном списке списке равноценны. Одни встречаются постоянно, тысячи раз, в табличках, относящихся ко всем историческим периодам и происходящих из всех городов и областей Мес.; другие характерны для надписей какой-то одной эпохи или местности и лишь изредка упоминаются в иных текстах. Есть и такие имена, которые встречаются в клинописных документах всего два-три раза. Не равны по своему могуществу и рангу б.и и носители этих имён — месопотамские боги. Скажем, бог Солнца и бог, ведавший всего-навсего формами для изготовления кирпичей. Но даже самый незначительный демон, мелкий бес или какой-либо из бесчисленных этэмму (не обретший успокоения дух умершего) мог причинить немало бед, и человеку приходилось всё время держаться настороже, чтобы не рассердить кого-нибудь из них.

Огромный пантеон доставлял много затруднений месопотамским жрецам. Необозримый сонм богов требовал упорядочения, установления известной иерархии, отношений старшинства, родства, верховенства и подчинённости. В разных городах в разные исторические периоды учёные жрецы рисовали эти отношения неодинаково, вольно или невольно выдвигая на первые роли «своих» богов, традиционно почитавшихся в данной местности. Им приходилось решать сложные задачи. Признание и восхваление какого-либо одного божества, олицетворявшего природное (например, бурю) или социальное (например, клятву) явление, не означало отрицания других божеств с такими же функциями и признаками; им тоже нужно б.о найти какое-то место в божественной иерархии. Нередко их пытались отождествить с данным божеством или объявить частными проявлениями этого бога. Всё это создавало крайне запутанную картину (не говоря утке об остающихся почти неизвестными религиозных представлениях простонародья), и месопотамским жрецам так и не удалось создать единой чёткой иерархии в мире богов.

Не в лучшем положении оказались и современные исследователи месопотамской рел.. Сколько-нибудь подробной и достоверной истории рел. Двуречья пока так и не написано. Проследить её удаётся лишь в самых общих чертах и в некоторых частностях.

Родиной одной из Др.шей цивилизаций мира стало нижнее течение двух больших рек — Тигра и Евфрата. Эту область назвали Междуречье (по-гречески Мес.), или Двуречье. Условия исторического развития народов Мес. б.и во многом сходны с Ег.скими. Соответственно и формы рел. в обеих странах имели очень много общего, хотя, конечно, б.и у них и существенные различия.

Источниками изучения религий Др. Двуречья служат многочисленные тексты, главным образом на глиняных табличках, обнаруженных при раскопках древних вавилонских и ассирийских поселений и дворцов.

Среди письменных памятников выделяется знаменитая библиотека ассирийского царя Ашшурбанипала, состоящая из нескольких десятков тысяч глиняных табличек. По приказу Ашшурбанипала по всей Мес. писцы снимали копии с книг для царского книгохранилища и размещали их в определенном порядке. Важнейшими источниками также служат храмовые надписи, удостоверяющие построение царями храмов, цилиндры, служившие печатями, рельефные изображения, дворцовые надписи и исторические записи царских архивов. К ним примыкают документы, касающиеся правовых отношений и частной жизни.

Подробные описания Мес., в том числе обычаев и религиозных представлений ее жителей, содержатся в произведениях древнегреческих авторов Геродота, Страбона, Ксенофонта, а также в трудах римского историка Иосифа Флавия. Ценным источником по истории Ассирии и Вавилонии, крупнейших держав Междуречья, является и Библия.

Истоки месопотамской рел. и культуры восходят к IV тыс. до н. э., когда стали возникать города. Сначала они появились в Шумере — южной части Междуречья. Там же зародилась и первая в истории человечества письменность. Шумерское Др.шее письмо б.о пиктографическим, когда отдельные предметы изображались в виде рисунков. Позже рисуночное письмо заменила клинопись. Клинообразные знаки выцарапывались на влажной глине острым предметом. Всего в шумерской письменности насчитывалось более 600 знаков, представлявших собой разные сочетания клинышков. А поскольку почти каждый знак имел довольно много значений, клинопись досконально знали лишь немногие писцы.

Дешифровка шумерской письменности б. осуществлена в первой половине XX в. стараниями ученых Ф. Тюро-Данжена, А. Пебеля, А. Даймеля, А. Фалькенштейна. Что касается пиктографической письменности, то она еще так до конца и не расшифрована.

Др.шие памятники цивилизации Двуречья, созданной шумерами и основанной на оросительном земледелии, относятся к IV тысячелетию до н. э. Именно в южной части Мес. возникли первые города-государства: Ур, Лагаш, Урук, Киш и другие. Религиозные верования шумеров относятся к самым ранним из известных в Междуречье, однако мы не можем с уверенностью утверждать, что каждая отдельная присущая им черта является чисто шумерской, поскольку население этой области по своему расовому составу всегда б.о смешанным. По сути дела, кроме языка, трудно найти что-нибудь еще, имеющее отчетливо выраженный шумерский характер.

Древние шумерские общины — самостоятельные мелкие поселки, окруженные земледельческими районами,— сначала представляли собой первичные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. У каждой общины б. свой местный бог-покровитель: он считался повелителем данной местности и имел своего служителя в лице главы общины — патеси (исак). Этот патеси б. одновременно и вождем, и жрецом.

Сравнительно невысокая степень централизации власти и обожествления правителя способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества (как это б.о в Ег.), уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживавшими их жрецами. Сохранились сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Двуречье.

Общинные культы шумеров в Др.шую эпоху — до начала III тысячелетия до новой эры — б.и, по-видимому, совершенно самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. Но общины эти, вероятно, в более раннее время сами сложились из мелких родовых или территориальных групп. Позднее путем слияния и комбинирования местных представлений о богах-покровителях произошло формирование общешумерских божеств. Среди них выделяется великая троица: Ану — владыка неба, Эа — повелитель воды и Энлиль — хозяин земли и ветра, бог-дуновение. В эпоху политического объединения эти три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану — непостижим и далек, Энлиль — могуч и царствен, Эа — мудр и свят.

Между великими и местными божествами шумерские жрецы стали устанавливать династические связи. Например, бог-покровитель Лагаша Нингирсу б. провозглашен сыном Энлиля. Так постепенно происходило формирование пантеона, хотя говорить о рел. шумеров как о системе трудно. Как и раньше, боги-покровители каждой общины сохраняли большое значение. Почитались также многочисленные добрые и злые божества, связанные с урожаем, скотом, домом, болезнями и напастями.

Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Ег., Мес. почти не знала зооморфных богов. Исключением является тот же Эа, первоначально, видимо, покровитель рыбаков, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Мес. и культа животных — опять-таки не в пример Египту. Вообще, следы тотемизма здесь мало заметны. Б.и, правда, священные животные — быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Ег., напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой животного.

Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами обожествленные носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерские патеси б.и одновременно жрецами богов. Цари объединенного Двуречья, начиная с Саргона Др., претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображались лицом к лицу с богами либо носили божественные атрибуты.

Культовые постройки Междуречья отличались от Ег.ских. Храмы воздвигались только главнейшим богам, в основном богам-покровителям данной общины. Наружные стены храма и платформы украшались равномерно отстоящими друг от друга выступами. Само же святилище шумеров состояло из трех частей: центральной в виде длинного двора, в глубине которого размещалось изображение божества, и симметричных боковых приделов по обеим сторонам двора. На одном его конце б. расположен алтарь, на другом — стол для жертвоприношений. Подобную же планировку имели и святилища этого времени в Северном Междуречье.

Рел. и мифы Др. Мес.

В VII в. до н.э. в районе между реками Тигр и Евфрат (территория нынешнего Ирака) обитали пастухи и земледельцы. К 3500 г. До н.э. зарождение письменности ознаменовало переход от первобытного общества к истории. Начиная с XVIII в. до н.э. уже можно говорить о двух территориальных объединениях: Ассирия — на севере, Вавилон — на юге. В царских архивах ассиро-вавилонского периода и, в особенности, VII-VI вв. мы находим мифы и эпические сказания, которые считались очень древними уже в ту эпоху, когда б.и записаны. Источниками изучения религий Др. Двуречья служат чрезвычайно многочисленные тексты, главным образом на глиняных табличках, обнаруженных при раскопках. Шумерийская эпоха. Др.шие общинные культы. Древние шумерийские общины — самостоятельные мелкие поселки, представляли собой первичные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. Общинные культы шумерийцев в Др.шую эпоху — до начала третьего тысячелетия — б.и совершенно

самостоятельны, отражая самостоятельность

самих общин. Но общины эти, вероятно, в еще

более раннее время сами сложились из мелких

родовых или территориальных групп. На

некоторых примерах можно как бы воочию

видеть, как складывались образы общинных

(или племенных) патронов. В древнем г.

Лагаше богом-покровителем считался Нингирсу

(то есть повелитель Гирсу). А Гирсу — это

б. небольшой поселок, влившийся в состав

Лагаша. Другой поселок, вошедший в Лагаш,

имел покровительницей богиню Бау. И вот,

когда произошло объединение этих поселков,

возникло представление, что богиня Бау —

жена Нингирсу.

Объединение страны и общегосударственные

боги.

Уже в шумерийскую эпоху (четвертое —

третье тысячелетие до н. э.) образовались,

путем такого слияния и комбинирования

местных представлений о богах-покровителях,

общенародные божества. В числе их особенно

выделялась великая троица: боги Ану, Эа и

Энлиль. Происхождение этих образов неясно,

во всяком случае они сложные. Ану — от

шумерийского ан (небо) — вначале б.,

вероятно, просто олицетворением неба.

Этимология имени Энлиль спорна; считают, что

она восходит к шумерскому лиль (ветер,

дыхание, тень, дух). В текстах Энлиль

получает эпитеты «царь наводнения», «гора

ветра», «царь страны» и пр. Возможно, что

это божество б.о связано с ветром, дующим с

гор и нагоняющим дождевые тучи, а отсюда

иногда возникали и наводнения. Бог Эа

почитался особенно приморскими общинами и,

видимо, б. покровителем рыбаков; его

изображали в виде человека-рыбы; он считался

в то же время культурным героем и в мифах

изображается как защитник людей от других

богов. В эпоху политического объединения

страны названные три бога почитались как

великие общенародные божества. За ними

закрепились эпитеты: Ану — непостижим и

далек, Энлиль — могуч и царствен, Эа — мудр

и свят.

Между этими и местными божествами жрецы

стали устанавливать генеалогические связи.

Нингирсу б. объявлен сыном Энлиля, богиня

Иннина (покровительница Халлаба) — дочерью

Сина, позже — супругой Ану и т. д. Таким

образом, уже в шумерийскую эпоху, до

вторжения семитических народов — аккадийцев,

аморреев, шел процесс формирования пантеона

богов из прежних божеств-покровителей общин.

Сюда вплетались и черты олицетворения сил

природы, и черты культурных героев.

Интересно, что изображения богов уже в

самую раннюю эпоху по большей части

антропоморфны. В отличие от Ег.,

Мес. почти не знала зооморфных богов;

исключением является тот же Эа,

изображавшийся как человек-рыба. Почти не

знала Мес. и культа животных — опять-

таки не в пример Египту. Вообще следы

тотемизма здесь мало заметны. Б.и, правда,

священные животные — быки, змеи. Кстати,

священные быки часто изображались с

человеческими головами, тогда как в Ег.,

напротив, боги зачастую изображались в виде

человека, но с головой какого-либо

животного.

Семитическая эпоха. Возвышение Вавилона.

Мардук.

Первоначальные шумерийские образы эпоха,

богов очень трудно очистить от последующих

семитических наслоений. В семитическую эпоху

(с середины третьего тысячелетия до н. э.)

древнешумерийские божества б.и сохранены в

значительной мере под своими прежними

именами. Но появился и ряд новых богов с

семитическими именами. Иногда эти

семитические имена давались старым

шумерийским богам, а некоторые из них долго

сохраняли оба имени. Так, богиню Иннину

стали называть Иштар (у аккадийцев — Эштар,

у ассирийцев — Истар, у западных семитов —

Аштарт, Астарта); бог Ларсы Уту, связанный с

солнцем, получил название просто Шамаш —

солнце (у евреев — Шемеш, у арабов — Шамс, у

аморреев и ассирийцев — Самсу, Самас);

некоторые из семитических народов

(финикийцы, южные арабы) олицетворяли это

солнечное божество в женском образе. Бога

Нингирсу переименовали в Нинурту (прежде

читали «Ниниб»). По своему происхождению эти

и другие божества семитического пантеона

б.и все же покровителями отдельных общин:

Наннар — он же Др. Син — покровитель г.

Ура; Нинурта (Ниниб, прежний Нингирсу) —

Лагаша; Набу — г. Борсиппы; Нергал

(подземное божество смерти) вначале б.

местным патроном г. Куту.

Со времени возвышения г. Вавилона, с

начала второго тысячелетия до н.э.,

выдвигается на первое место покровитель

Вавилона бог Мардук. Он ставится во главе

сонма богов. Жрецы вавилонских храмов

сочиняют мифы о первенстве Мардука над

другими богами. Мало того, они пытаются

создать нечто вроде монотеистического

учения. Существует-де вообще только один бог

Мардук, все другие боги — это лишь разные

его проявления: Нинурта — Мардук силы,

Нергал — Мардук битвы, Энлиль — Мардук

власти и т. д. В этом тяготении к монотеизму

отразилась политическая централизация:

вавилонские цари как раз прибирали к рукам

все Двуречье и становились самыми

могущественными повелителями Передней Аз..

Но попытка введения монотеизма не удалась,

вероятно из-за сопротивления жрецов местных

культов, и прежние боги продолжали

почитаться.

Обожествление царей.

Как и в других древневосточных

государствах, в Двуречье сами носители

власти становились предметом религиозного

поклонения. Шумерийские патеси б.и

одновременно жрецами богов. Цари

объединенного Двуречья, начиная с Саргона,

претендовали на особую близость к небесным

богам: они считались любимцами,

ставленниками богов, правили от их имени. На

барельефах цари обычно изображались лицом к

лицу с богами либо носили божеские атрибуты.

На стеле Нарамсина царь изображен в рогатом

головном уборе как божество. На стеле с

кодексом законов Хаммурапи царь стоит перед

богом Шамашем и из его рук получает законы.

Вавилонские и другие жрецы поддерживали

культ царей, ибо этот культ им самим

обеспечивал устойчивость привилегированного

положения. Они не соперничали с царями, как

это порой делали Ег.ские жрецы.

Народные земледельческие культы.

Умирающие и воскресающие боги.

Наряду с официальным культом богов-

покровителей государства и культом царей

сохранялись и другие, несомненно глубоко

древние и чисто народные культы. Прежде

всего, земледельческий культ божеств

растительности и плодородия. Почиталось

женское божество, богиня плодородия,

известная под тем же именем Иштар, как и

богиня-покровительница одного из шумерийских

городов, и потому впоследствии с ней,

видимо, слившаяся. Как и другие аналогичные

женские божества плодородия, Иштар

обнаруживала и черты эротической богини:

например, в тексте Др. поэмы о

Гильгамеше этот герой сурово упрекает ее в

сладострастной жестокости к своим

любовникам. Мужским дополнением Иштар б.

бог Думузи (более известный под другим

именем — Таммуз) — олицетворение

растительности. Существовал миф о его

гибели, нисхождении в подземный мир и

возвращении на землю, но миф этот известен

только по отрывкам. Думузи мифологически

рассматривался как сын водяного божества

Апсу, и полное имя его — Думу-зи-Апсу, что

значит истинный сын Апсу. Б. обычаи

оплакивать погибшего Думузи; это делали

женщины. Сохранился текст плача Иштар по

погибшему возлюбленному Думузи: «Господь

судьбы больше не живет, господь судьбы

больше не живет... Супруг мой больше не

живет... Господь земных недр больше не

живет... Тот, кто лелеет ростки в земле,

больше не живет, владыка земной силы больше

не живет...» ' и т. д. Летний месяц (июнь —

июль) б. посвящен Думузи.

Из всего этого видно, что Думузи —

земледельческое божество, смерть и

воскресение его — олицетворение

земледельческого процесса (параллель

Ег.скому культовому мифу об Осирисе и

Исиде).

Любопытно, что вавилонские жрецы

пытались перенести культ погибающего и

воскресающего Думузи на своего Мардука: в

одном тексте именно Мардук (Бэл) гибнет у

ворот подземного царства и жена-богиня

возвращает его к жизни.

Семиты назвали Думузи-Таммуза

«Господином» — Адони (в греческой и

латинской форме—Адонис), культ его

впоследствии широко распространился по всей

Передней Аз.. Известен мифологический

рассказ о гибели Адониса на охоте от клыков

дикого кабана. Еще еврейский пророк

Иезекиилъ видел в Иерусалиме женщин,

плачущих по Таммузе (Иез. 8:14); вероятно,

это б.и женщины-вавилонянки. А «садики

Адониса», с быстро прорастающими растениями,

еще гораздо позднее разводились в странах

Востока. Обычай этот исследовал Фрэзер .

Жречество и организация культа.

Уже в Др.шую эпоху в связи с

объединением общин и обр-ем первых

государств складывается обособленное

сословие жрецов. Жрецы — прислужники храмов,

владевших значительными богатствами,

представляли собой очень влиятельный

общественный слой. Происходили они обычно из

знатных фамилий. Звание жреца б.о

наследственным. Одним из ритуальных

требований, предъявлявшихся к кандидатам в

жрецы, б.о требование, встречающееся во

многих рел.х,— не иметь физических

недостатков.

Наряду с жрецами существовали и жрицы, а

также храмовые прислужницы. Многие из них

б.и связаны с культом богини любви Иштар,

практиковали храмовую проституцию (иеродулы)

и предавались оргиастическим культам. С

другой стороны, той же Иштар служили жрецы-

евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие

женские пляски.

При больших храмах существовал

разветвленный штат жрецов, писцов,

астрологов и искусных ремесленников. Особая

категория священнослужителей занималась

ежедневным уходом за статуями богов — их

кормили, мыли, одевали и развлекали. Всем

прочим верующим позволялось приносить в дар

богам пищу или ставить перед алтарем фигурки

во исполнение обета; кроме того, народ мог

принимать участие в празднествах и

мифологических представлениях,

сопровождавших подобные торжества. Люди

часто прибегали к чарам и заклятиям, чтобы

избавиться от болезни, обеспечить

продолжение рода, навести или снять порчу. В

медицинских заклятиях нередко взывают к

одному или нескольким богам, умоляя простить

явную или невольную обиду, а в письменной их

версии имеется пустое место, куда

вставлялось имя просителя. Большой

популярностью пользовались оживленные

профессиональными колдунами глиняные

статуэтки богов и духов, которые

выставлялись или закапывались в доме, чтобы

обеспечить ему защиту. Личные имена, в

большинстве своем производные от богов,

показывают веру людей в то, что личные боги-

покровители даруют процветание и здоровье.

Культ вообще б. строго регламентирован.

Вавилонские храмы, обычно в форме

ступенчатых башен (зиккураты), б.и весьма

внушительным зрелищем; они послужили поводом