Краткое описание символики, используемой в украшениях

Визитной карточкой скифского изобразительного искусства является так называемый "ЗВЕРИНЫЙ СТИЛЬ" - изображение животных (или отдельно их голов, лап, крыльев, когтей), выполненное в особой манере.

В искусстве скифов большое место занимали изображения диких животных: кабанов, барсов, пантер, оленей, неукротимых коней - и птиц: орлов, соколов и грифов.

Эти мистические существа символизируют власть над небом и землей, силу, бдительность и гордыню. Грифон также стал атрибутом богини возмездия — Немезиды: он вращал её колесо фортуны. Современное понятие «гриф секретности» как-то перекликается со смысловым значением сущности мифического грифа(грифона) — «сохранение в тайне» важных сведений от посторонних глаз, т.е.держа во тьме неведения от других. Первоначально в образе грифона изображали сатану, завлекающего людские души в ловушку, в дальнейшем это животное стало символом двойной (божественной и человеческой) природы человека. Таким образом грифон стал ещё и врагом змей и василисков.

СОКОЛ

Самоназванием скифов-скитальцев было соколоты - по их тотему соколу. Сокол (Со-КОЛ) связан в представлении всех народов с культом Солнца (Коло) (даже у древних египтян солнечное божество Гор-Хор изображался в виде сокола). Само слово сокол означает "сопутствующий Солнцу-Коло". Поэтому в скифском изобразительном искусстве "звериного стиля" проходным сюжетом является сокол (эту птицу многие исследователи скифов считают орлом), терзающий змею. По одному из толкований, смысл этого сюжета -- в смене эпох, когда киммерийская (змеиная) эпоха в Степи сменилась соколотской (соколиной). То есть, так в образном виде отмечается факт исторической победы скифов-соколотов над киммерийской традицией, факт замены степной киммерийской культуры Дэва на скифскую Ахура (сравните: Георгий, поражающий Змея).

ОЛЕНЬ

Наиболее распространенный в Скифии и вместе с тем наиболее изученный образ – образ оленя, реже – барана или лося. Фигурки оленей – фактически символ скифского искусства в целом. Впервые они появляются на оленных камнях.

Некоторыми исследователями популярность этого образа в Скифии объясняется тем, что в архаический период развития скифского общества олень являлся тотемом этого народа. Это подтверждается тем, что самоназвание многих родственных скифам народов – "сака" —означает "олень".На самом деле этимология слова "сака" до сих пор вызывает споры. К тому же это – единственное доказательство тотемной теории популярности образа оленя и толкования его именно с этой точки зрения.

КАБАН

Кабан, столь популярный и в скифском степном искусстве, и в более северных лесостепных районах (считалось, что там смешалось доскифское населениеи скифы), – это не тотем, конечно. У североиранских племен, живших в Казахстане и Средней Азии, и у нас в Причерноморье это олицетворение бога Веретрагны, олицетворение мужской силы (в том числе и сексуальной), воинской доблести и, кроме того, это посредник между мирами.

Скифы как индоевропейцы мир себе мыслили в тройственном измерении по вертикали: небесная сфера, мир богов, – это верхний мир; средний мир, где жили животные, птицы и люди; и хтонический подземный мир, мир смерти, мрака и загробного существования. Соответственно, там жили змеи, рыбы, иногда туда помещали и хищников.

Так вот, кабан – идеальный посредник, поскольку, с одной стороны, он питается всем, у него грозные клыки, с другой стороны, он – копытное травоядное животное.

КРЫЛАТЫЙ КОНЬ

Древние люди мыслили иначе, чем мы, — категориями и понятиями, более приближенными к окружающему миру. Им, представлялось, что солнце, как конь, скачет по небосклону и облакам и иногда в пути делает остановки. И в греческой, и в индийской литературе солнце носит постоянный эпитет - «быстроконное».

Отождествление коня и птицы представлено и в иранской традиции: в нартовском эпосе конь героя Хамыцы «белый, как лебедь», «летящий, как коршун».Крылатый небесный конь популярный персонаж фольклора Ферганы и Бактрии,доживший в таджикских сказках до сего дня. Видимо уподобление коня и птицы в мифологических и фольклорных текстах породило в изобразительном творчестве собирательный образ крылатого коня.

ПАНТЕРА

Символ силы и мощи. Это символ скифов как народа воинов. В мирное время пантера изображалась лежа, спящей. В то же время, когда шла война, пантера изображалась оскалившейся на вытянутых лапах. Скифы узнавали силуэт спящей пантеры в рисунке кратеров полной луны. Пантера часто использовалась как символ воина.

Ещё одно важное значение: пантера - символ хищной женственности. Украшение с изображением пантеры придает женщинам ощущение красоты, веры в собственные силы. Приносит удачу.

МЕДВЕДЬ

Символ спокойствия и упорства. Медведя скифы никогда не считали агрессивным и опасным животным, так как для бдительного всадника этот зверь не представлял никакой опасности. Медведь никогда не отступает и проявлет большое упорство в добыче пищи и прочих аспектах своей жизнедеятельности. Настоящему скифу нелишне обладать такими качествами. Медведь часто использовался как символ ремесленников и мастеров разных ремесел.

БАРС был излюбленным геральдическим символом у скифов - они очень часто использовали его на изображениях своих гербов. Да и не только скифы, а и другие северо-иранские народы - аланы, например.

Зачастую на геральдике барс изображался рядом с Мировым Древом в качестве его охранника. Т.е. он был таким себе гарантом стабильности мироздания. Воины тоже любили этот символ - считалось, что он дарит неуязвимость (именно по этой причине древние цари носили барсовую шкуру).

Кстати, роман Шота Руставели тоже на самом деле называется не "Рыцарь в тигровой....", а "Рыцарь в БАРСОВОЙ шкуре".

СЦЕНЫ ТЕРЗАНИЯ ОДНОГО ЖИВОТНОГО ДРУГИМ

Основным динамическим сюжетом звериного стиля долгие столетия оставалась сцена терзания травоядного хищником. В священных сценах терзания сходятся два мира - хищник, как олицетворение хтонической силы смерти, преисподней, темноты, и травоядное - как образ силы жизни, Мирового древа, света. При этом символика терзания в определенном контексте перерастает в сцену эротического акта. В этой ситуации хищник олицетворяет собой мужское начало мира - «верх», Отца-небо, а травоядное - женское начало, землю, ее материнскую, порождающую функцию.

Древние верили в то, что каждая смерть вызывает новое рождение, оплодотворяет его. Терзание хищником травоядного - это одновременно и акт космического жертвоприношения, и акт изначального порождения космоса из хаоса и, по сути, образ Священного брака, в котором (через который) Мать-земля порождает новую жизнь, молодую энергию мира.

В основе мировоззрения североиранских народов отсутствовало разделение мира на непримиримые антагонистические начала. Да, свет и тьма противостоят друг другу, но это противопоставление упорядочение. Свет сдерживается тьмой, вырываясь из ее тенет на свободу, пробуждаясь к развитию, росту, зениту. Тьма же гасит его, ограничивая, препятствуя накоплению его силы. Но тьма и свет - два начала мира, неразрывных, но действующих с разных сторон. Свет величественно правит миром, но соблюдает изначальный закон. Возрастая и убывая, он приходит и уходит, т.е. добровольно уступает пространство мира тьме. Закон создан не для царствования света и уничтожения тьмы, а для прохождения света через тьму. Только это прохождение и может напитать его энергией для нового восхода.

Для скифов нет ни жизни, ни смерти (и жизнь, и смерть), ни добра, ни зла (и добро, и зло), есть вечный космический закон циклов бытия, в которых даже временное отсутствие одного из полюсов приводит мир к катастрофе. В таком культурном контексте каждая смерть рассматривается как непременное условие продолжения жизни, в конечном счете - как своего рода жертвоприношение, совершаемое во имя этого продолжения. Не случайно одним из древнейших и основных способов поддержания миропорядка было убиение жертвенных животных.

Этот вселенский закон хорошо отражает североиранская зооморфная пластика, в которой вы никогда не встретите победившего хищника или растерзанное тело травоядного. Вы можете видеть только процесс (цикл), а тело травоядного в момент его терзания хищником чаще всего находится в уже знакомых нам двух фазах - и жизни (передняя часть), и смерти (задняя), или, как мы отмечали, травоядное лежит, поджав под себя ноги, что символизирует динамику верха - «жизнь» при одновременной статике низа - «смерть».