Знак в контексте петроглифики и орнаментального искусства»

Наскальные рисунки, основанные на коллективных представлениях об историческом человеке и о его мире, как реальном, так и ирреальном, имеют значение исторических документов универсального типа. Поэтому изобразительный ряд наскальных изображений может рассматриваться в качестве символов, наиболее безупречных с точки зрения репрезентации соответствующих традиций, локализованных во времени и в пространстве.

Наскальное искусство базируется на художественном наследии андроновского периода, искусства ранних и поздних кочевников, традиций средневекового периода, нового времени, нашедших отражение в образном и семантическом содержании многих произведений орнаментального, декоративно-прикладного, ювелирного, гончарного и др. искусствах.

Для искусства палеолита безусловны образы ископаемого зверя и тучной женщины. В эпоху неолита эсхатологические идеи породили изображения космической драмы, персонифицируемой в облике рогатого зверя, преследуемого и терзаемого собаками и волками. Характерно для племен культуры микролитов появление нового физического идеала женщины, выступающей в роли жрицы, владычицы зверей. Вехами рейдов племен боевых колесниц (бронзовый век) служат изображения их грозных экипажей, солнцеликих богов и других персонажей, находящих разительные соответствия среди героев «Ригведы». Саки выразили свои страсти и тревоги в неповторимых анималистических сценах, фигуры которых отличаются исключительно экспрессивной деформацией. Они также ввели в петроглифику нового героя — амазонку. Манифестацией мировой роли древнетюркской державы явились стереотипные изображения конного знаменосца и бронированного рыцаря на бронированном коне. Огузо-кипчакское и собственно казахское (адаевское) искусство резко выделяется сплавом суфийской космогонии с живым наследием шаманской культуры евразийского ареала.

Возросшая значимость орнамента как объекта научного изучения искусствоведческого, культурологического и этнографического исследований подтверждается посредством раскрытия не только их функционального, практического, но и семантического значения.

Каждый элемент, завиток, точка в орнаменте могут иметь не только эстетическую, но и символическую функцию. Часто встречающие в казахском орнаменте элементы и мотивы - «бараний рог», «птичий клюв», «солнце», «луна» и другие, участвуя в какой-либо композиционной схеме построения орнамента, вкупе с выбранным цветовым решением передают знание об окружающем мире, традиционное мировоззрение народа.

Некоторые символические знаки, образующие орнамент древних керамических сосудов несли «защитную», оберегательную функцию. Так, в применялись в преобладающем виде геометрические элементы – зигзаги, круги, елочные и волнистые элементы, позволявшие выразить такие отвлеченные понятия или образы, как солнце, вода, земля, огонь. Эти отдельные схематические знаки воплощали определенные магические или культовые символы, ритмически повторяясь, преобразовывались в орнамент. Форма керамических сосудов была, как правило, округлой, орнамент либо наносился, либо нет. Сосуд в архаичное время, благодаря своей округлой форме являлся символом вселенной, а вкупе с наносимым орнаментом соотносился с представлениями о движении, возрождении природы и т. п.

В композиции сырмаков и текеметов и других постилочных и настенных войлочных ковров существовали определенные схемы построения орнаментальных мотивов. «Текеметы украшали, как правило, очень традиционно: всегда или почти всегда различали центральное поле и кайму, центральное поле делили на три-четыре равных квадрата или ромба (шаршы), в которых вписывали крупные крестовины ос мйіз (соединенные рога). Иногда этот узор дополнялся иным – в виде «бегущих волн» (бітпес) или S-образных удвоенных или спиральных завитков, но все же традиционный и самый любимый и распространенный вариант – упомянутые ос мйіз, порой весьма схематичные, контурные, но все же легко узнаваемые. Часто кайма всей кошмы или отдельных квадратов центрального поля выполнялась орнаментом бітпес, сынар мйіз (один рог) или сынар окше (каблук), рядом треугольничков тумарша (амулет), балдак (костыль) – геометрический мотив» [5, с.43]. Помимо войлочных сырмаков и текеметов орнаментировались и другие виды изделий, различающиеся и делящиеся на подвиды по технике исполнения: безворсовые и полуворсовые тканые изделия (алаша, баскуры), чиевые циновки из тростника, вышивные изделия, орнаментировались многие предметы быта, костюмы, элементы жилища – юрты, изделия из кожи, ювелирные, деревянные, костяные, каменные изделия и объекты.

Многообразие мотивов и элементов орнамента, содержательный смысл, иносказательная характеристика явлений, объектов окружающей среды, животных, птиц, а также простых геометрических форм отражены в формах и названиях этих мотивов и элементов. Их достаточно много, истоки архаичны, а в основу могут входить тамговые родовые знаки, тюркские символы, культурно-значимые универсальные символы и знаки. Мы считаем, что традиция называть некоторые орнаментальные мотивы частями тела животных была унаследована у древних тюрков, когда те обозначали родовые знаки-тамги частями тела животных. К примеру, в казахском орнаменте встречаются мотивы ана – скелет, арта – часть желудка лошади, абыра - ребро, Омырта – позвоночник, Жіліншік – берцовая кость и др. Названия огузских тамг также соответствуют названию частей тела животных. Разделанные части тела животных (лошади, коровы, верблюда) имели большое значение в обрядах гостеприимства казахов. «В зависимости от значимости гостя, от его общественного положения, от возраста и родственных отношений для угощения берут бас, шеке, жамбас, жал, жая, жілік, крі жілік, тс, йры, бауыр, бйрек, тіл, сира, и другие части, выбирают что полагается. Готовят и подносят на блюде» [6, с. 221]. Помимо этого существуют и другие названия орнаментальных мотивов, обозначающие ту или иную часть животных и не только домашних, но и хищных, а также птиц, имеющих важное значение в жизни кочевников. Названия мотивов и элементов соответствуют их изображению: мйіз (в разных вариациях: ошар мйіз, сыны мйіз, осмйіз, арармйіз, сыармйіз, ырымйіз и др.), тйемойын, тйетабан, ркеш, ботакз, санаты, тлкібас, азмойын, азтабан, тышаніз, итйры, бріла, брікз и т.п. Эти и другие мотивы превносились в знаковую систему орнамента, так как природа, окружающие просторы степи, все живое и неживое тонко и эмоционально воспринималось казахами-кочевниками. Некоторые орнаментальные мотивы в своем содержании имеют общезначимые, универсальные не только для казахов, но и других народов знаки и символы: кн (дгелек), жлдыз, жлдызгл, ай, айгл, гл, жапыра, шиыршы, бітпес, шыла, ирек, айнар, бесбрыш, алтыбрыш, сегізбрыш, онбрыш и другие мотивы геометрического, космогонического и растительного происхождения.

В основу орнаментальной композиции входили порой и тамговые родовые знаки казахов, такие как: тумарша (в форме треугольника; тамга рода Ошаты), балта (в форме топора; тамга рода Балталы), тара (гребенка; тамга родов Жалайыр, Тараты), осынды, мр (в форме креста, печати; тамга родов Керей, Кете, Тртара, Телеу и др.), арма (в форме крючка; тамга родов аракесек, Шмекей, Кн (в форме круга; тамга рода «Кнтабалы» Дулат), осдгелек (двойное кольцо; Тамга рода Арын) и другие.

Поскольку начертание тамги специально задумывалось несложным (дабы облегчить изготовление множества клейм для метки скота), тамга могла присутствовать как элемент орнамента гораздо чаще во множестве изделий, чем это принято считать [5, с.141].

Основными орнаментальными мотивами керамики тюркского времени являются геометрические, растительные, зооморфные. Орнамент наносился методом штамповки, резьбы, вдавливаний. Иногда мотив орнамента переносился на саму форму керамического сосуда, к примеру, сосуд, ручки сосуда, могли быть формы барана, птицы или других фигурок животных, символизирующих идею плодородия, божественной благодати