Культура сасанидского ирана

Искусство Ирана VI—IV вв. до н. э., как полагают исследователи, еще более светское и придворное, чем искусство его предшественников. Оно более спокойное: в нем почти нет той жестокости, которая была так свойственна искусству ассирийцев. В то же время преемственность культур сохраняется. Важнейшим элементом изобразительного искусства остается изображение животных — прежде всего крылатых быков, львов и грифов. Распространены были рельефы с изображениями торжественных процессий воинов, данников, львов.

В IV в. до н. э. Иран, как и Египет, был завоеван Александром Македонским (356—323 до н. э.) и включен в сферу влияния эллинистической культуры.

Александр не стремился менять сложившийся в стране уклад жизни и систему мировоззрения и даже сам прошел в главном храме города древний обряд поставления в вавилонские цари. После смерти Александра Македонского, прозванного Великим, начинается процесс упадка Древней Месопотамии. Когда во II в. до н. э. здесь появились римляне, Вавилон и другие прежде знаменитые и процветающие города находились уже в состоянии полного запустения.

В III в. до н. э. правящей династией в Иране становятся Сасаниды. Они стремились доказать, что ведут свое происхождение от богов, и с этой целью по их приказу создавались колоссальные рельефы, изображающие сцены из их победных завоевательных войн. Но не все войны были удачными для персов. Многие памятники Сасанидского Ирана погибли в огне этих войн, многие погибли позже. Все, что осталось от высокого Сасанидского искусства, — руины дворцов и храмов, несколько десятков золотых и серебряных сосудов, остатки шелковых тканей и ковров. Средневековые истории донесли до нас рассказ об одном таком роскошном ковре, который покрывал весь пол в громадной парадной зале дворца Так-и-Кесра в Ктесифоне. По приказу одного из арабских военачальников, захвативших дворец, ковер был разрезан на куски и поделен между воинами как военная добыча, и каждый кусок продавали за 20 тыс. диргемов1. Стены дворцов были украшены фресками с портретами вельмож, придворных красавиц, музыкантов, изображением богов.

Зороастризм

Государственной религией в Сасанидском Иране был зороастризм — по имени основателя этой религии Заратуштра (в иранской транскрипции, в греческой транс-крипции — Зороастр). Историчность Заратуштры достоверно не установлена, но большинство ученых склонны считать его реальным лицом. Предполагают, что он жил между XII и Х вв. до н. э. Заратуштра первоначально стал выступать с проповедями на родине (в Восточном Иране), однако не был признан своей общиной и подвергся гонениям со стороны местного правителя. Пророк был вынужден покинуть родину и проповедовать в других землях, где он нашел могущественных покровителей. Заратуштра был убит одним из своих врагов, преследовавших его всю жизнь.

Заратуштре приписывают составление древнейшей части Авесты—канона зороастризма. Это древнейший религиозный иранский памятник, собрание священных книг, содержащий свод религиозных и юридических предписаний, молитв, песнопений, гимнов. Текст Авесты был кодифицирован при Сасанидах в III—VII вв.

Уже в «Младшей Авесте» образ Заратуштры был мифилогизирован. Рассказывалось, как духи тьмы пытались убить или искусить пророка, обещав ему безграничную власть над миром, и как Заратуштра отразил все эти происки. Впоследствии зороастрийская традиция сделала фигуру Заратуштры еще более мифической. Согласно легендам, он был создан верховным божеством не как реальный человек, а как духовная сущность в самом начале бытия и помещен в ствол дерева жизни. Через шесть тысяч лет, в период ожесточения вселенской борьбы между добром и злом, Заратуштра получил телесное воплощение и был озарен неземным светом истины для того, чтобы способствовать победе добра над злом.

Исходным положением зороастризма было поклонение огню и вера в справедливую борьбу добра-света со злом и тьмой. Эта борьба, учил пророк, лежит в основе мироздания, и исход ее зависит от свободного выбора человека, его активного участия в этой борьбе на стороне добра.

Сасаниды покровительствовали зороастрийской религии. По всей стране было создано большое количество храмов огня. Храм представлял собой куполообразный зал с глубокой нишей, где в огромной латунной чаше на каменном постаменте-алтаре помещался священный огонь.

Зороастрийские храмы огня имели свою иерархию. Каждый властелин владел собственным огнем, зажигавшимся в дни его царствования. Самым великим и почитаемым был огонь Бах-рама — символ Правдивости.

Проповедуя зороастрийскую мораль, пророк сформулировал так называемую этическую триаду: благие мысли — благие слова — благие дела. Выполнение ее — обязательное условие

Жрецы в храме огня

праведного образа жизни. От того, что думал, что говорил и что делал человек, зависит его посмертная участь. Заратуштра учил, что уже через три дня после смерти душа идет к месту возмездия на суд, где все деяния человека взвешивают и решают его дальнейшую судьбу. Тем, кто активно выступал на стороне добра, Заратуштра обещал посмертное блаженство, пособникам зла угрожал страшными муками и осуждением на последнем суде, который будет в конце мира. «Младшая Авеста» предсказывала гибель мира и страшный суд через три тысячи лет, когда праведные будут спасены, а злые наказаны.

Главным божеством зороастрийского пантеона, олицетворяющим добро и победу сил добра, был Ахурамазда. Откровения Ахурамазды и передал Зара-туштра своим ученикам в виде «Авесты». Носителем злого начала в зороаст-рийском пантеоне выступал Азриман. Символом плодородия было мифическое существо Сенмурва, изображаемое в облике собаки-птицы. Богиней любви и земли считалась красавица Анахиту.

Смена зороастризма как господствующей религии относится к VII в., когда Иран был завоеван арабами, ради утверждения новой веры (ислама) разрушавшими старинные цветущие города. Впрочем, замечательное сасанидское искусство оказало сильное влияние на арабскую мусульманскую культуру, а через арабов — на Испанию и другие страны Западной Европы. Следы Сасанидского искусства можно и сейчас найти на территории от Китая до Атлантики.

Древнейшими обитателями Двуречья была создана высокая культура, которая оказала исключительно сильное влияние на дальнейшее развитие всего человечества, став достоянием многих стран и народов. На территории Месопотамии возникли и получили оформление многие черты материальной и духовной культуры, надолго определившей весь последующий ход всемирно-исторического процесса. Здесь появились первые города-государства, возникли письменность и литература, зародилась наука. Цивилизация Древнего Двуречья оказала огромное влияние на античную, а через нее — и на средневековую культуру Европы, на Средневековый Восток, в конечном итоге — на мировую культуру Нового и Новейшего времени.

Величайшим достижением культуры Древней Месопотамии было изобретение письменности. Многие ученые полагают, что именно шумерская письменность была самой ранней в истории человечества — она относится к IV тыс. до н. э.

Здесь же, в Месопотамии, возникли сложные системы счета, положено начало развитию научной мысли, особенно астрономии и математики.

Религия древних народов Двуречья освещала существующий общественный порядок: правитель города-государства считался потомком богов, обожествлялась не только сама царская власть, но и культ умерших царей.

Древнейшие мифы Двуречья оказали сильнейшее влияние на последующее развитие мировых религий: это мифы о сотворении мира, всемирном потопе, пр.

Велики и бесспорны культурные достижения древних народов Двуречья:

ими созданы первые в человеческой истории поэмы, элегии; составлен первый в мире библиотечный каталог, собрана Ашшурбанипалом знаменитая библиотека клинописных текстов. Архитектурные формы, воплощенные в храмах, зиккуратах, башнях вавилонскими зодчими, впоследствии стали основой строительного искусства Древнего Рима, а затем Средневековой Европы.

Культура

Древней Индии

Культура Древней Индии (сер. IV тыс. до н.э. — VI в. н.э.) — одна из оригинальных и величественных культур, существовавших на нашей планете. По уровню развития производительных сил, использованию металлических орудий труда, наличию развитого земледелия, скотоводства и ремесла, а также письменности, художественной и духовной культуры Древняя Индия не уступала первым из классовых обществ и цивилизаций, существовавших в долинах Нила, Тигра и Евфрата.

Древнейшая Индия

Хараппская культура

О заселении территории Индостана еще в глубокой древности свидетельствуют многочисленные находки, характеризующие довольно высокий для своего времени уровень материальной, художественной и духовной культуры. Особенно ценными оказались археологические изыскания, проведенные английскими учеными в двадцатых годахXX в. в долине р. Инд — в районах Хараппы, давшей название всему культурному периоду (IV — середина II тыс. до н. э.), Мохенджо-Даро и др. Здешние находки стали подлинно историко-культурным откровением. Обнаруженные поселения городского типа, датируемые III—II тыс. до н. э., обладают элементами яркой самобытной древнейшей цивилизации.

Устройство городского поселения поражает совершенством планировки и уровнем цивилизованности: двухэтажные кирпичные дома на прямых улицах спланированы строго перпендикулярно; углы домов закруглены на перекрестках — видимо, для более удобного поворота повозок и людей; система керамических труб под землей вдоль улиц для канализационного стока — самая совершенная городская канализационная система Древнего Востока того времени; специальные помещения для омовений в жилых домах и городская «баня» с бассейном и подогревом воздуха.

Колесо

Многочисленные археологические находки свидетельствуют о расцвете Хараппской культуры в сер. III — сер. II тыс. до н. э., умении обрабатывать металлы, развивать земледелие, знании многочисленных ремесел. Среди них каменные, медные, бронзовые орудия труда и оружие (ножи и зернотерки, палицы и топоры, серпы и пильги пр.), ювелирные и другие изделия (украшения, женские фигурки великой богини-матери, печатки-амулеты с изображением животных и протоиндийскими надписями, таблицы со знаками-символами в виде трилистника, свастики, колеса с шестью спицами и пр.). Обнаружены игровые комплекты типа шахмат (четыре вида войск) и шашек; изделия гончарных мастеров, уже тогда применявших специальную обработку в печах и искусное орнаментирование.

В Хараппе и Мохенджо-Даро была известна письменность, насчитывавшая около 400 пиктографов (рисуночное письмо) и слоговых знаков. Найденная при раскопках линейка содержала десятичную систему деления. История сохранила также художественные памятники эпохи: пещерные рисунки, изображения охотничьих сцен и пр.

О религиозных воззрениях известно мало. Не удалось обнаружить храмовых помещений. Но найденные многочисленные изображения богини-матери, мужского божества — прототипа бога Шивы, связанного с культом плодородия, почитание животных и растений, широкая практика омовения, различные виды захоронений (могилы, урны) и др. позволяют воспринимать их как значительную часть религиозного ритуала.

К протоиндийской культуре частично восходит ряд идей и образов дравидской мифологии1. В центре ее, при отсутствии пантеона и развитых образов богов, лежит представление о противоречивой жизненной энергии, способной либо обеспечить процветание, продолжение рода, либо приносить бедствия и несчастья. Эта жизненная сила наиболее ярко проявилась как сакральная (священная) сила предводителя племени—царя. Велика роль и богини-созидательницы, богини-матери.

В первой половине II тыс. до н. э. наметился постепенный упадок Хараппской культуры, которая к середине тысячелетия исчезла. Ряд геологических исследований позволил среди причин уничтожения этой цивилизации назвать природную катастрофу — гигантское землетрясение, последующий разлив или изменение русла р. Инд. Выдвигаются и другие версии. Например, собственные внутригосударственные социальные сдвиги или завоевание другими племенами, стоявшими на более низком уровне развития. Но бесспорным остается факт — культура Хараппы стала основой, базой дальнейшей культурной и общественной эволюции.

Ведическая культура индоариев

По одной из наиболее распространенных версий в середине II тыс. до н. э. в Индию с севера вторглись и постепенно расселились в восточном и южном направлениях племена ариев, говоривших на индоевропейских языках. Будучи преимущественно скотоводами, они длительное время сохраняли обряды, свойственные кочевникам. Но затем свою трудовую деятельность индо-арии дополнили земледелием, применяя более тяжелый плуг с запряженными несколькими парами быков. Наряду с посевом ячменя выращивались культуры, требующие искусственного орошения (рис, кунжут, сахарный тростник и пр.), расширялись хлопковые плантации.

Индоарии этого периода — преимущественно сельские жители. Мощные городские центры отсутствовали. Их заменили укрепленные пункты, в которых во время вражеских нашествий укрывалось население, загонялся скот, хранилось имущество. Ремесло представляли плотники, ткачи, кузнецы, гончары и др. Функции первых денег в меновой форме выполнял скот (коровы).

Определенные достижения в области производственной деятельности по времени совпали с созданием величайших памятников духовной культуры, произведений по вопросам религии, философии, изучению окружающего мира. О религиозных верованиях периода разложения первобытно-общинного строя и складывания в Индии государственности дают представление Веды (букв. знание) — памятники древнеиндийской литературы конца II— начала I тыс. до н. э. Эти произведения, написанные на санскрите1, содержат не только и не столько сведения о войнах, борьбе за власть, о тяжелом созидательном труде, но они, по мнению ариев, наполнены божественным откровением.

Значимость «священного знания» Вед, остающихся и поныне основными священными книгами индуизма, столь велика, что они представляют собой целый пласт культуры Древней Индии — ведическую культуру. Основу ее составляют четыре сборника: Риг-Веда (книга гимнов), Сама-Веда (сборник ритуалов и песнопений), Яджур-Веда (молитвенные формулы для совершения жертвоприношений), Атхарва-Веда (сборник песнопений и заклинаний). Наряду с религиозными аспектами Веды включали и басни, и сказки, порою с элементами сатиры.

Вначале Веды были результатом устного творчества и передавались из поколения в поколение. Затем жрецы обработали и записали их. При этом каждая Веда стала иметь свои ритуальные комментарии — Брахманы. Целесообразность этих дополнений вызывалась усложнением религиозного культа, потребностью в пояснении ряда текстовых неясностей, наконец, необходимостью адаптации к меняющимся общественным отношениям. Позднее ведическую литературу дополнили и религиозно-философские комментарии— Упанишады и Араньяки, посвященные различным вопросам ведической теологии. В частности, в Упанишады вошли своеобразные наставления, написанные философами и составившие основу всего духовного развития страны. Араньяки, в свою очередь, стали связующим звеном между Брахманами и Упанишадами, соединив ритуальную и философскую стороны религии. Таким образом, веди-ческую литературу составили веды (самхиты) и толкования к ним (брахманы, упанишады, араньяки). На Ведах также основана литература «священного предания», включавшая сутры (краткие руководства по вопросам жертвенного ритуала, правила домашней жизни, основы законодательного и обычного права) и служившая задачам религиозного обучения. Знанию Вед, их изучению придавалось исключительно важное значение и приравнивалось к незыблемым нравственным нормам: принесению жертв богам, помощи страждущим, гостеприимству, кормлению животных и птиц.

Древнейшие стихотворные предания и легенды, дополненные героическими стихами, философскими, религиозными, правовыми и хозяйственными трактатами, переведенными на санскрит, представлены двумя массовыми по размеру эпическими поэмами: Махабхарата («Великая война потомков Бхараты»), состоящей из 107 тыс. двустиший, и Рамаяна («Сказание о подвигах Рамы»), содержащей 24 тыс. двустиший. Тексты оформились во второй половине I тыс. до н. э. Обе поэмы часто рассматриваются как священные книги, как руководство при решении спорных религиозных, философских или моральных вопросов. Порою здесь фантастические сцены чередуются с описанием образа жизни древних индийцев, их быта, духовных поисков и терзаний. Герои этих произведений — Кришна и Рама даже включены в индусский религиозный пантеон как аватары (воплощение) бога Вишну. Интересно, что известная заповедь: «Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому», встречающаяся в трудах Конфуция, Аристотеля, Канта и др., впервые прозвучала в строках Махабхараты. Действительно, Веды, Махабхарата и Рамаяна стали подлинными энциклопедиями индийской народной мудрости, поражающими своей емкостью, образностью и отточенностью художественной формы.

Весьма ценно, что ведическая литература содержит сведения из различных областей знаний того времени: земледелия (удобрения, севообороты, шелководство, вредители растений и др.), медицины (перечень болезней, их признаки, целебные травы и около 760 целебных снадобий, сведений об анатомии, патологии, терапии и др), геометрии (соотношение сторон прямоугольного треугольника), ремесел (устройство гидравлических машин и пр.), военной техники (виды оружия, оборонительные сооружения), астрономии (определение положения многих звезд) и т. д.

Исследователям Вед и ведической литературы не удалось составить всеобъемлющую и полную картину ведических божеств, разобраться в их системе и взаимосвязи. Ведические боги порою сочетают в себе признаки и свойства божеств, повторяющиеся или дублирующиеся. Нет среди них упорядоченности и иерархии (соподчинения). Значительное большинство из них связано с природой. Другие олицетворяют определенные качества души. Ведическая мифология называет 33 земных, атмосферных и небесных высших бога. В ряде древних книг их — 333 или даже 3339. При этом верховным богом является тот, к кому в данный момент направлено обращение. Наиболее популярен в Ведах бог Индра, в имени которого олицетворяются сила, плодородие, мужское начало. Это творец солнца, неба, зари, он дружелюбен к ариям, вдохновляет поэтов и певцов. Сопровождают его божества дождя и ветра. Бог Варуна — судья и хранитель закона — царит над миром, богами и людьми, посылая возмездие за грехи в виде болезней и бедствий. Агни — бог огня, похищенный с неба одним из жрецов. Сома — бог дождя и божественного напитка и др.

Веды довольно туманно повествуют о сотворении мира. То ли он создан из некоей неразличимой пустоты, то ли его первоосновой стал тысячеглазый, тысяченогий и тысячеголовый первочеловек Пуруша, расчлененный богами. За порогом смерти, по мнению ариев, — царство бога мертвых Ямы. В загробном мире человек встречается с тенями своих предков, получает новое тело, наделенное здоровьем и красотой.

Среди обрядов древних индоариев, вероятно, еще не возводивших храмов, главный ритуал был представлен жертвоприношением в своеобразной форме веселого пира, устроенного для богов и сопровождавшегося их усиленным кормлением в надежде получения благодарности в виде избавления от болезни, удачи в делах, своевременного прихода дождя и пр.

Во второй половине I тыс. до н. э. была завершена редакция Брахман — комментариев к Ведам для жрецов, а также Упанишад (религиозных-философских трактатов) и в их составе араньяк (лесных книг). В этих произведениях получил свое оформление брахманизм.

Брахманизм

В начале I тыс. до н. э. оседлость для индоариев стала повседневным образом жизни. Сложились многочисленные княжества, часто враждовавшие между собой. С по-

степенным усложнением культа ведичеекой религии усилились роль и авторитет жрецов-брахманов. Изменились состав и характер пантеона богов. И хотя установки ведичеекой религии, ее боги и традиции не претерпели резких перемен, многочисленные религиозные учения раннего рабовладельческого общества в Индии в первые века до н. э. составили религиозное течение — брахманизм, освещавший племенную раздробленность и исключительность.

Согласно новой космогонической теории творец вселенной Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в огромном океане. Сила его мысли разделяет яйцо на две части — небо и землю. В процессе последующего созидания формируются стихии (вода, огонь, земля, воздух, эфир), боги, звезды, время, рельеф и т. д. Создаются люди, мужское и женское начало, противоположности (жар — холод, свет — тьма и пр.), животный и растительный мир.

Переход к брахманизму еще не выявил единой иерархии богов. В каждой местности почиталось свое высшее божество. Бог Шива, в культе которого соединились различные по своему характеру религиозные верования, считался воплощением разрушительных сил природы и символом плодородия. Бог Вишну выступал в качестве бога — хранителя всего существующего. Значительная роль отводилась анимистическим представлениям и культу предков.

Освещая общественное неравенство, брахманизм объявлял страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир явлений — лишь иллюзия. Единственно реальным остается существование мирового духа. Важнейшим ключевым элементом брахманизма, сохранившимся в индийской религии и философии, является сансара (санскр. блуждание, переход, перевоплощение души или личности) — теория перерождения; по этому учению со смертью человека его душа переселяется в новое существо (человека, животное, растение, Бога). Эта цепь воплощений бесконечна и зависит от человеческой судьбы — кармы (санскр. деяние, поступок).

Карма, хотя и предопределена свыше, может быть скорректирована поступками человека. Его высокая духовность и добродетельность, самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед, почитание брахманов и т. д. могут привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе, а в будущем открывают перспективу к дальнейшему совершенствованию. В свою очередь, недостойное поведение чревато тяжелыми последствиями: воплощение пьяницы в моль, убийцы — в хищное животное, вора — в крысу и т. п.

Варны

В процессе завершения разложения первобытного строя и складывания первых рабовладельческих государств постепенно определилось деление ранее равноценных свободных людей на группы, различающиеся между собой общественным положением, правами и обязанностями, — варны (санскр. качество, цвет). Захватив монополию на прежде выборные общественные должности, родо-племенная знать составила две привилегированные варны—брахманов (жрецов) и кшатриев (военная знать, цари, князья). Представители этих варн занимали высшие посты в аппарате управления и войске. Наиболее многочисленную третью варну — вайшиев — составляли свободные общинники, занимавшиеся сельским хозяйством, ремеслом, торговлей. Низшая варна — шудр — состояла из «чужаков», потомков покоренных племён, которые хотя и были свободными, но не обладали правом на общинную собственность и были призваны служить представителям трех первых варн.

Процесс формирования варн оказался довольно длительным. В период Риг-Веды их еще не было, но с окончанием складывания рабовладельческих государств деление всех свободных на четыре варны объявляется результатом божественного промысла, извечно существовавшего, и освещается религией.

Согласно легенде, брахманы-жрецы, призванные говорить от имени бога, своим происхождением обязаны устам бога Брахмы, наиболее почитаемого в это время. Варна кшатриев создана из рук бога, варна вайшиев — из бедер, из ног Брахмы возникли шудры. Каждой варне соответствовал цветовой символ:

для брахманов — белый, кшатриев — красный, вайшиев — желтый и шудр — черный. Это деление общества на варны закреплялось законодательно «Законом Ману» (по имени полулегендарного правителя Индии V в. до н. э.), определившим права и обязанности представителей разных варн.