Приложение 1. Определения понятия культуры

Американские антропологи А. Кребер и К. Клакхон в книге «Культура. Критический обзор концепций и дефиниций» [181] привели около трехсот определений культуры, которые они разбили на шесть основных типов. Приведем сначала определения из этой книги в изложении Л. Ионина.

Описательные определения. Согласно Тейлору, «культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». [70. С. 45].

Исторические определения. Примером здесь может служить определение, данное известным лингвистом Э. Сепиром: культура — это «социально унаследованный комплекс способов деятельности и убеждений, составляющих ткань нашей жизни». Недостаток определений этого типа связан с предположением о стабильности и неизменности, в результате чего из виду упускается активность человека в развитии и изменении культуры» [70. С. 45].

Нормативные определения. Эти определения делятся на две группы. Первая из них — определения, ориентирующиеся на идею образа жизни. По определению, данному антропологом К. Уислером, «образ жизни, которому следует община или племя, считается культурой.;. Культура племени есть совокупность стандартизированных верований и практик, которым следует племя». Вторая группа — определения, ориентирующиеся на представления об идеалах и ценностях. Здесь можно процитировать два определения: данное философом Т. Карвером — «культура — это выход избыточной человеческой энергии в постоянной реализации высших способностей», и предложенное социологом У. Томасом, — «культура... это материальные и социальные ценности любой группы людей (институты, обычаи, установки, поведенческие реакции) независимо от того, идет ли речь о дикарях или цивилизованных людях» [70. С. 45].

Психологические определения. «Культура — это социологическое обозначение для ненаучного поведения, то есть поведения, которое не дано человек)' от рождения, не предопределено в его зародышевых клетках как у ос или социальных муравьев, а должно усваиваться каждым новым поколением заново путем обучения у взрослых людей» (антрополог Р. Бенедикт). «Культура — это "формы привычного поведения, общие для группы, общности или общества. Она состоит из материальных и нематериальных элементов"» (социолог К. Янг) [70. С. 46].

Структурные определения. Здесь характерны определения, данные антропологом Р. Линтоном: «а) ...Культуры — это в конечном счете не более чем организованные повторяющиеся реакции членов общества, б) Культура — это сочетание наученного поведения и поведенческих результатов, компоненты которых разделяются и передаются по наследству членам данного общества» [70. С. 46].

Генетические определения. «Культура — это имя для особого порядка, или класса феноменов, а именно: таких вещей и явлений, которые зависят от реализации умственной способности, специфической для человеческого рода, которую мы называем "символизацией". Говоря точнее, культура состоит из материальных объектов — орудий, приспособлений, орнаментов, амулетов и т.д., а также действий, верований и установок, функционирующих в контекстах символизирования. Это тонкий механизм, организация экзосоматических путей и средств, используемых животным особого рода, то есть человеком, для борьбы за существование или выживание» (социолог Л. Уайт) [70. С. 46, 47].

Л. Ионин заканчивает изложение определений культуры собственным пониманием. «Однако, — пишет он, — можно приблизительно представить себе, в чем были бы согласны авторы буквально всех приведенных выше определений. Без сомнения, они были бы согласны с тем, что культура — это то, что отличает человека от животных, культура — это характеристика человеческого общества. Кроме того, они, наверное, согласились бы, что культура не наследуется биологически, но предполагает обучение. Далее, они наверняка признали бы, что культура напрямую связана с идеями, которые существуют и передаются в символической форме (посредством языка)» [70. С. 47].

Э. Орлова характеризует культуру так: «Культура определяется как все то, что создано людьми; как ценностное образование; как совокупность норм; как символический аспект современной жизни и деятельности людей; как технологии адаптации человека к окружению; как способы трансляции социально значимой информации; как коммуникативные системы в обществе и т.п. ...Всюду присутствует стремление подчеркнуть специфичность аспекта рассмотрения общественной жизни; провести дифференциацию изучаемых объектов по антропогенам (а не метафизически) или природным основаниям; построить интегральную картину изучаемой области явлений как порождаемой и поддерживаемой людьми, а не просто концептуальной целостности, идентифицировать ее как определенный "тип культуры"; использовать для ее построения принцип синхронного или диахронного сравнения объектов. Иными словами, можно констатировать, что при всех различиях в подходах исследователи культуры работают примерно в одних и тех же концептуальных пределах» [112. С. 14, 17].

Хотя Б. Ерасов определяет культуру как сферу духовного производства, тем не менее речь идет не о марксизме, а о социологическом подходе. «В самом общем и сжатом виде культура — это процесс и продукт духовного производства как системы по созданию, хранению, распространению и освоению духовных ценностей, норм, знаний, представлений, значений и символов. Она формирует духовный мир общества и человека, обеспечивает общество в целом дифференцированной системой знаний и ориентации, необходимых для осуществления всех видов деятельности, существующих в обществе. В ней вырабатываются те идеи, нормы, значения и цели, которыми руководствуется общество в регуляции всего разнообразия своей деятельности. Вместе с тем она способствует духовной интеграции общества и различных его групп. Продукты этого производства существуют не только в сфере сознания — в интеллектуальной или художественной форме. Они обозначаются, т.е. приобретают свойства знака или целой знаковой системы (язык, религия, мораль, идеология, стили искусства и литературы). Требуются значительные усилия каждого поколения, чтобы сохранить, воспроизвести, поддержать и отобрать ценности, знания и ориентации, обновить их или дать им новую интерпретацию и привести их в соответствие с меняющимися условиями бытия. Для этого нужны соответствующие инструменты, кадры — все то, что воплощают в себе система образования, религиозные институты и светская культура» [38. С. 79].

Г. Драч в «Учебном курсе по культурологии» (Ростов н/Д, 1995. С. 53) характеризует культуру так:

«Следовательно, определяя сущность культуры, можно выделить три основные сферы. Во-первых, в форме завершенных, нашедших свою материализацию в предметах материальной и духовной деятельности человека. Здесь в результатах человеческой деятельности нашли свое воплощение особенности человеческой деятельности в различных типах культуры, типах человеческого общества, на определенных этапах его исторического развития. Во-вторых, в форме субъектов, творцов и носителей культуры. Здесь культурология опирается на этнографические описания, этнологию (учение о народе — этносе), на социологические измерения общества. Однако, в отличие от социально-философского рассмотрения общества, культуролог доводит свое исследование до социально-психологического уровня, выделяя национальный характер народа, менталитет (особенности мышления), проявления нравственности. В-третьих, в форме институциональных связей, институтов, которые переводят субъективную действительность индивидов в объективный план. Здесь речь идет не только о том, "что" производит этнос, и не только "кто" производит, каково культурное лицо (обычаи, нравы и традиции) этноса, а главное — "как производят". И это "как" характеризует прежде всего способ освоения действительности, технологический опыт, приемы и способы получения информации и передачи их от поколения к поколению».

Приложение 2. Школы культурологии[20]

Американская антропологическая школа — одна из ведущих национальных школ, в широком смысле — американская антропологическая традиция. В рамках этой школы сформировался ряд направлений, опирающихся на собственную методологию и методику исследования, отчетливо образующих самостоятельные школы: историческую (Ф. Боас, А. Кребер, К. Уисслер, Р. Лоуи), этнопсихологическую (А. Кардинер, Р. Бенедикт, М. Мид и др.), культурно-эволюционную (Л. Уайт, М. Салинс, Э. Сервис, Дж. Стюард и др.) и т.д. Пережила ряд этапов в своем развитии, связанных со сменой преобладающего методологического подхода: от классического эволюционизма Л.Г. Моргана (с середины до конца XIX в.), его дискредитации и полного вытеснения антиэволюционным эмпиризмом Боаса, противостояния исторического подхода любым другим интерпретациям культуры (включая структурно-функциональный), до возрождения эволюционизма (Уайт) и утверждения методологического плюрализма во второй половине XX в. Особенность американской традиции в антропологии как науки о человеке — нерасчлененность знания, стремление к целостному подходу в изучении человека как существа биологического и культурного одновременно и выделение культуры как центрального объекта исследования, основного и автономного феномена истории... [82. С. 28, 29].

...Полем для этнографических исследований американских антропологов стала большая часть культурных регионов Земли. Первые полевые исследования проводились в целях изучения культур коренного населения Северной Америки, затем в сферу интересов американской антропологии вошли Латинская Америка, Африка, Океания и Азия. Был собран и систематизирован объемный и уникальный материал по истории культуры, который составил основу музейных коллекций и послужил источником для социокультурного анализа... [82. С. 29].

...Особенностью этой школы второй половины XX века помимо мирного сосуществования и взаимного обогащения различных методологических подходов (диффузионизм, эволюционизм, структурализм, функционализм) является использование наследия предшественников, что позволяет говорить о существовании непрерывной традиции в американской антропологии... [82. С. 32].

...В 1970—1980 гг. в американской антропологии произошли изменения в традиционной ориентации на изучение незападных, дописьменных культур к изучению культур всех типов, включая постиндустриальное общество. Одним из объектов тщательного изучения становится культура США (У.Т. Харрис, М.Д. Салинс и др.). Изменились внешние привычные условия работы — резко сузилось поле этнографических исследований вместе с исчезновением многих локальных культур с лица Земли [82. С. 32, 33].

Лит.: Этнология в США и Канаде. М., 1989. [82. С. 28-33.]

Культурно-эволюционная школа (школа Л. Уайта) — направление неоэволюционизм, сформировалось в 1960-е гг. в американской культурной антропологии (Д.Ф. Аберле, Р.Н. Адаме, Р. Андерсон, Р. Карнейро, Г.Е. Докул, М. Харрис, М.К. Оплер, М.Д. Салинс, Э.Р. Сервис и др.). Теоретическую основу школы составила культурология Л. Уайта, которую он рассматривал как принципиально новый способ изучения культурных явлений, общих закономерностей культурно-исторического процесса и специфики человеческой культуры. Определяющую роль в развитии направления сыграли следующие разработки Уайта: концепция культуры как самоорганизующейся системы с ее подсистемами; роль технологической подсистемы как средства взаимодействия человека с естественной средой обитания; энергетическая теория и введение в науку о культуре методов исследования естественных наук; использование второго закона термодинамики; моделирование как способ изучения культуры.

Лит.: Wfiite LA. The Science of Culture. A Study of Man and Civilization. N.Y., 1958. [82. C. 236.]

Школа «Анналов» («новая историческая наука») — научное направление, возникшее во Франции и группирующееся вокруг основанного М. Блоком и Л. Февром журнала, выходившего под названием «Анналы» (1929—39). «Анналы социальной и экономической истории» (1939—41), «Анналы социальной истории» (1941—45), непериодический «Сборник социальной истории», «Анналы. Экономики. Общества. Цивилизация» (1945—94), с 1994 «Анналы. История, социальные науки». Суть «коперниканской революции», как назвали возникновение школы «Анналов» сторонники этого направления, состояла в замене классической «истории-повествования» «историей-проблемой», в попытке создать «тотальную» историю, т.е. историю, описывающую все существующие в обществе связи — экономические, социальные, культурные. С этим связан решительный разрыв с традиционной позитивистски ориентированной исторической наукой. Школа «Анналов» обращается к иному, нежели прежде, объекту изучения и ставит в центр не деятельность «великих» людей, не описание событий, в первую очередь политических, а исследование всего общества в его целостности, вскрытие глубинных структур, существовавших в течение больших временных отрезков. Такой подход требовал привлечения данных смежных наук — социологии, этнологии, географии — и смены взглядов на исторические источники.

Лит.: Гуревич А.Я. Исторический синтез и школа «Анналов». М., 1993.

[82. С. 533.]

Тартуско-московская школа— направление в отечественной (русскоязычной) семиотике, лингвистике, литературоведении, культурологии. На основании того, что в рамках данной школы осуществлялось применение структурно-семиотических методов к анализу языков культуры и культурных текстов, ее принято относить к структурализм}'. Возникла в начале 1960-х гг. как следствие объединения двух исследовательских групп — преподавателей и студентов кафедры русской литературы университета г. Тарту (Эстония) (Б.Ф. Егоров, Ю.М. Лотман, З.Г. Минц, А.И. Чернов и др.) и группы московских лингвистов и филологов (Б.А. Успенский, В.Н. Топоров, Вяч. Вс. Иванов, Ю.К. Лекомцев и др.), возникшего как следствие общего исследовательского интереса к проблематике строения и функционирования знаковых систем в человеческом сообществе. Результатом деятельности школы, вдохновителем которой был Лотман, стала организация регулярных конференций (летних школ) и издание сборника научных трудов по проблемам знаковых («вторичных моделирующих» — внутренний термин Тартуско-московской школы) систем.

Методически эта школа опиралась на традиции советской структурной лингвистики (П.Г. Богатырев, В.М. Жирмунский, В.Я. Пропп), а также на современные зарубежные работы по структурно-семиотическому анализу (применение математического моделирования, статистических методов, элементов теории информации). Практически отказалась от методологических исследований, сосредоточившись на прикладных вопросах семиотического анализа. Взяв за основу предложенный еще Ф. де Соссюром тезис о структурном единстве всех языков, представители школы на уровне прикладных исследований попытались выявить структурные элементы и принципы их применения в локальных знаковых системах и группах текстов. При этом текст понимался как последовательность знаков, определенная нормами языка, и анализировался с позиций семиотики, а не семантики.

Тартуско-московская школа являлась ведущей отечественной школой, разрабатывавшей проблематику структурного анализа в культуре, и продемонстрировала высокую эвристичность этого метода в изучении прикладных проблем знаковой деятельности и функционирования знаковых систем в культуре, оказав значительное влияние на облик современной отечественной культурологии.

Лит.: Труды по знаковым системам. Вып. 1—25. Тарту, 1964—1992; Ю.М. Лотман и Тартуско-московская семиотическая школа. М., 1994. [82. С. 463-464.]

Амстердамская школа — одно из поздних эволюционистских направлений в западной этнологии. Развивалось в Нидерландах в первой половине XX в. Формировалась в период кризиса классического эволюционизма, представлявшего один из главных источников ее теоретической платформы. Реакцией на этот кризис был перенос основного внимания на сравнительно-историческую типологизацию культурных явлений, которая стала рассматриваться как главная цель этнографического исследования. Адепты этой школы (X. Нибур, Т.С. Ван дер Бей, И. Фаренфорт) скрупулезно рассматривали пространственные и временные варианты таких явлений, как война, рабство, первобытные верования.

Лит.: Барт Р. Избранные работы. М., 1994. [82. С. 34.] Антропогеографическая школа — школа основана немецким географом Ф. Ратцелем. Ставила своей целью исследование отношений между человеком и окружающей средой, считая географический фактор важнейшим пунктом научных исследований и интерпретаций. История была сведена, по сути, к передвижениям народов, в которых эта школа усматривала «существенное свойство народной жизни» и «основополагающий фактор истории человечества» (Ратцель). С научно-исторической точки зрения Антропогеографическая школа представляла собой переход от эволюционизма к теории культурных кругов. Основные элементы учения о культурных кругах («идею формы», представление о «кругах форм», «принцип континуитета») Ратцель сформулировал, исходя из идеи эволюции.

Лит.: Токарев С.А. История зарубежной этнографии. М., 1978. [82.С. 36.]

Духовно-историческая школа — направление, возникшее в немецком литературоведении на рубеже XIX—XX вв. как реакция на культурно-историческую школу и филологический позитивизм; развивалось на основе идей «философии жизни» Ф. Ницше и особенно В. Дильтея («понимание», «постижение» как специфический метод гуманитарных наук в противоположность естественно-научному «объяснению» — «природу мы объясняем, душевную жизнь постигаем»)... Оформление Духовно-исторической школы в самостоятельное течение связано с выступлением (1908) Р. Унгера против фактографии филологической школы В. Шерера — Э. Шмидта и с работой В. Дильтея «Построение исторического мира в науках о духе» (1910), поставившей задачу раскрыть «историю духа» как историю автономных и индивидуальных идей, настроений, образов (например, история «переживания» творчества Шекспира немецкими авторами разных эпох, прослеженная Ф. Гундольфом). Духовно-историческая школа сосредоточенно занималась типологией мировоззрений и личностей поэтов (В. Дильтей, Э. Шпрангер). Типы «жизни» рассматривались как ценностно равноправные. Как пример «совершеннейшей жизни», в которой всякий момент исполнен чувства самодовлеющей ценности, Духовно-историческая школа обычно выдвигала Гёте.

Лит.: Унгер Р. Новейшие течения в немецкой науке о литературе // Современный Запад. Кн. 2. М.; Л., 1924. [82. С. 106.]

Культурно-историческая школа — направление в западной культурной антропологии первой половины XX в., условно выделяемое по близости теоретико-методологических установок его представителей. Сложилась на волне критики органицистских и логицистских оснований эволюционизма с позиций сторонников конкретно-эмпирического познания в культурной антропологии. Теоретически это направление опиралось на проводимое Баденской школой неокантианства и Дильтеем разведение «наук о природе» — естественных наук, ориентированных на теоретическое познание явлений природной действительности с помощью номотетических, генерализующих методов, и «наук о духе» — познания человека как творческого духовного субъекта и того, что им исторически создано, которое может осуществляться лишь через идиографическое феноменальное исследование и понимание... Методологической основой систематизации изучаемого материала исторических и современных этнических культур для этой школы стал диффузионизм — направление, опиравшееся на объяснение культурной динамики через процессы распространения и заимствования инноваций — процессы, не получившие достаточного отражения в эволюционных теориях, исходивших из понимания культурного как реализации имманентного присущего ей потенциала. С позиций диффузионизма любая культурная форма (язык, институт, норма и т.д.) возникает в культуре единожды как инновация и далее проходит сложный путь трансформации и заимствования ее другими культурами, реализующийся через завоевания, торговлю, миграцию, миссионерскую деятельность, подражание и т.д. Именно эти процессы многообразных культурных контактов, через которые прослеживалось взаимопроникновение культур, стали основным предметом изучения для диффузионизма.

Лит.: Левин М.Г., Токарев С.А. «Культурно-историческая школа» на новом этапе // Современная этнография. 1953. № 4. [82. С. 234.]

Расово-антропологическая школа (или антропосоциология) — одна из влиятельных школ в социологии и антропологии второй половины XIX — начала XX в.; основная идея — решающее воздействие расового фактора на историческое и культурное развитие народов. Сформировалась в условиях роста популярности учения Дарвина о борьбе за существование и естественном отборе, господства биологического подхода в социологии, широкого распространения всевозможных антропометрических измерений и попыток биологической классификации рас. Ориентировалась на позитивистский идеал научности (построение социального знания по образцу естественных наук), носила на себе отчетливый отпечаток механистичности и биологизма, была тесно связана с социал-дарвинизмом и, при отсутствии необходимой фактической информации, часто прибегала к домыслам и спекуляциям, подменяя научные выводы наукообразными спекулятивными построениями.

Лит.: Чемберлен Х.С. Арийское мировоззрение. М., 1913. [82. С. 365.]

Литература

1. Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959.

2. Августин Аврелий. Исповедь. М., 1992.

3. Августин. Исповедь // Творения блаженного Августина, епископа Иппонийского. Киев, 1880.

4. Августин. О Граде Божием. Ч. 4. Киев, 1905.

5. Андреев Д. Роза мира. М., 1991.

6. Аннерс Э. История европейского права. М., 1994.

7. Античная лирика. М., 1968.

8. Апресян Р.Г. Свобода // Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2001. Т. 3.

9. Апулей. Апология, или Речь в защиту самого себя от обвинения в магии // Апулей. Апология. Метаморфозы. Флориды. М., 1960.

10. Аристотель. Метафизика. М.; Л., 1934.

11. Аристотель. Аналитики. М., 1952.

12. Аронсон О.В. Технологии сообщества // Традиционная и современная технология. ИФ РАН. М., 1999.

13. Асафьев Б. Музыкальная форма как процесс. Л., 1971.

14. Асафьев Б. Процесс оформления звучащего вещества // Временник Разряда истории и теории Государственного института истории искусств. Л., 1925. Вып. I.

15. Асмолов А.Г., Леонтьев Д.А. Личность // Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2001. Т. 2.

16. Ачкасова Л. Гносеологическая проблема в концепции Паустовского-гуманиста // Романтический метод и романтические тенденции в русской и зарубежной литературе. Казань, 1975.

17. Ахиезер А.С. Массовые ценности и проблема реформ // Модернизация в России и конфликт ценностей. М., 1994.

18. Ахманов А.С. Логическое учение Аристотеля. М., 1960.

19. АхутинА.В. Открытие сознания // Человек и культура. М., 1990.

20. Бандуровский К.В. Личность // Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2001. Т. 2.

21. Баткин Л.М. Понятие об индивиде по переписке Никколо Макьявелли с Франческо Веттори и другими // Человек и культура. М., 1990.

22. Бахтин М. Автор и герой в эстетической реальности // Эстетика словесного творчества. М., 1979.

23. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1972.

24. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975.

25. Бахтин М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

26. Бежин Л. Под знаком «ветра и потока». Образ жизни художника в Китае в III-IV вв. М„ 1982.

27. Бердяев Н. Новое Средневековье // Вестник высшей школы. 1991. № 3.

28. Бердяев Н. Опыт эсхатологической метафизики. Париж, 1940.

29. Бердяев Н. Самопознание. М., 1990.

30. Берман Г.Дж. Западная традиция права: эпоха формирования. М., 1998.

31. Библер B.C. Школа диалога культур. М., 1992.

32. Библер B.C. Образ Простеца и идея личности в культуре средних веков // Человек и культура. М., 1990.

33. Библер B.C. Диалектика и диалогика // Архэ. Ежегодник культурологического семинара 1998. Вып. 3. М., 1998.

34. Библер B.C. Нравственность. Культура. Современность (Философские размышления о проблемах). М., 1990.

35. Библер B.C. Цивилизация и культура // Библер B.C. На гранях логики культуры. М., 1997.

36. Бланшо М. Язык будней // Искусство кино. 1996. № 10.

37. Брагинская Н. Надпись и изображение в греческой вазописи // Культура и искусство античного мира. М., 1980.

38. Бруно Дж. Изгнание торжествующего зверя. СПб., 1914.

39. Бурсов Б. Судьба Пушкина // Звезда. № 6. 1974.

40. Бэкон Ф. Новый органон. Л., 1935.

41. Ван-дер-Варден Б.Л. Пробуждающаяся наука. М., 1959.

42. Вайман А.А. Шумеро-вавилонская математика. М., 1961.

43. Вебер М. Исследования по методологии науки. М., 1980.

44. Винделъбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. XX век. Антология. М., 1995.

45. Волошинов В.Н. Марксизм и философия языка. Л., 1930.

46. Выготский Л.С. Исторический смысл психологического кризиса // Собр. соч.: В 6 т. М., 1982. Т. 1.

47. Выготский Л. С. Конспект к лекции по психологии детей дошкольного возраста // Эльконин Д.Б. Психология игры. М., 1978.

48. Выготский Л.С. Развитие высших психических функций. М., 1960.

49. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980.

50. Гайденко П.П. Категория времени в буржуазной европейской истории философии XX в. // Философские проблемы исторической науки. М., 1969.

51. Гайденко П.П. Индивидуум // Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2001. Т. 2.

52. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия наук // Философия духа. М., 1956.

53. Гемуев И.Н. Мировоззрение манси: дом и космос. Новосибирск, 1990.

54. Гордин Я. Годы борьбы // Звезда. 1974. № 6.

55. Григорьева Н.И. Парадоксы платоновского «Тимея»: диалог и гимн // Поэтика древнегреческой литературы. М., 1981.

56. Громыко Ю.В. Проблемы восстановления справедливости в России // Россия 2010. № 3. 1994.

57. Гуревич А.Я. Время как проблема истории культуры // Вопросы философии. 1969. № 3.

58. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Общество. Культура. Философия. М., 1983.

59. Данилова И.Е. О композиции итальянской картины кватроченто // Советское искусствознание. 1973. М., 1974.

60. Делёз Ж. Различение и повторение. СПб., 1998.

61. Демина Н.А. Черты героической действительности XVI—XV вв. в образах людей Андрея Рублева и художников его круга. М.; Л., 1956.

62. Дильтей В. Описательная психология. М., 1924.

63. Дилътей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах. Культурология. XX век. М., 1995.

64. Дэвид-Нилъ А. Мистики и маги Тибета. 1992.

65. Евангелие от Иоанна.

66. Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996.

67. Ерасов Б.С. Инверсионный характер российской модернизации // Модернизация и национальная культура. М., 1995.

68. Ерофеева Н. Лук // Мифы народов мира. М.; Л., 1982.

69. Злобин Н.С. Культура и общественный процесс. М., 1980.

70. Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1996.

71. Кант И. Критика практического разума // Кант И. Сочинения: В 4 т. на немецком и русском языках. М., 1997. Т. 3.

72. Кантор В. В поисках личности: опыт русской классики. М., 1994.

73. Кассирер Э. Лекции по философии и культуре // Культурология. XX век. Антология. М., 1995.

74. Клочков И. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. М., 1983.

75. Клямкин ИМ. Какой авторитарный режим возможен сегодня в России? Российское общество в преддверии 21 сентября // Полис. 1993. № 5.

76. Копен В. Театр и симфония. М., 1968.

77. Кравченко И.И. Модернизация и судьбы сегодняшней России // Модернизация и национальная культура. М., 1995.

78. Крамер С. Мифология Шумера и Аккада // Мифология древнего мира. М., 1977.

79. Кудрин Б.И. Введение в технетику. Томск, 1993.

80. Кудрин Б.И. Технетика: Новая парадигма философии техники (третья научная картина мира). Репринт. Томск, 1998.

81. Кузанец (Николай Кузанский). Собрание сочинений: В 2 т. М., 1979—1980. Т. 2.

82. Культурология. XX век: Словарь. СПб., 1997.

83. Курт, Э. Основы линеарного контрапункта. Мелодическая полифония Баха. М., 1931.

84. Курт Э. Романтическая гармония и ее кризис в «Тристане» Вагнера. М., 1983.

85. Лакатос И. Доказательства и опровержения. М., 1967.

86. Латынина Ю. К истории капитализма /'/ Знание — Сила. 1995. № 5.

87. Латышев В. О преподавании геометрии. СПб., 1877.

88. Леонардо да Винчи. Книга о живописи. М., 1934.

89. Леон-Портилья М. Философия нагуа. М., 1961.

90. Лиотар Ж.Ф. Постсовременное состояние // Культурология. Ростов н/Д, 1995.

91. Лотман Ю. Сотворение Карамзина. М., 1987.

92. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII - начало XIX века). СПб., 1997.

93. Лотман Ю., Успенский Б. О семиотическом механизме культуры // Труды по знаковым системам. Тарту, 1971. Вып. V.

94. Мазель Л. Проблемы классической гармонии. М., 1972.

95. Мазель Л., Рыжкин И. Очерки по истории теоретического музыкознания. М.; Л., 1939. Вып. 2.

96. Малиновский Б. Научная теория культуры. М., 1998.

97. Маркс К. Капитал. Т. 1. М., 1932.

98. Мамардашвили М. Литературная критика как акт чтения // Как я понимаю философию. М., 1990.

99. Мамардашвили М. Лекции о Прусте. М., 1995.

100. Межуев В.М. Классическая модель культуры: проблема культуры в философии Нового времени // Культура: теории и проблемы. М., 1995.

101. Межуев В.М. Философия — это суть европейской культуры // Философские науки. 2000. № 1.

102. Мелетинский Е. Клод Леви-Строс. Только этология? // Вопросы литературы. 1967. № 4.

103. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976.

104. Мопассан Г. Ласки // Собр. соч.: В 12 т. М., 1958. Т, 10.

105. Нейгебауер О. Точные науки в древности. М., 1968.

106. Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. История: миф, время, загадка. М., 1994.

107. Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995.

108. Неретина С.С., Огурцов А.П. Время культуры. СПб., 2000.

109. Новицкий И.Б. Римское право. М., 1993.

ПО. Ольденберг Г. Будда, его жизнь и община. М., 1995.

111. Орлова Э. Борис Асафьев. М., 1964.

112. Орлова Э.А. Динамика культуры и целеполагающая активность человека // Морфология культуры. Структура и динамика. М., 1994.

113. Орлова Э.А. Культурная антропология в XX веке: объяснение униформности и многообразия культурных феноменов // Культура: теории и проблемы. М., 1995.

114. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М., 1991.

115. Осипов Г. Вступительная статья // Социология сегодня. Проблемы и перспективы. М., 1965.

116. Перепелкин Ю.Я. Частная собственность в представлении египтян Старого царства // Палестинский сборник. М.; Л., 1966.

117. Петрушевский Д.М. Очерки из истории средневекового общества и государства. М., 1922.

118. Пика делла Мирандола Дж. Речь о достоинстве человека // История эстетики. М., 1962. Т. 1.

119. Платон. Федон. Т. 2. М., 1993.

120. Платон. Апология Сократа // Платон. Собр. соч.: В 4 т. М., 1994. Т. 1.

121. Платон, Пир // Платон. Собр. соч.: В 3 т. М., 1970. Т. 2.

122. Плугин В.А. Мировоззрение Андрея Рублева. М., 1974.

123. Подорога В.А. Ницше // Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2001. Т. 3.

124. Померанц Г.С. Постмодернизм // Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2001. Т. 3.

125. Порус В.Н. Наука — культура — цивилизация // Культура: теория и проблемы. М., 1995.

126. Пузырей А.А. Культурно-историческая теория Л.С. Выготского и современная психология. М., 1968.

127. Пушкин А.С. Сочинения. Переписка. М., 1941. Т. 13, 14.

128. Раугаенбах Б. Пространственные построения в живописи. М., 1980.

129. Рачков В.П. Техника и ее роль в судьбах человечества. Свердловск, 1991.

130. Разин В.М. Психическая реальность, способности и здоровье человека. М., 2001.

131. Разин В.М. Эзотерическое мироощущение в контексте культуры. ОНС. 1993. № 5.

132. Разин В.М. Как решали математические задачи в Древнем Вавилоне // Природа. 1980. № 6.

133. Разин В.М. Размышление о смерти и бессмертии (культурно-антропологический и эзотерический аспекты) // Параплюс. 1996. № 2.

134. Разин В.М. К проблеме метода научной реконструкции истории точных наук // Историко-астрономические исследования. М., 1989.

135. Разин В.М. Культурология. М., 1998-2001.

136. Разин В.М. Специфика и формирование естественных, технических и гуманитарных наук. Красноярск. 1989.

137. Разин В.М. Путешествие в страну эзотерической реальности. Избранные эзотерические учения. М., 1998.

138. Разин В.М. Семиотические исследования. М., 2001.

139. Разин В.М. Эзотерический мир // Общественные науки и современность. 1992. № 4.

140. Разин В.М. Визуальная культура и восприятие. Как человек видит и понимает мир. М., 1996.

141. Разин В.М. Психология: теория и практика. М., 1997.

142. Разин В.М. Диспозитив техники // Традиционная и современная технология. ИФ РАН. М., 1999.

143. Разин В.М. Здоровье как социально-философская и психологическая проблема // Мир психологии. 2000. № 1.

144. Разин В.М. Знание или схемы: познание мира или его конституирование? // КЕНТАВР. 2001. Вып. 27.

145. Разин В.М. Любовь и сексуальность в культуре, семье и взглядах на половое воспитание. М., 1999.

146. Ратман X. Педагогический идеал еврейской школы // Рукопись. Архив журнала «Новая еврейская школа».

147. Рывкина Р. Евреи в постсоветской России — кто они? М., 1996.

148. «Сегодня». 1993. № 40.

149. Сетон-Томпсон Э. Рассказы о животных. М., 1980.

150. Степин B.C. Становление научной теории. М., 1967.

151. Стенин B.C. Научные революции как «точки» бифуркации в развитии знания // Научные революции в динамике культуры. Минск, 1987.

152. Столяр А.Д. О генезисе изобразительной деятельности и се роли в становлении сознания // Ранние формы искусства. М., 1972.

153. Табачникова С. Мишель Фуко: историк настоящего // Фуко. Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности. М., 1996.

154. Тейлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

155. Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1891.

156. Федотова В.Г. Плюсы и минусы модели «догоняющей» модернизации // Модернизация и национальная культура. М., 1995.

157. Федотова В.Г. Основные исследовательские программы социально-гуманитарных наук // Анархия и порядок. М., 2000.

158. Федотова В.Г. Модернизация «другой» Европы. М., 1997.

159. ФлнерА.Я. Культура как смысл истории или обоснование исторической культурологии // Философские науки. 2000. № 1.

160. Фуко М. Воля к истине. М., 1996.

161. Фуко М. Что такое Просвещение // Вопросы методологии. 1996. № 1—2.

162. Фуко М. Герменевтика субъекта //Социо-Логос. М., 1991.

163. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993.

164. Хейзинга И. Homo ludens // Хейзинга И. Соч.: В 3 т. М., 1997. Т. 2.

165. Хейердал Т. Аку-Аку. М., 1959.

166. Хесле В. Философия техники М. Хайдеггера // Философия Мартина Хайдеггера и современность. М., 1991.

167. Хьелл Л., Зиглер Д. Теории личности. М.; Л., Харьков, 1997.

168. Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996.

169. Цветаева М. Мой Пушкин // Наука и жизнь. 1967. № 2.

170. Цымбурский В.Л. Остров Россия (Перспективы российской геополитики) // Полис. 1993. № 5.

171. Цымбурский В.Л. Полемика с А.С. Панариным // Модернизация и национальная культура. М., 1996.

172. Чавчавадзе Н.Э. О ценностном аспекте понятия нации // Философские проблемы культуры. Тбилиси, 1980.

173. Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика // Восток-Запад. М., 1988.

174. Шеманов А.Ю. Проблема единства культурологии: с позиции философа // Философия науки. 2000. № 1.

175. Шеркова Т. Выхождение в день // Архетип. 1996. № 1.

176. Штайнзальц А. Дом Иакова // Евреи и еврейство: Сб. историко-философских эссе. Иерусалим, 1991.

177. Штейнер Р. Очерк Тайноведения. М., 1916.

178. Щедровицкий Г.П. О методе семиотического исследования знаковых систем // Семиотика и восточные языки. М., 1967.

179. Щедровиикий Л.П. А был ли ММК? // Вопросы методологии. 1997. № 1-2.

180. Юнг К. Психология бессознательного. Из раздела «Архетипы коллективного бессознательного» // Культурология. Учеб. пособие и хрестоматия для студентов. Ростов н/Д, 1995.

181. Krober А., К, Kluclwhn. A Critical Review of Concepts and Definition. Cambridge, Mass., 1952.

182. Rattansi P. The Social Interpretation of Science in Seventeen Centura // Science and Society, 1600-1900. L., 1972.

Оглавление

Предисловие................................................................................................................................................................................ 4

Глава первая ОБРАЗЦЫ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ИЗУЧЕНИЯ................................................................... 6

1. Как египетские жрецы пришли к идее пирамиды............................................................................................... 6