Духовная стрельбы из лука

"Возьми величайшее оружие Чванишад, как лук, вложи срелу, заостренную путем медитации, затем натяни и попади, о дорогой, как в цель, в Вечное". (Мукдака- Упан ишад). ЭТИ мистические слова Упанишэд цитируются йогами для того, чтобы картинно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они приводят, очевидно, комментарии; "Как лук-ОМ, как стрела - Душа, как цель-Брахман означен: в наго не небрежно выбирая цель проникаешь, а как стрела в цель". Мы не должны забывать, что слово "упанишады" значит "разряд", "категория" сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед. В обычном толковании этих текстов, как медитации в соединении с Брахманом нет ничего таинственного, так как все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: "Представьте себе ОМ как лук, принцип мышления, как стрелу, и Брахмана - как мишень. Цельтесь с большой внимательностью в эту цель и тогда, как стрела сольется с мишенью - вы сольетесь с Брахманом" (Практические уроки йоги). Вопрос остается открытым - как это сделать. Йогин Харичен утверждает: "Для восточного азиата эти таинственные слова прозрачные и близкие. Нас же они оставляют в полной беспомощности. Не остается ничего другого, как рыть дальше. С давних пор даже для нас, европейцев, не является больше тайной, что японские искусства указывают своими внутренними формами на общий корень - буддизм. Это относится к искусству разведения цветов и мастерству меча. Это значит, во-первых, что все эти искусства требуют как предпосылки, духовного самообладания, в котором они сами себя воспитывают в зависимости от характера искусства: это духовное самообладание является особенностью буддизма и определяет человека-священника. Разговор здесь идет не просто о буддизме и не о ясно выраженной форме умозрительного Буддизма, который известен в Европе вследствие всех, якобы доступных писаний, и не только известен, но и, по их уверениям, его понимают. Нет, здесь речь о Джанан-Буддизме, который в Японии называют Зен. На первом плане этого буддизма стоит не умозрение, а как бы непосредственный опыт того, что нам безосновная основа существующего не выдумка ума, и не может быть достигнуто недвусмысленными и непроверенными опытами - это знают не зная его. Ради этих решающих опытов Зен-Буд-дизма прокладывают пути, которые якобы подводят через методическое тренированное углубление в себя в глубочайших основах души к Неназываемому, Безоснованному и Безмудрому. И даже больше - к слиянию с ним. И это ведет к духовным упражнениям, благодаря которым техника стрельбы из лука стала искусством, мистическим упражнением. При таких обстоятельствах стрельба из лука не может иметь только внешний смысл "стрельбы из лука", но достижения чего-то внутреннего с самим собой". Следующие искусства надо признать ступенями духовного развития путем медитации приблизительно в такой последовательности: Сценическое искусство или искусство смотреть на себя как на актера в драме Божьей (Лила), Яма и Нияма - этическое развитие йога ("мастерство меча" - искусство защитить себя от ранения и болей) - асана (господство над телом); затем идет "искусство цветов" - искусство разведения и ухода за духовным лотосом в теле тонкой материи - техника дыхания (Пранаяма); "Чайная церемония" - искусство наслаждаться квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманом чувств) - воздержание чувств (Пратьяхара); "рисование тушью" - искусство придавать образ собственным мысленным картинам - концентрация мыслей (Дхарана); "стрельба из лука" - искусство познания истины как мишени для попадания принципа мышления - медитация (Дхьяна), которая в конце концов ведет к слиянию с целью са-мадхи (соединение, совершенство). Но сама техника стрельбы из лука этим еще не объясняется, так что остается "рыть дальше", т.е. рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишад, которая лежит в основе практики Зен-Буддизма. Буквально первый стих гласит: "Лук (это упоминание о тайном учении Упанишад) - "Великое оружие", схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (упаза) на заостренно-направленном на духовную установку сознанием (бхава) натягивается - познай (видхи), о друг, именно это, как вечную цель". Этот перевод при ближайшем рассмотрении дает более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово "Упанишады" значит "понимание о тайном учении", т.е. речь пойдет о тайне. Затем "упаза" значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня "упа-за" - "подле сидеть", "сидеть в ожидании", "обращать внимание", "почитать", "уважать", "принимать" и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (тракта), которая имеет целью как можно больше заострить духовную установку (Бхана), создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации "Айамия" значит не только "напрягая", "натягивая", но скорее оттягивая назад и, таким образом, выражение "айамия тад бха-ва гатена четаза" - "стрелу с помощью наступившего сознания оттягивая назад" - дает нам объяснение тайны. Когда вы смотрите известное время на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Есть чувства, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза, сознание опять отходит, закрыть - входит в корень носа. Следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: после того как вы закрыли глаза, умственно известное время созерцайте этот предмет. Тогда сознание в своем стремлении удержать предмет наблюдения отправляется медленно внутрь головы, где собственно его местонахождение, и в этом месте посредине головы чувствуется внятно давление, но это длится недолго. Через короткое время вы почувствуете, что ваш взгляд, а с ним и сознание, опять направлены вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется внутрь и создает давление, это давление возникает точно в том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, связывающей умные отверстия). Но едва сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как стреляет взгляд (закрытых глаз), устремляясь вперед - стрела спущена! Таким образом, мы нашли тайну духовной стрельбы из лука, Процесс делится на следующие отрезки; БЕРЕТСЯ Л У К. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слова возбуждает (даже при тихом шептании) всю область гипофиза. Повторение слова "ОМ" при правильном выговаривании (а-у-мм-м как звук и уже от "а" начинающимся жужжанием) создается необходимое сосредоточение духа, а потом возбуждает всю область гипофиза. НАКЛАДЫВАЕТСЯ С Т Р Е Л А. Так как стрела значит принцип мышления (Дух или собственное "Я" или Атман), необходимо выбрать определенный объект как "мишень". НАЦЕЛИВАНИЕ В МИШЕНЬ. Это "тратаха" или "упаза" - преданность объекту, цель которой вызвать духовную установку (Бхава) или "чувство" к предмету, НАТЯГИВАНИЕ ЛУКА. Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную от цели сторону с тегивой, обращенной к объекту или движению сознания (стрелы) к центру напряжения (выгибу) лука, и внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эдентической установки (Бхава Гавана) путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы, т ,е. разряжение напряжения стрелы (т. е. сознания), которое теперь направлено в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять. Он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение необыкновенных вещей) или упадет на землю (нет видения). В последнем случае он должен заложить новую стрелу. Поэтому в оригинале сказано "опознай" или "обрати внимание" (видхи), а не просто "попади" в цель, которая не обязательно Брахман. Короткая санскритская формула состоит из двух частей, из "напряжения", причем облака (мысли) через правильную сдержанность (оттягивание, отвод назад) сознания согнаны в одно место (центр) и из уменьшения напряжения (спуск стрелы через медитацию) причем небо (кха), т.е. место между бровями должно быть наблюдаемо для достижения господства (овладения искусством стрельбы из лука). Из физиологии мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т.е. пустое пространство, где нет никакого центра. Но все индийские тексты единогласно утверждают, что Брхумашья Дришти - это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", а с другой стороны этот же текст гласит: "Центр между бровями есть клубень (стебель) надаканда, который вызывает собственный голос". Согласно этому, центр не будет находиться впереди на лбу, а в непосредственной близости от резонанса голоса или должен ощущаться при разговоре. Намек на правильное положение третьего глаза дает нам неожиданно наша западная наука. Мы вспоминаем статус людей, оставшихся от первобытных времен. Они прежде всего лобоглазые. Этот глаз на лбу служит характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный глаз для зрения, так как высшие животные, кроме этого глаза, имели два хорошо развитых нормальных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились или лучше сказать - этот орган остался в рудиментарном состоянии, как заглушенная большим мозгом шишковидная железа. Большой мозг является местонахождением интеллекта, механизирующего вид мира, в котором мы существуем. Как показывает развитие черепа, наш мозг больше, чем у человека каменного века, хотя и у него мозг был достаточно велик. При развитом глазе в черепе, животные имели маленький мозг. Если большой мозг служит местонахождением интеллекта, то развитие все больше воспринимало функции теперь потухшего организма, и, вероятнее всего, он служил для ясновидения и привлечения добычи" (Эдгар Дане "Памир-Кара"). Это мо.хет служить научным доказательством того, что наше стремление вернуть человеку, путем развития шишковидной железы (третьего глаза), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, качества ясновидения и магической силы, является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в том, чтобы сделать это в гармонии с интеллектом.

Время.

ПРАКТИКА духовной стрельбы из лука начинается с подготовительных упражнений, таких, как положение тела (сидение), дыхание и др. Важен также выбор подходящего времени. Как было доказано в теоретической части, духовная стрельба из лука производится таким образом, что представление или внутренняя установка на объект направляется во внутренность головы (гипофиза), а из этого места дальше к третьему глазу (шишковидная железа). Ибо практикование духовного познания или "попадания в мишень" может произойти только тогда, когда установлен внутренний духовный контакт, тонковещественное соединение между объектом (мишень) и "третьим глазом". Это происходит не только, когда видишь объект без помощи глаз, но и при каждом естественном восприятии чувством с той разницей, что в последнем случае будет затронута вибрациями только периферия шишковидной железы, тогда как в первом случае "тысячелепестковый цветок" сам будет частично затронут на одно мгновение и должен быть приведен к раскрытию. Продвижение впечатлений вовнутрь, называемое на мистическом языке йоги "блужданием", происходит автоматически и требует огромного усилия, которое воспринимается как физически ощущаемое давление в области гипофиза. Даже при более продолжительном рассмотрении предмета без какого-либо сосредоточения чувствуется, если держать глаза закрытыми, легкое давление в этой области, которое значительно увеличивается, если в это время чего-либо пожелать (например, чтобы предмет был убран с этого места). Это может себе доказать каждый сейчас же. Это возбуждение в области гипофиза (в йоге гипофиз считается центром воли) происходит при каждом взгляде на окружающее нас, при каждом проявлении воли и тем сильнее, чем ближе к вечеру. Вследствие этого дневные впечатления в известном смысле берутся с собой в сонное состояние. Но так как шестой лепесток цветка является проводником наших восприятии в связи с "тысячелепестковым лотосом" или с "третьим глазом", то во сне возникают представления совсем особого рода, которые существенно отличаются от обычных сновиденим. Результатом развития "шестого лепестка цветка" являются так называемые "вещие сны", интуитивное внушение в состоянии бодрствования, желаемое видение в подходящем состоянии медитации и галлюцинации - в болезненном состоянии. Но все эти три вида - тождественные явления. Они появляются вследствие деятельности частично и временно открывающегося третьего глаза и при этом все действенное становится руководством "шестого лепестка". Как далее утверждает учение йогов, третий глаз открывается во сне, когда спящий совсем не видит сновидений. Вся задача практики йогов состоит в том, чтобы перенести наше сознание из центра мышления в третий глаз. Таким образом мы достигаем высшей ступени видения (ступень мастера), тогда, когда на первых трех ступенях сознание находится в Манас Чакре с частичным включением третьего глаза. Из этого следует, что чем ближе к ночи, тем легче и полнее может быть включен третий глаз. Таким образом, самым подходящим временем для этих упражнений является собственно говоря ночь или по крайней мере вечер, а раннее утро, напротив, самое неподходящее время, так как необходимо затратить часа два на сосредоточение. Приведенные примеры доказывают это: "Оказалось, что неясные тени, появляющиеся в темноте перед глазами, - это начало видений, которые при достижении необходимого сосредоточения начинают получать очертания и как одиночные предметы при освещении местности постепенно выступают из темноты. Видения появляются, если посмотреть в темноту перед глазами и попробовать отделить одно от другого, то, что при этом неясно начинает очерчиваться. Эти видения появляются по желанию (видения второй ступени), но всегда в момент полнейшего самозабвения (лайя). Сегодня утром при интенсивном сосредоточении на Аджна (место между бровями) с чувством перенесения напряжения на гипофиз не проявилось ничего, несмотря на одночасовую медитацию. Но через простой взгляд в место между бровями, каждый раз, когда сознание освобождалось от напряжения сосредоточения, видения появились совсем ясно (видения третьей ступени) части ландшафта, листва тополей перед нашим домом. Вчера, перед тем как заснуть, простой взгляд в темноту перед закрытыми глазами дал через 1-2 минуты целый ряд неясных видений (выписка из моего дневника). Конечно, не каждый взгляд в темноту перед глазами дает такие видения без всякого упражнения. Для этого нужна интенсивная тренировка. Но нас интересует тот факт, что у опытных упражняющихся легкость успеха в основном зависит от того, в котором часу дня или ночи проводятся опыты. Вообще же можно установить, что в такой же мере, как напряжение сознания в течение дня передается все более извне от каждого объекта наблюдения через гипофиз внутрь шишковидной железы (т.е. "кха бродит"), также меняется вид сосредоточения, необходимого для каждого видения. Можно сказать, что сознание всегда и непрерывно проводит невольно феномен "стрельбы из лука". Так как наблюдения вещей внешнего мира, представляют собой "закладывание стрелы к нацеливанию", сосредоточение на этих вещах - "натягивание лука", а молчаливое размышление о проблемах дня, ожидающих решения, - "спуск стрелы". При наших упражнениях все элементы техники должны быть налицо, но каждый элемент особенно подчеркивается в зависимости от времени дня, так что рано утром главным будет "нацеливание" (тратака и мундуки мудра), около полудня - преимущественно натягивание (самбхава мудра), а вечером от захода солнца засыпания (практически только "спуск стрелы") (кхечари мудра), который производится взглядом в темноту перед закрытыми глазами (кхама-джана). Кроме того, каждое время дня имеет свои преимущества и недостатки, которые должен иметь в виду каждый упражняющийся, когда выбирает подходящее время для своих упражнений. Но необходимым требованием является - придерживаться раз выбранного времени - нельзя менять это время, иначе теряется весь ритм. Это необходимая предпосылка йоги, особенно ценят время восхода и захода солнца, так как в это время природа в человеке, так же как и внешний мир, излучает глубокое спокойствие и вдумчивость, которые чувствуются даже в шуме большого города. Из этих двух времен дня для нас - жителей Запада, предпочтительнее заход солнца, так как рано утром мы вряд ли имеем возможность поддерживать наш центр мышления достаточно бодрым для глубокого сосредоточения. Однако каждый свободен выбирать любое время, только надо придерживаться однажды выбранного времени и соблюдать ритм. Вернемся к "стрельбе из лука". Практический опыт учит нас, что первое непосредственное следствие этих духовных упражнений - особенно оживленная и сильная жизнь сновидения. Сновидения получают с первого же дня упражнений чрезвычайную, почти жизненную остроту, логичность и связанность, которые в действительной жизни никогда до тех пор не наблюдались и не переживались. Можно говорить о замечательной, единственной в своем роде памяти сновидений, которая связывает многие сны один с другим, а также с действительностью. Следующий пример может это проиллюстрировать: "Я вижу себя в группе людей, которые осматривают с горящими факелами подземные пещеры. В каждой пещере лежат завернутые в белую материю набальзамированные мертвые тела, как мумии, и слабый приятный запах мирры чувствуется в воздухе. Один из группы говорит, что это базалика св. Петра в Риме. Днем вижу одну из учениц, которая хорошо знает Рим и посещала эту базалику много раз. Я спрашиваю ее, знает ли она что-либо о катакомбах или подземных пещерах под ба-заликой - получаю отрицательный ответ. На следующее утро эта дама торопливо и возбужденно пришла ко мне и протянула газету, в которой значилось, что при раскопках фундамента церкви св. Петра в Риме, в день моего сна, были первый раз открыты подземные ходы, которые вели к древнеримскому кладбищу с набальзамированными мумиями" (Из моего дневника). Такие или подобные сны нередки у каждого серьезно занимающегося, так что возможное возражение, что это "совпадение" кажется совсем неподходящим, так как я никогда не был в Риме и не имею там друга, который мог бы передать мне по телефону, если бы он участвовал в раскопках. Таким же образом я часто посещал во сне Париж, не будучи там никогда в действительности, и наблюдал также подробности, которые мне никто не мог сообщить и которые я впоследствии открыл в фильме. Таким образом, мои "посещения" Парижа подтвердились. Каждый читатель, который идет по этому пути достаточно долго, протянет мне руку в этом отношении, так как собственный опыт - главное. Таким образом, наша способность "зрения без помощи глаз" развивается из наших сновидений. По их остроте, логической связанности и живой действительности можно измерять результаты и эффективность упражнений. Этот факт позволяет осуществить точную и полезную проверку известных искусных приемов, особенно когда упражнения проводятся непосредственно перед засыпанием. Смотрение (в уме) на диск солнца во время медитации влияет существенно на сновидения, делает сенситивными, тогда как медитация на лунный свет - не дает чувствительного оживления сновидений, а дает заметный сомнамбулизм, если медитация проводится в полнолуние. Резюмируя, следует еще раз подчеркнуть, что время, выбранное для упражнений, играет роль, которую нельзя недооценить, так как успех "духовной стрельбы из лука" в существенной мере зависит от этого. Часто упражняющийся мучает себя годами упражнений без пользы и ему не приходит на ум, что выбранное время упражнений не отвечает его личным предрасположениям, а потому и нет успеха.

Дыхание.

ДЫХАНИЕ во время упражнений и непосредственно перед упражнениями является следующим важным фактором, может быть даже самым важным из всех, так как оно создаёт физическую предпосылку для успеха в упражнении, для более легкого функционирования "лука". Когда настоящий стрелок из лука становится в положение для стрельбы, он сосредотачивается, натягивает для пробы свой лук, чтобы испытать его силу сжимания и эластичности тетивы, так и умственный стрелок из лука должен собрать свои внутренние силы и, прежде всего, проверить свою духовную "упругость". Весь успех стрельбы зависит от способностей ослабить свое напряжение ("пустить стрелу"), что в свою очередь зависит от размаха его сосредоточения ("натягивание лука"). Успеху содействует в первую очередь особая техника дыхания. Она является главным инструментом йоги, так как дыхание самым тесным образом связано со средоточением мысли, Если мы, например, сосредоточимся на каком-нибудь шуме на улице, дыхание мгновенно останавливается, и, наоборот, когда мы сдерживаем дыхание, мысли, блуждающие до сих пор, ограничиваются на одном направлении. Этот факт еще в древние времена дал возможность йогам вырабатывать две основные йогические техники: Раджа-йогу и Хатха-йогу. Если первый путь имеет целью овладеть физическим телом и дыханием, то второй путь стремится через технику дыхания поставить под контроль мысли. Дух (Ум). Вот примеры из практики: "Сегодня - новое явление. Видение еще не ясное, но с движением и со следами свечения (начало третьей ступени), начинают вырисовываться и развиваться в почти непрерывную полосу, когда без предварительного сосредоточения взгляд обращается к "кха". При этом дыхание совсем незаметно". Если после нескольких секунд ритмичного дыхания поддерживать непрерывный способ дыхания, видения начинаются без всякого напряжения и сосредоточения. Подтверждается, что при смотрении в место между бровями появляются видения в большом числе, в том случае, если начинать с непрерывного дыхания и затем перейти к незаметному дыханию. Даже только от ритмичного дыхания (через область Аджна) появляются те же видения. Если вообще без сосредоточения (без смотрения на КХА) поддерживать известное время непрерывное дыхание, наступает медитативное состояние и незаметное дыхание, что показывает на начало видения (Принцип Хатха-йоги). Наоборот, если без специального сосредоточения приложить усилие, чтобы задержать в уме определенный образ, дыхание становится непрерывным и потом переходит в незаметное; появляются слегка светящиеся видения (принцип Раджа-йоги). "Рано утром в продолжение получаса упражнялся в ослабленном дыхании, которое само собой стало непрерывным. Неясные видения, которые следовали одно за другим как в калейдоскопе, начали появляться. Между прочим, появились неясные очертания Бенареса, которые я желал видеть" (Из моего дневника). Испытание сном подтверждает это поразительное влияние дыхания на сознание видений. Подтверждается, что практика незаметного дыхания перед засыпанием вместо смотрения на солнечный диск, дает замечательные сны. Для наших целей будет достагс"ным овладение упражнением, носящим название "кевали". Это двойное упражнение, состоящее из непрерывного и незаметного дыхания. Хотя можно было бы в каждом из этих способов упражняться отдельно, но в этом нет необходимости, ибо второе автоматически сменяет первое, как только непрерывное дыхание достигает необходимого размаха во время упражнения. В чем состоит техника "кевали"? Мы начинаем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на все тело, особенно на нервы. Оно называется "телашокта" (связанное с ритмом) и выполняется так: Ритмическое дыхание, упражнение (предварительное). Сидеть прямо (голова, шея, спина - на одной прямой линии) и дышать одинаково долгим дыханием; вдыхание и выдыхание 3 или 4 секунды. При этом значительно помогает, если представить себе эти дыхательные движения, как раскачивание маятника, например, как если бы маятник проходил через тело или точку (точку между бровями внутрь и опять наружу), т.е. необходимо однообразие вдыхания и выдыхания). Через некоторое время размах следует постепенно увеличивать с 4 до 5, с 5 до 6 и так далее. Как показывают примеры, даже это предварительное упражнение способствует созданию образов при зрении "без помощи глаз". Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой дальнейшее удлинение дыхания станет утомительным, переходят к дыхательному упражнению "кевали". Достигнув максимального размаха дыханий, попробуйте по возможности сглаживать переходы от дыхания к выдыханию, так чтобы дыхание сделалось непрерывным. Это первая часть упражнения. Когда это дыхание усилится, оно внезапно переходит во вторую часть в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких. В первой части этого упражнения кажется, что его легкие постоянно наполнены воздухом, причем он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая часть, которая автоматически получается из первой, производит впечатление полного прекращения дыхания - настолько оно делается незаметным. Это "кевали" является главным оружием "духовного стрелка из лука", так как он посредством этих особенных способов дыхания может повлиять на обе составные части техники и усилить ее: на сосредоточение (натягивание лука) посредством первой части упражнения - непрерывного дыхания; и на медитацию (спуск стрелы) посредством второй части упражнения - незаметного дыхания. Так что кто хочет стать Мастером в стрельбе из лука, должен овладеть этим "кевали". Это дыхательное упражнение имеет еще значительно большие преимущества: оно так влияет на сердечную деятельность, что со временем сердце становится под полный контроль упражняющегося. Практика подтверждает это влияние. "Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание становится само собой непрерывным. При удлинении этого упражнения процесс дыхания останавливается, причем сами собой возникают паузы, т.е. дыхание продолжается медленно, но становится все менее заметным. Биение сердца замедляется". (Из моего дневника). Но важнейшей особенностью "кевали" является пратьяхара (воздержание чувства) - возможность выключить внешнее впечатление, так что сознание может сосредоточиться на любом объекте. "Час дня: через пять минут сосредоточения на гипофизе появилось острое видение третьей ступени - сияющее лицо (особенно глаза), которое через несколько секунд угасло. Дыхание было незаметным". (Из моего дневника). "Если начинать прямо с незаметного дыхания и смотреть в место между бровями (кхамаджанатам), дыхание при этом не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы, затем почти полное прекращение дыхания, и (вечером) видение; шум и шорохи при этом не мешают. При сосредоточении, связанном с "кевали", сознание как бы затуманено так, что даже внезапный и сильный шум не мешает, как это бывает обыкновенно при погружении в объект". (Из дневника). Парамаханса Йогананда говорит о "кевали": "Это научный метод сосредоточения и медитации. Он учит выключать нервные точки из телефона чувств. "Кевали" показывает, как свое сознание и нервную силу отнять у пяти телефонов чувств. Этот метод лучше, чем медитация только с принципом мышления, так как он выключает отвлекающее действие пяти чувств не только на принцип мышления, но и на жизненную силу". (Из письма). "Выключение чувств посредством "кевали" ведет при совершенном овладении техникой к полному выдыханию остатков воздуха из легких и к четвертой ступени, (ступени Мастера) видений в экстазе Учителя. Как писал Йогананда о своих экстатических переживаниях, он имел чувство, будто из его легких как насосом был высосан весь воздух". (Из автобиографии одного йога).

Положение тела.