Усилие, осознание и радость

Когда вы практикуете какую-либо позу йоги, способны ли вы найти ту тонкую грань между выполнением этой позы в максимальной степени и выполнением ее за той гранью, где чрезмерное усилие создает неправильное напряжение в теле?
Когда вы перерастягиваете какую-либо часть тела для того, чтобы достичь оптимального положения, замечали ли вы когда-нибудь, что при этом уделяете слишком мало внимания другим частям тела? Это нарушает равновесие и вызывает дрожь. Если у дерева слабый корень, само дерево не может быть сильным. Предположим, вы делаете стойку на голове. Что произойдет, если вы будете вытягивать ноги вверх для того, чтобы принять правильное положение и позволяете мышцам шеи расслабиться? Или ваши локти не будут плотно опираться о пол, так что появится страх, что вы падаете, или ощущение, что вы раскачиваетесь из стороны в сторону? Из-за того, что сильные мышцы стремятся контролировать позу, слабые расслабляются. Следовательно, делая эту позу, вам необходимо полностью вытягиваться снизу до верху, не забывая ни об одной части тела. Когда вы вытягиваете вверх ноги, вы должны послать рукам сигнал тревоги: "Я выпрямляю ноги, так что будьте внимательны". В этом заключается осознание. Из-за того, что мы теряем осознание и наше внимание направлено только на отдельные части тела, мы не знаем наверняка, удерживаем мы позу или нет.
Вы можете упустить преимущества того, что делаете, потому что вы слишком усердно пытаетесь сфокусировать свое рассеянное внимание на улучшении позы. На чем вы пытаетесь сосредоточиться? Вы хотите улучшить позу, но где и в чем именно? В этот момент все усложняется. Фокусирование на одной точке есть концентрация. Сосредоточение внимания на всех точках одновременно есть медитация. Медитация и центростремительна, и центробежна. При концентрации вы хотите сфокусироваться на одной точке так, что все остальные теряют свой потенциал. Но если вы расширите фокус внимания от вытянутой части на все остальные части тела, не теряя при этом концентрации на этой вытянутой части тела, тогда внутренняя работа будет продолжаться и вы не потеряете внешней выразительности позы - это и учит вас тому, что такое медитация. Концентрация имеет точку сосредоточения, в медитации точек сосредоточения нет. В этом весь секрет.
Во время концентрации, вы, скорее всего, забываете про одни части тела, так как сосредотачиваетесь на других. Вот почему в некоторых областях тела может возникать боль. Это происходит из-за того, что мышцы, которым вы не уделяете внимания, теряют свою силу и не контролируются. Но вы не знаете, что не контролируете их потому, что это именно те мышцы, которые вы на некоторое время перестали осознавать. В йоге есть одна вещь, которую вы должны понять: наиболее слабая часть - это источник активности.
В любой позе йоги необходимо помнить о двух вещах: чувстве направления и центре тяжести. Многие из нас не думают о направлении, но в любой позе нужно сохранять и его, и центр тяжести. Для сохранения центра тяжести необходимо выравнивать все мышцы относительно друг друга.
Центр тяжести также смещается, если в какой-то мышце возникает перерастяжение. Возможно, нечувствительность не позволяет вам осознать это. Нечувствительность означает, что ощущения в какой-то части тела притупляются, что вы не осознаете ее; это именно та часть, где возникает боль. У вас может возникнуть ощущение, что, когда вы выполняли это упражнение, боли не было, но она появилась позже. Как же получилось, что вы не чувствовали боли в тот самый момент?
Рассмотрим пример болезненных ощущений в области спины над ягодицами во время выполнения наклона вперед, такого, как Пашчимоттасана. Если у вас возникла такая боль, в следующий раз, когда будете выполнять эту позу, обратите внимание на то, что одна ваша нога касается пола, а противоположная ягодица слегка приподнимается над полом; в это время крестцово-подвздошная мышца будет вытягиваться с наружной стороны, а у мышцы с другой стороны будет растягиваться внутренняя сторона. Это происходит из-за того, что одна мышца более чувствительна, чем другая. Каждая из них работает в соответствии со своей собственной памятью и рассудком.
Осознаете ли вы все это? Скорее всего, нет, так как вы не медитируете, когда выполняете позы. Вы выполняете асану, но не осмысливаете ее. Вы сосредотачиваетесь, пытаясь хорошо выполнить позу. Вы стремитесь к оптимальному результату, но достигаете его только в одной части тела. Это концентрация, а не медитация. Вы должны распределить свет сознания с этой части тела, чтобы наполнить им и другую часть тела. Это необходимо для вашей практики.
Если у вас возникают какие-либо сложности, вам нужно понаблюдать за тем, что происходит, когда вы выполняете позу. Гармонична поза или нет? Возможно, ваша печень при этом растягивается, а желудок сжимается, или наоборот. Ваш учитель тоже может это заметить и коснуться соответствующего участка тела, помогая вам вытянуть желудок или печень, чтобы они работали в унисон, и вы сможете правильно регулировать положение органов физического тела.
В ходе практики вы обнаружите, что в вашем собственном теле есть агрессивные и неагрессивные части. В одних частях возникает преднамеренное насилие, так как их клетки перенапрягаются. А в других, ослабленных частях возникает так называемое непреднамеренное насилие, потому что их клетки умирают, как мертворожденные дети. Я прикасаюсь к той части, клетки которой умирают, чтобы оживить их. Таким образом клетки могут обрести новую жизнь. Я возрождаю жизнь в этих клетках, прикасаясь к моим ученикам. Это созидательное прикосновение воспринимается некоторыми людьми как насилие и меня считают учителем, склонным к насилию и агрессии!
Такое прикосновение учителя к телу ученика отличается от прикосновения при массаже. Это нечто большее, чем массаж, - это саморегулирование в позе, на которое массаж вообще не способен. Влияние такого прикосновения в йоге постоянно, так как мы позволяем человеку субъективно понять процессы, протекающие в его теле. При помощи массажа этого достичь невозможно. Там применяется внешняя сила, так что возникает только временный эффект. Принцип такой же, но результат не будет достигнут.
Не стоит совмещать массаж с йогой. Если вы хорошо позанимались йогой, а затем сделаете массаж, посмотрите, что с вами произойдет на следующий день. Вы будете в полумертвом состоянии! Массаж расслабляет, но это расслабление, навязанное внешним воздействием. Йога - это расширение, приносящее телу свободу и возможность расслабляться самостоятельно. Это естественное расслабление.
Вернемся к вопросу об усилиях. Если вы сравните усилия в позе, когда вы еще новичок в йоге, и усилия по мере вашего прогресса, вы заметите, что вы прикладываете все меньше и меньше усилий, а уровень выполнения асаны значительно улучшается. Степень физических усилий уменьшается, а достижения увеличиваются.
В ходе практики вы можете чувствовать неудобство из-за неточного выполнения позы. Тогда вам необходимо понять и усвоить причины этого неудобства. Вам нужно приложить усилие, чтобы понять и увидеть: "Почему в данный момент я испытываю боль? Почему у меня не возникает боль в другие моменты или когда я выполняю другое движение? Что мне делать с этой частью моего тела? Как я могу избавиться от этой боли? Почему я чувствую это давление? Почему здесь присутствует боль? Как ведут себя мышцы с этой стороны тела, как они ведут себя с Другой стороны?"
Вы должны постоянно анализировать и путем анализа прийти к пониманию. Анализ - действие, необходимое в йоге. Вновь обратимся к примеру болезненных ощущений после выполнения Пашчимоттанасаны. Выполнив эту позу, вы испытываете боль, но мышцы посылали вам сигналы и в процессе выполнения этой асаны. Как же получилось, что вы их не заметили? Вы должны научиться замечать сообщения, приходящие от волокон, мышц, нервов и кожи во время выполнения позы. Тогда вы научитесь. Неразумно испытывать ощущения сегодня, а анализировать их завтра. Если вы будете поступать подобным образом, вы ничего не добьетесь.
Анализ и экспериментирование должны идти рядом, и, упражняясь на следующий день, вы должны вновь задуматься: "Я делаю позу по-старому или возникли какие-то новые ощущения? Могу ли я усилить эти новые ощущения еще чуть-чуть? Если нет, то что мною упущено?"
Анализ во время действия является единственным ориентиром. Вы продвигаетесь вперед методом проб и ошибок. Чем больше опытов, тем меньше неудач. Затем постепенно уходят сомнения, а вместе с ними уменьшаются и усилия. Пока есть сомнения, неизбежны и усилия, так как вы продолжаете колебаться, говоря самому себе: "Я попробую так. А теперь вот так. Попробую-ка я сделать это таким образом". Но когда вы находите правильный метод, объем усилий значительно снижается, потому что энергия, которая раньше рассеивалась во всех направлениях, теперь контролируется и не растрачивается впустую.
Разумеется, вы тратите энергию и на анализ. Позже это пройдет. Вот почему усилия снижаются. Будет определено нужное направление, а когда вы идёте в нужном направлении, приходит мудрость. Когда придет мудрость действия, вы перестанете воспринимать усилия как усилия - они будут ощущаться как радость. Став совершенными, ваш опыт и исполнение достигнут равновесия и согласия.

Глубина асаны

Тело нельзя отделить от ума, а ум - от души. Никто не может определить границы между ними. В Индии асана никогда не считалась чисто физической практикой, как это считается на Западе. Но сейчас даже в Индии многие начинают так думать, перенимая западные идеи, которые возвращаются назад на Восток.
Когда умер Махатма Ганди, Джордж Бернард Шоу сказал, что, возможно, пройдет еще тысяча лет, прежде чем на Земле родится новый Махатма Ганди. Махатма Ганди не занимался йогой в ее полном объеме. Он следовал только двум принципам - ненасилию и правдивости, тем не менее, всего лишь при помощи этих двух принципов йоги, он преодолел свою природу и добился независимости Индии. Если всего лишь часть ямы смогла сделать Махатму Ганди столь великим, столь чистым, честным и божественным, -разве невозможно в таком случае использовать другой аспект йоги, асану, и достичь с его помощью величайшего уровня духовного развития? Многие из вас могут сказать, что занятия асаной являются всего лишь физической гимнастикой, но, если вы говорите так, не понимая глубины асаны, вы уже отклонились от благодати йоги.
В последующих частях книги я подробнее расскажу о том, какие механизмы задействованы в выполнении асаны, и покажу, каким образом в асане соединяются все восемь уровней йоги, от ямы и ниямы до самадхи. Я сознательно уделяю особое внимание различным уровням, которые присутствуют в практике асаны, поскольку на Западе принято считать, что йога состоит только из физических упражнений.
Когда мы начинаем выполнять асаны, мы только внешне копируем позу: наша работа в позе поверхностна. Такое действие называется конативным. Слово "конатус" означает усилие или импульс, эта способность к волевому действию является активной составляющей ума, включая желание и волевое усилие. Конативное действие является просто физическим действием на его самом простейшем уровне.
Затем, когда мы физически выполняем позу, внезапно кожа, глаза, уши, нос и язык - все наши органы чувств - ощущают то, что происходит с телом. Это называется когнитивным, познавательным действием: кожа познает и узнает действия тела.
Третья стадия, которую я называю общением или объединением, наступает, когда ум наблюдает связь познаний кожи с конативным действием плоти и мы выполняем ментальное действие в асане. На этой стадии в работу включается ум; органы чувств направляют его к органам действия для осознания происходящего. Ум действует как мост между движениями мышц и органов чувств, включает в работу рассудок и соединяет его со всеми участками тела - тканями, волокнами, клетками, вплоть до мельчайших пор кожи. Когда в работу включается ум, возникает новая мысль. Мы внимательно наблюдаем и вспоминаем ощущения, возникающие при наших действиях. Мы чувствуем то, что происходит в нашем теле, и наша память говорит: "Что это такое, что я чувствую сейчас и не ощущал раньше?" Мы распознаем это посредством ума. Ум наблюдает и анализирует ощущения в теле впереди и сзади, внутри и снаружи. Эта стадия известна как рефлективное действие.
Наконец, когда достигается полнота ощущений в действии без каких-либо отклонений в степени растяжения мышц, конативное, когнитивное, ментальное и рефлективное действия сливаются воедино в полноте осознания от внутренней сути до поверхности кожи и от поверхности кожи до внутренней сути. В этом заключается духовная практика в йоге.
Тело состоит из трех слоев, каждый из которых в свою очередь включает несколько оболочек. Грубое тело, стхула-шарира, соответствует физической, или анатомической оболочке (аннамая-коша). Тонкое тело, или сукшма-шарира, состоит из физиологической оболочки (пранамая-коша), умственной оболочки (мано-мая-коша) и оболочки интеллекта (виджнянамая-коша). Тело, которое находится на самом глубоком уровне и от которого зависят все остальные, известно как каузальное тело, или карана-шарира. Это духовная оболочка блаженства (анандамая-коша). Когда все эти оболочки сливаются воедино с каждой из триллионов наших клеток, когда возникает единство от клетки до внутренней сути, от физического тела до сути нашего существа - тогда поза становится созерцательной и мы достигаем высшего состояния созерцания в асане.
Эта интеграция, описываемая Патанджали в третьей части "Йога Сутр". Интеграция означает единение тела (шарира-сайьяма), единение дыхания (прана-самьяма),

Дерево йоги

единение ощущений (индрия-самьяма), единение ума (манах-самьяма), единение рассудка или высшего знания (буддхи-самьяма или джняна-самьяма) и, наконец, единение нашей внутренней сути со всем сущим (атма-самьяма).
Вот как нужно выполнять асаны. Это не может прийти за один день и даже за многие годы. Это процесс, который длится всю жизнь, при условии, что практикующий поддерживается "витаминами" йоги: верой, памятью, решимостью, поглощенностью и непрерывной осознанностью внимания. Это пять витаминов, необходимых в практике йоги. С помощью этих пяти качеств вы сможете покорить пять оболочек тела и стать единым целым с Абсолютной Сутью.
Поскольку йога означает единение, сведение воедино, то единение тела и ума, природы и предвидения, есть йога. Вне этого не существует ничего - хотя вне этого существует все! В совершенном йоге природная сила течет в изобилии.

Корни

В практике асаны можно обнаружить все восемь уровней йоги. Первым уровнем йоги является яма, которая сравнивается с корнем всего дерева, так как является тем основанием, на котором возникают остальные части. Посмотрим, как в процессе выполнения асан выражаются принципы ямы.
Как мы уже говорили, яма заключается в следующих принципах: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (нестяжательство); брахмачарья (контроль над чувственными наслаждениями) и апариграха (отсутствие жадности). Представим, что при выполнении одной из асан вы больше вытягиваетесь с правой стороны и меньше с левой. В вашем теле возникает безнравственное состояние. С правой стороны, где вы вытягиваетесь сильнее, возникает насилие, а с левой, где вытяжение меньше - насилия нет. В правой части тела вы агрессивны, потому что говорите самому себе: "Старайся изо всех сил! Вытягивайся как только можешь!" Это умышленное насилие, потому что вы перенапрягаетесь. С левой стороны вы не вытягиваетесь так сильно, поэтому, может быть, вы считаете, что не применяете насилия. Но человек, осознанно практикующий йогу, замечает, что если он сознательно применяет насилие к одной части, он одновременно неосознанно применяет его и в
Поскольку все ваше внимание направлено на равновесие правой и левой сторон тела, у вас нет привязанностей или жадности; поскольку, когда душа и рассудок движутся вместе в теле, нет ничего, чем можно обладать, нет ничего, к чему можно стремиться. Это свобода от алчности, потому что исчезает мотивация; когда исчезает мотивация, исчезает тяга к обладанию, а вместе с ней и жажда наживы.
Таким образом принципы ямы представлены при выполнении любой асаны. Вот проявление этического закона при выполнении асаны.

Ствол

Ствол дерева соответствует принципам ниямы. Какова роль ниямы в выполнении асаны?
Первым принципом ниямы является шауча, чистота. Предположим, что, выполняя позу, вы правильно прогнулись в правой части тела. Это значит, что вы оживили и очистили эту сторону. Но если левая часть приняла неверное положение, не гармонирующее с правой стороной, она не очистится. Если вы не очистили левую часть, как можно достичь шаучи? Когда обе части изгибаются гармонично, они надлежащим образом освежаются и очищаются притоком крови, приносящей с собой биологическую энергию - пра-ну.
Все вы знаете, как получают электричество: вода падает на лопасти турбины, генерируя электрический ток. Так же, выполняя асаны, мы заставляем кровь омывать каждую клетку тела, подобно воде, падающей на лопасти турбины, чтобы высвободить скрытую энергию нашего тела и наполнить его клетки светом. Когда приходит этот свет, мы испытываем сантошу, удовлетворение, которое является вторым принципом ниямы.
Помимо этого довольства существует высшее состояние удовлетворения и высший уровень выполнения асан, которые выражаются в трех оставшихся принципах ниямы: тапасе, свадхьяе и Ишвара-пранид-хане.
Что такое тапас? Обычно это слово переводят как аскетизм, но его значение более точно передается словосочетанием "страстное желание". Это страстное желание очистить каждую клетку нашего тела и каждую частицу наших ощущений, с тем чтобы чувства и тело все время оставались чистыми и здоровыми, чтобы нечистоты больше не смогли войти в нас. Именно с таким духовным подходом нужно выполнять асаны. Это карма-йога, йога действия, ибо жгучее желание сохранять каждую нашу частицу в чистоте требует от нас действий.
Что значит свадхьяя? "Сва" означает "внутренняя суть", а "адхьяя" - "изучение". Как я уже говорил, мы состоим из трех тел и пяти оболочек, от грубого тела и каузального тела, от анатомической оболочки до духовной оболочки блаженства. Понимание полного функционирования этих трех тел и пяти оболочек человеческого существа есть свадхьяя, изучение себя от поверхности кожи до глубины души. Это называют джняна-йогой, йогой духовного знания.
Наконец, Ишвара-пранидхана является бхакти-йогой, йогой преданности. Когда посредством практики вы достигаете высшего состояния рассудка и этот зрелый рассудок заставляет вас терять чувство отождествления со своей личностью, вы становитесь единым с Богом, потому что вы жертвуете себя Ему. Это Ишвара-пранидхана - посвящение своих действий и своей воли Богу. В этом заключается последний из пяти принципов ниямы.
Таким образом, смысл выполнения асан заключается в том, чтобы поддерживать кожу, клетки, нервы, артерии и вены, дыхательную и кровеносную системы, системы пищеварения и выделения, ум, рассудок и сознание в чистоте и ясности. Этот процесс включает в себя все принципы ямы и ниямы, которые являются корнями и стволом дерева йоги.

Ветви

Асаны - это ветви дерева. В чем суть правильного отношения и подхода к выполнению асаны?
Выполняя позу, вы должны быть полностью поглощенным тем, что делаете, со всей возможной преданностью, самоотдачей и вниманием. Вам следует, быть честным в подходе и в выполнении асан. Когда вы выполняете позу, вы должны понять, приняло ли ваше тело вызов ума, или ваш ум принял вызов тела. Идете ли вы от тела, чтобы достичь правильного чувства позы, или вы делаете это просто потому, что в книгах написано, что эта поза дает определенный эффект? Находитесь ли вы под влиянием прочитанного, пытаясь достигнуть опыта, о котором написал другой человек, или вы выполняете позу, чтобы свежим взглядом оценить свои собственные ощущения, тот новый свет, который возникает при ее выполнении?
В дополнение к такой полной честности вам нужно обладать огромной верой, смелостью, решимостью, осознанием и поглощенностью своими действиями. Если ваш разум, тело и сердце обладают этими качествами, вы хорошо выполните позу. Асана должна наполнять все существо человека великолепием и красотой. Это духовная практика, реализуемая в физической форме.
Асана - значит поза, которая есть искусство расположения тела как единого целого: физически, ментально и духовно. Поза состоит из двух аспектов: вход в позу и пребывание в позе. Вхождение в позу означает действие. Поза означает принятие фиксированного положения тела и его частей, как это представлено в той или иной асане, которую вы выполняете. Пребывание в позе означает размышление. Поза переосмысливается и переоценивается таким образом, чтобы конечности и части тела приняли правильное положение, отдыхали и расслаблялись. В это время ваш ум наблюдает за состоянием полного покоя костей, суставов, мышц, волокон и клеток тела.
Осознавая, какая часть тела работает, какая часть ума работает и в какую часть тела не проник ум, мы заставляем ум работать, наполняя тело. Как тело может сжиматься или расширяться, так и рассудок сжимается или расширяется для того, чтобы достичь каждой части тела. Это называется пребыванием в позе; это острота восприятия. Когда эта чувствительность равномерно соприкасается с телом, умом и душой, мы пребываем в состоянии созерцания или медитации, которое есть асана. В этом состоянии преодолеваются или разрушаются двойственность между телом и умом, умом и душой.
Структура асаны не может быть изменена, так как каждая асана сама по себе есть целое искусство. Каждую асану необходимо изучать арифметически и геометрически, чтобы добиться при ее выполнении выражения ее подлинной формы. Вес тела должен равномерно распределяться между мышцами, костями, умом и рассудком. Сопротивление и движение должны быть в полном согласии. Хотя выполняющий позу является субъектом, а сама асана - объектом, асана должна стать субъектом, а практикующий объектом, чтобы рано или поздно практикующий, инструмент (тело) и асана стали одним целым.
Изучайте аспект асаны. Она может быть треугольной, округлой, дугообразной, овальной, прямой или диагональной. Замечайте это в процессе ее исполнения, изучайте и действуйте в соответствии со своими наблюдениями, чтобы тело могло выполнить асану в ее изначальном величии. Подобно правильно ограненному бриллианту, нужно обработать драгоценный камень тела со всеми его суставами, костями и так далее, чтобы он вписался в совершенную оправу асаны. В этот процесс вовлекается все тело целиком, вместе с чувствами, умом, рассудком, сознанием и внутренней сутью. Вы не должны приспосабливать асану к структуре своего тела -" наоборот, ваше тело должно подстроиться под требования асаны. Тогда асана обретает правильное физическое, физиологическое, психологическое, интеллектуальное и духовное существование.
Патанджали говорит, что, когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть. Это называется пребыванием в позе, осознанием в действии. Если асаны выполняются именно таким образом, клетки тела, имеющие свои собственные память и рассудок, остаются здоровыми. Если посредством правильной практики асан сохраняется здоровье клеток, здоровым становится и физиологическая оболочка (прана-мая-коша), а ум приближается к душе. В этом заключается эффект асан. Асаны нужно так выполнять, чтобы ум освобождался от телесной зависимости и направлялся к свету души; чтобы практикующий нашел свое пристанище в обители души.

Листья

Как листва является органом дыхания дерева и снабжает его питательными веществами для здорового роста, так и пранаяма питает и вентилирует клетки, нервы, органы, рассудок и сознание человека. Выполняя асану, мы только тогда можем полностью вытянуть тело, когда синхронизируем дыхание с движением. "Прана" значит энергия, "аяма" означает созидание, распределение и сохранение. Пранаяма является наукой о дыхании, которая ведет к созиданию, распределению и поддержанию жизненной энергии.
К сожалению, некоторые учителя просят своих учеников задерживать дыхание во время выполнения асан. Нигде в древних текстах не сказано, что нужно задерживать дыхание. Когда мы задерживаем дыхание, на что мы обращаем внимание, на дыхание или на позу? Когда мы вдыхаем, наш разум движется вперед, как листок. Когда мы выдыхаем, он возвращается назад. Когда мы задерживаем дыхание, мозг напрягается. Как же при этом можно ожидать, что в нашем теле появится спокойствие? Любая асана, выполняемая на вдохе, завершится как простое физическое действие, тогда как асана, выполняемая на выдохе, является живительной и органичной, оказывает физиологическое воздействие и приносит оздоровление на клеточном уровне. Выполнение позы с задержкой дыхания является лишь мышечным упражнением - вот такой метод занятий я и назвал бы физическим в противоположность духовной йоге!
Когда все становится единым - когда вы достигаете состояния полного единения тела, разума и души, - вы забываете о своем теле, забываете о дыхании, забываете о рассудке. Такое состояние возникает не на второй или третий день практики. Чтобы испытать то, о чем я говорю, может понадобиться пятьдесят или шестьдесят лет. Пока вы только новичок, вы можете использовать выдох как помощь.
Выдох действительно часто может помочь вам в правильном выполнении позы, так как во время выдоха тело освобождается от напряжения. Если у вас проблемы с желудком и вы страдаете от запора, врач дает вам слабительное; через некоторое время кишечник полностью опустошается, и вы чувствуете облегчение. Сходным образом йог принимает выдох как слабительное, и из клеток тела уходит напряжение. Но если и через пятьдесят лет вы все еще используете выдох именно с этой целью, вы не добились никакого физиологического или ментального прогресса. Добивайтесь того, чтобы в вашей повседневной практике были заметны прогресс и преобразования. Если бы сейчас я занимался йогой точно так же, как в 1934 году, когда я начал свои занятия, моя практика была бы подобна здоровому дереву, не приносящему никаких плодов, или здоровой женщине, которая не может родить ребенка. Я не занимаюсь такой йогой. Я хочу, чтобы мои действия приносили плоды. Подлинными плодами йоги являются не материальные достижения или исполнение поз. Йог никогда не замеряет объем вдыхаемого воздуха.
Его интересует совсем другое. Йог стремится к достижению чистоты ума и сердца через гармонию дыхания, а это состояние достигается практикой пранаямы. Этот плод ваших действий покажет, идете вы верным путем или нет.
В Пуранах есть одна интересная история, в которой говорится об амритамантхана, или пахтании океана - нужно было взболтать океан, чтобы добыть нектар жизни. Демоны и ангелы сражались друг с другом за установление дхармы, морального закона. Ангелы пытались установить добродетели, а демоны - пороки. Так как демоны были сильнее ангелов, во Вселенной множился порок, поэтому ангелы пришли к Брахме и Шиве, которые предложили им обратиться за помощью в утверждении добродетели к богу Вишну, защитнику. Вишну посоветовал ангелам взбить океан и добыть из него эликсир жизни. А уж как его распределить, бог брал на себя.
В океан была брошена гора Меру, служащая венчиком для взбивания, а королевская кобра, Адишеша, использовалась как мутовка, приводящая гору в движение. Демоны, будучи сильнее, взялись за голову Адишеши, а ангелы тянули ее за хвост. Когда они начали взбивать океан, гора затонула в море и они не могли продолжать дальше. Тогда бог Вишну принял форму Курмы, черепахи, и опустился на дно океана, чтобы поднять гору, так что ангелы и демоны смогли продолжить добывание эликсира. - Это пахтание олицетворяет вдох и выдох. Подобно горе, волнующей океан, позвоночник работает как венчик в процессе дыхания. Когда происходят вдох и выдох, позвоночник посылает вспышки энергии вперед, назад, вверх и вниз, создавая в нашем организме эликсир жизни, дживамрита. Господь Вишну в этой истории представляет собой пурушу, душу человеческого существа. Вишну в форме нашей сокровенной сути, или атмы, заставляет нас дышать, впитывать внешнюю энергию, которая, на своем глубоком уровне, содержит ядерную энергию эликсира жизни. Так мы растем в здоровье и гармонии и продлеваем свою жизнь, черпая скрытую энергию океана атмосферы Вселенной.
Говоря философским языком, вдох есть движение нашей внутренней сути к связи с поверхностью: суть нашего существа движется в такт с дыханием и прикасается к внутренней поверхности кожи - границе тела. Это путь наружу, или эволюционный процесс души. Выдох есть возвращение назад: это инволюционный процесс, когда тело, клетки и рассудок следуют внутрь, достигая своего источника, атмы, сути нашего существа. Этот эволюционный и инволюционный процесс в каждом человеке и называется пранаямой.
Таким образом, в каждом цикле дыхания у нас есть два пути постижения существования Бога. Они известны как правритти-марга, путь созидания, и нивритти-марга, путь отречения. Правритти-марга, путь созидания, направленный вовне, есть вдох; нивритти-марга, путь отречения, направленный внутрь, есть выдох. Основываясь на этой философии, йоги практиковались в достижении равновесия между этими двумя состояниями. Так абхьяса, практика, и вайрагья, отречение, объединяются в сплоченном единстве в практике кумбхаки, которая обычно переводится как задержка дыхания.
Кумбхака представляет собой удержание дыхания, рассудка и нашей внутренней сути, когда проявляющийся во вдохе Бог - основа нашего существа - удерживается йогом так долго, насколько он способен. Это атма-дхьяна - медитация на душе. Вы не просто задерживаете дыхание физическим усилием, но сосредотачиваетесь на своей сути, которая поднялась и проявляется во время вдоха. В тот момент, когда человек позволяет своей внутренней сути вновь опуститься вглубь, задержка дыхания становится всего лишь физическим и механическим действием и уже не является подлинной кумбхакой. Во время вдоха, как я говорил ранее, наша внутренняя суть поднимается на поверхность, как бог Вишну после погружения на дно океана, поднимающий наверх затонувшую гору Меру, чтобы продолжить взбалтывание океана. Истинная кумбхака заключается в сохранении стабильности проявившейся на поверхности внутренней сути. Это чисто божественное состояние практики, в которую входят вдох (пурака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (речака). Во время кумбхаки наша внутренняя суть становится единой с телом, а тело объединяется с внутренней сутью. Это божественное единство тела и разума во вдохе, задержке дыхания и выдохе.
Если рассматривать дыхание как функцию респираторной системы, оно представляет собой всего лишь физический процесс. Но когда вы изучили и поняли влияние дыхания на ум, оно становится духовным. Пранаяма - это мост между физическим и духовным. Поэтому пранаяма является центральной осью йоги.

Кора