Глава 7. межкультурные коммуникации
Культурная коммуникация– процесс взаимодействия между субъектами с целью передачи или обмена сообщениями (информацией, опытом, душевными состояниями) посредством знаковых систем (естественных и искусственных языков). Межкультурные коммуникации имеют свою особую структуру.
Уровникультурной коммуникации:
- уровень этнических общностей по сходству духовной культуры;
- национальный уровень на основе общего исторического опыта;
- цивилизационный уровень по обмену достижениями;
- наднациональный уровень, что характерно для современного мира.
Механизмыкультурной коммуникации:
- прибавления в культуру одной страны из культур других стран;
- усложнения в связи с дополнением одной крупной культуры другими; обеднения, когда культура подвергается эрозии извне.
Типология культурной коммуникации:
- характер участвующих субъектов коммуникации (автокоммуникация, межличностная, групповая, межгрупповая, межкультурная);
- формы коммуникации (вербальная и невербальная);
- уровни протекания коммуникации (обыденная культура или специальные области в контексте трансляции культурного опыта).
- массовая коммуникация – процесс трансляции социальной и культурной информации с помощью технических средств массовой аудитории.
Элементы культурной коммуникации: отправитель и получатель сообщения; средства коммуникации – код, используемый для передачи сообщения в знаково-символической форме и канал, по которому передается закодированное сообщение; результат коммуникации – изменение в поведении получателя, которое происходит вследствие приема сообщения; помехи и искажения в процессе коммуникации, которые препятствуют достижению заданного результата.
Необходимым условием эффективности межкультурной коммуникации выступает наличие общего языка и опыта субъектов общения. В той мере, в какой коммуникатор и реципиент обладают общим социокультурным опытом, они одинаково интерпретируют значения символов, что способствует взаимопониманию между ними. Результаты межкультурной коммуникации могут колебаться от полного совпадения до существенных разногласий в интерпретации символов между субъектами.
Языки культуры
Языком культуры в широком смысле этого понятия мы называем те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Основная проблема языка культуры – это проблема понимания, проблема эффективности культурного диалога как по вертикали, то есть диалога между культурами разных эпох, так и по горизонтали, то есть диалога разных культур, сосуществующих между собой.
Назначение языков культуры состоит в том, чтобы выразить смысл культуры, т.е. то содержание, которое не может быть выражено непосредственно и однозначно. Смыслы имеют несколько уровней: самым поверхностным уровнем смысла является так называемый «здравый смысл». Он совпадает значением и выражается словесным (вербальным) способом. Самым глубинный уровень смысла возникает как непроявленное содержание, связывающее человека с миром ценностей, законов, образцов поведения данной культуры.
Проблему языка культуры можно отнести к фундаментальным, по крайней мере, по трем основаниям. Во-первых, проблема языка культуры – это проблема ее смысла. Во-вторых, проблема языка культуры в усвоении представлений, оценки, ценности того, что определяет его картину мира. В-третьих, проблема языка культуры заключается в овладении им, что придает способность к оценке и самооценке человека, помогает осознать свое место в культуре, ориентироваться в сложных социальных структурах.
К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков: естественные языки, как основное и исторически первичное средство познания и коммуникации; искусственные языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования; вторичные языки – миф, религия, искусство. Например, поэтическая речь, обладающая структурой большой сложности в сравнении с естественным языком. Пересказывая содержание стиха обычной речью, мы разрушаем структуру и, следовательно, доносим совсем не тот объем и качество информации.
Далеко не все виды коммуникации основаны на вербальном способе общения. В дополнение к речевой коммуникации человек использует невербальные способы передачи информации. Например, болгары заявляют о своем согласии, качая головой из стороны в сторону. Аналогичным же движением в Европе и Америке уже пользуются для отрицания. Повседневное общение людей пронизано такими телодвижениями, которыми употребляющий их приписывает одно значение, а тот, кому они адресованы, может истолковать их иначе.
Символы культуры
Понятия «знак» и «символ» часто используются в одном и том же смысловом контексте. Мы попытаемся выделить специфику их происхождения и функционирования. Знак – это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя какого-то предмета, свойства или отношения. Знак используется для приобретения, хранения, переработки и передачи культурной информации. Символ – универсальная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла.
Переходя в символ, образ становится прозрачным, смысл «просвечивается» сквозь него. Знаки видимого плана напрямую ведут нас в мир символических идей. Например, «луковица» над куполом храма воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения, через которое земной мир становится причастным к потустороннему миру. Так, через обнаружение смысла формы человек проникает в смысл содержания – эффект обратной перспективы.
Для ограничивающего себя наблюдением, язык предстает как пространство огромного беспорядка и бессистемность. Особенностью беспорядка является невозможность понимания. Но всякому входящему в пространство языка культуры, интуиция подсказывает, что в кажущемся беспорядке фактов скрыт таинственный и удивительный порядок. Этот порядок возникает только на уровне понимания, что предполагает многократное движение от непонимания к пониманию.
Символизация является результатом воздействия когнитивного (познавательного) процессов на семантические (смысловые) структуры культурных объектов. Знаково-символические структуры имеют место на поверхностном, семантическом и смысловом уровнях познания. Первый уровень – уровень обыденной коммуникации задается культурным контекстом. Восприятие символа обусловливается и культурными ценностями. Например, свастика символизирует древнеиндийскую традицию – единство всех начал. Изъятие знака из данной культурной традиции привело к изменению культурного контекста. Знак приобрел другой смысл и возник конфликт между знаком и обозначаемым. Второй уровень познания требует теоретического объяснения в рамках семантических правил формирования смысла. На третьем уровне познания происходит раскодирование смысла в форме образа и ощущения. Коммуникация в этом случае предстает не как простое перемещение сообщения, а как перевод текста с одного языка на другой. Такой перевод возможен потому, что коды отправителя и получатель образуют пересекающееся множество. При переводе часть сообщения окажется отсеченной, часть подвергнется трансформации.
Культурные коды
Между поверхностным и глубинным уровнями смысла располагаются те «горизонтали», которые и нуждаются в коде. Если все феномены культуры рассматривать как факты коммуникации (сообщения), то понять их можно лишь в соотношении с каким-то «посредником». Потребность в таком посреднике обнаруживается тогда, когда различные феномены сравниваются между собой и сводятся в единую систему. Здесь и возникает необходимость в системе особых «смыслоразличимых» признаков – коды культуры.
Для первобытного человека связь между именем и обозначаемой вещью является не идеальной ассоциацией, а реальной и материально ощутимой. Для него действия с предметами равносильны действиям со словами. Имя, для первобытного человека, есть существенная часть его самого. Личные имена оберегались или хранились в тайне, потому что «враг» мог магическим путем воздействовать через имя на самого его носителя. Тот же обычай сохранился и в более поздние времена.
В пределах мифологического сознания культурный код любого реального предмета обладает магическими ритуальными силами. Информационная блокада на имена связана с тем, что оно действительно отражало социальную и культурную значимость для человека в обществе. В древних культурах система имен представляла собой механизм кодирования и обновления культуры. В них имя человека выступала самой информацией, а произнесение имени являлось тем запускающим механизмом, посредством которого возможны всевозможные манипуляции.
Само понятие «код» появилось впервые в технике связи (телеграфный код), в вычислительной технике, математике, кибернетике, генетике (генетический код). Без кодирования невозможно построение искусственных языков, шифровка и дешифровка знаковых текстов. При этом под кодом понимается совокупность знаковых систем и правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения. Теория кодирования решает проблемы не понимания, а оптимизации и защиты кодов от всевозможных помех.
В культурологии на первый план выдвигается именно содержание и понимание культурных текстов. В силу таких условий коды культуры становятся особо значимыми и актуальной темой. Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Мир сигналов – это мир отдельных информационных единиц, а мир смысла – формы связи человека с миром идей, образов, ценностей культуры.
Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры. Без знания кода культурный текст окажется закрытым или непонятным. Человек будет видеть систему знаков, а система значений и смыслов ему будет недоступна. Код культуры должен обладать следующими характеристиками: самодостаточность для производства, трансляции и сохранения человеческой культуры; открытость к изменениям; универсальность.