История древнерусской культуры

РУССКАЯ КУЛЬТУРА

Учебное пособие

Введение

Русская культура- понятие многогранное и достаточно специфическое. Тем более трудно говорить об истории русской культуры, так как взгляд на русскую историю не менее многообразен, нежели на культуру России.

Если посмотреть на историографию России , то в большинстве своём история России – это политическая история, история государства Российского. Это и неудивительно, поскольку освещение политических проблем занимает у историков львиную долю и это уже многолетняя, сложившаяся научная традиция. Поэтому сам термин «история культуры», несмотря на некую обыденность, заключает в себе оригинальность особого плана. Поскольку в такое явление как культура входит вся деятельность человека и человечества. Включая и политику, и экономику и мир социальных отношений. Тем не менее, мы не будем касаться этих сфер, тем более что они более чем освещены и разработаны. В данном труде будут затронуты на первый взгляд «обыденные» проявления культуры: литература, живопись, музыка, архитектура. Причём, как в классической описательно аналитической развёртке, так и в плоскости так называемой культуры повседневности. разумеется центром всех этих культурных перипетий являлся (и является) русский народ (вкупе с другими народами, разделившими с ним свою историко - культурную судьбу).

Конечно, достаточно странным было бы представлять культуру России как некий единый неизменный монолит. Между различными этапами её истории пролегли колоссальные отличия. Некоторые исследователи допускают возможность говорить даже о нескольких «Россиях» именно по причине серьёзности различий внутри русской культуры. Поэтому, труднее не находить различия, а говорить о сходствах. О том фундаменте на котором русская культура возникла и существует до сих пор. Конечно же, главным, стержневым моментом всей русской культуры было принятие христианства. Ибо, только это явление пронизывает все разнообразные периоды как русской истории, так и русской культуры. Если представить, что различные носители того, или иного периода вдруг оживут и окажутся в нашем времени, они не только не признают за своих нас – современников, но и тех, кто жил в другие эпохи. Ничего в окружающем мире не будет говорить им о Родине. кроме, пожалуй, религиозной архитектуры. Это не значит, что религиозный аспект был, или будет главенствующим для всех культурных явлений. Это говорит о том, что именно эта составляющая явилась неким генератором для последующей культурной деятельности. Возникло некое креативное поле в рамках которого (или дистанцируясь от него) стала возможной культурная жизнь во всех её проявлениях – от языка до музыки, от архитектуры до живописи, от текста до быта. Причём этот аспект русской культуры был заметен даже иностранцами. Известна фраза австрийского поэта Р.М. Рильке : « Все страны граничат друг с другом и лишь Россия граничит с Богом». Причём, это было сказано после почти двух веков секуляризации в эпоху нарождающейся идеологии воинствующего атеизма. То есть внутренний, творческий пафос самых различных проявлений русской культуры, даже очень далёких от религиозной составляющей всё равно предполагал именно этот фундамент, не очень видимый самими нами, но весьма подмечаемый иностранцами.

Так какая же она – русская культура? В чём её уникальность и сходство с другими явлениями? В чём величие и, может быть, банальность? Является ли она предметом гордости, или стыда? Влечёт или отталкивает?

Надеемся, что материал, изложенный в данном учебном пособии поможет ответить на большинство вопросов, которые возникают у студентов в связи с понятием «русская культура».

Глава 1. Культура восточных славян в древности.

«Велика бо бываетъ полза

отъ ученья книжного…

мудрость бо обретаемъ

и въздержанье от словесъ

книжных. Се бо суть рекы,

наполняющи вселенную, се

суть исходящи мудрости;

книгамъ бо есть неищетная

глубина; сими бо в печали

утешаеми есмы»

Изборник Святослава

История древнерусской культуры.

Ученые до сих пор спорят – какой период времени совпадает с началом Древней Руси. Наиболее часто встречающееся мнение таково, что древнерусская культура зародилась в период средневековья в связи со становлением и развитием первого феодального государства восточных славян – Киевской Русью. Однако, в последние десятилетия, в связи с активизацией исследований ученых в данной области, стало популярным другое мнение, согласно которому история восточных славян уходит своими корнями в еще большую, чем тысячелетие древность. Так, А.А.Абашкин утверждает, что поскольку русские, как и другие народы индо-европейской языковой семьи являются потомками ариев, то и начинать изложение древнерусской истории следует с момента выделения ариев из среды других индоевропейских народов приблизительно в 5-4 тысячелетиях до н.э. Во всяком случае известно, что по среднему и нижнему течению Днепра, по Днестру (территория западной Украины) в 3-2 тысячелетиях до н.э. была распространена характерная для периода энеолита так называемая Трипольская культура. Основными занятиями населения здесь были земледелие и скотоводство. Особенностями планировки трипольских поселений (родовых поселков) было расположение домов по концентрическим кругам или овалам. Входы были обращены к центру поселения, где находилось открытое пространство, служившее загоном для скота (поселение села Халепье, близ Киева и др.) Прямоугольные дома с полом из глиняных плиток имели прямоугольные двери и круглые окна, стены делались из плетня, обмазанного глиной, внутри украшались росписью; в середине иногда находился крестообразный жертвенник, украшенный орнаментом. В известной летописи XII века, именуемой «Повестью временных лет» содержится описание того, как в V в. до н.э., древнегреческий историк Геродот посетил берега Днепра, именуемые греками Скифией.

Увидев южно-русскую степь, Геродот был немало удивлен тем, что населявшие ее пахари и пастухи управляемы степными кочевниками – печенегами и хазарами. В «Повести временных лет» имеется также упоминание о двух ветвях славян – западной и восточной. Русью называлась только Киевская область. В.О. Ключевский считает, что славяне спустились с гор Карпат и к 1 тысячелетию н.э. расселились по всей европейской территории России. «Равнинные» славяне, именуемые полянами

расселились у Днепра, древляне – у реки Припять, волыняне и дулебы – у Западного Буга, северяне – у Десны и Сулы, вятичи – у Оки, кривичи – у Западной Двины и Волги, полочане – у озера Ильмень, новгородские славяне

– у реки Волхов.

Ученые отмечают максимальную по сравнению со всеми индоевропейскими языками взаимную близость языков славян и ариев. О том, что письменность у славян существовала уже в дохристианский период писали давно (Екатерина II, В.Н.Татищев, Г.Р. Державин, А.Д. Сахаров)

и т.д. По результатом археологических раскопок можно судить о том, что славяне писали на досках, бересте, пергаменте, камне (табличка из Тэртерии(5 тыс. до н.э.), записи Каменной могилы (4 тыс. до н.э. и др.). Были найдены также предметы, имеющие рунические знаки (руны на коровьем ребре из Новгорода, на костяном кистене из Рославля и др.). Самые известные славянские руны были обнаружены на статуях богов в храме города Ретры. Руны были выполнены на статуях богов: Свароч, Перун, Радогост, Велес, Вышня, Хорс, Яробог, Богумир, Ярило. Так или иначе, но сегодня с уверенностью можно утверждать, что к 1 тысячелетию до н.э. сложился общеславянский язык и общеславянская общность.

2.Особенности проживания и формирования менталитета восточных славян.

Менталитет (от фр.mentalite – мироощущение, мировосприятие, психология) - понятие, смысл которого так или иначе ассоциируется с проблемой национального своеобразия культуры. По выражению И.В.Кондакова, менталитет есть глубинное основание культуры. Менталитет включает сознательное и бессознательное, рациональное и эмоциональное, общественное и индивидуальное, устойчивое и изменчивое – в эпохе, этносе, нации, религии, типе деятельности, культуре, цивилизации. Если при помощи мышления и сознания человек познает окружающий мир, то при помощи менталитета он его понимает. Менталитет – это не только совокупность впечатлений, представлений и образов, это и манера мыслить, определяющая своеобразие человека как личность. Процесс формирования и развития менталитета любого народа, государства характеризуется динамизмом, который проявляется в зависимости от типа государства, общества, в той или иной степени. Большое значение в этом процессе отводится геополитическим и природно-климатическим факторам. Национальная картина природы, отражаемая в языке, мифологии, фольклоре, религии, искусстве, образе жизни, культуре повседневности обязательно включается в менталитет. В трудах историка В.Ключевского значительное место отводится описанию русской природы и ее влияния на историю народа. Русская равнина и ее почвенное строение, пограничье леса и степи, река и бескрайнее поле, речная сеть и междуречье, овраги и летучие пески, суровый климат и взаимоотношения с соседними народами – все это формировало и мировоззрение русского народа, и фольклорные фантастические образы, и народную философию, и характер земледелия, и тип хозяйствования, и образ жизни, и тип государственности. Аналогичную роль в становлении менталитета других народов и цивилизаций сыграли поймы великих рек (Китай, Египет), архипелаги и скопления островов (Греция, Япония), а также горы, степи, пустыни, тундра и тайга, тропические джунгли и т.д.

Лес и степь как жизненное и смысловое пространство восточных славян находились во взаимном противоречии друг к другу, символизируя своим соседством и противостоянием соперничество оседлого и кочевого образа жизни, охоты, собирательства и земледелия, скотоводства, антиномию напряженной тесноты и широкого раздолья, света и тьмы, закрытости и открытости. И та, и другая стихия были, по-своему и жизненно важны, полезны, притягательны, и, одновременно, опасны, вредоносны, страшны для человека. Поэтому они не могли быть оценены однозначно как положительные или как отрицательные, не могли быть полностью освоенными или раз и навсегда отринутыми. Русский лес давал местному населению разнообразные материалы и продукты, согревал, кормил, одевал восточных славян, служил надежным убежищем от внешних врагов, но в тоже время он таил многочисленные опасности для человека, оставаясь для него чужим и неуютным. Русский фольклор вслед за восточнославянской мифологией «населял» лес зловещими существами – бабой-ягой, лешим и другими представителями «нечистой силы». Русский человек одновременно и сотрудничал с лесом, пользовался его дарами, и боролся с ним, силой добывая из него средства своего существования, видел в нем источник жизни и обитель смерти. Русская степь, с одной стороны, символизировала волю, удаль, разгул, широту, с другой стороны – бездомность и бездолье русского человека, беззащитность перед кочевниками и хищными животными. Любовь русского человека к реке, как ее характеризует В.Ключевский, позволяла преодолеть подобную «двусмысленность» леса и степи.

Река была соседкой и кормилицей, воспринималась как член и даже глава семьи (Волга, например, - матушка; Амур – батюшка и т.п.). Река служила водной и ледовой дорогой, воспитывала дух предприимчивости, навыки артельных действий, приучала меняться товаром и опытом. Сложное действие оказывала на менталитет русского человека бескрайняя равнина; отличаясь пустынностью и однообразием, протяженностью и неопределенностью она рождала чувства покоя, сна, одиночества, уныния. Равнинность ландшафта порождала противоречивый культурно-семантический комплекс русского народа, душевная мягкость и скромность дополнялись смысловой неопределенностью и робостью, невозмутимое спокойствие граничило с тягостным унынием, отсутствие ясной мысли, вытекающее из предрасположенности к духовному сну, порождало отвлеченную мечтательность, оправдывающую лень. Все эти свойства русской духовности имели в истории отечественной культуры далеко идущие последствия. Вместе с тем, в русском менталитете прочно закрепилась способность к стихийному бунтарству, куражу, ухарству, и другие проявления активности.

Культ природы был настолько важен для становления и развития менталитета русского народа, что это своеобразно отразилось в его самоназвании. Ученые уже в XX веке обратили внимание на то, что представители различных стран называются по-русски именами существительными (француз, немец, финн, турок, китаец и т.д.), и только русские именуют себя именем прилагательным – как воплощение своей принадлежности сущему, причастности к предмету высшему и самоценному по сравнению с людьми, составляющими народ. Этот высший предмет, это сущее Русь, Русская земля.

3.Особенности восточнославянской мифологии и религии

Атмосфера зависимости от природно-климатической неустойчивости, агрессивности кочевых народов, неуверенности в завтрашнем дне (урожай или недород, война или мир, бунт или покорность, охота или неволя и т.д.) – все это рождало народные представления о постоянной изменчивости и зависимости человека от господствующих над ним и неподвластных ему сил (судьба, доля, счастье), о реальности и определенности прошлого (традиции, предания) по сравнению с непредсказуемым будущим. Так было, например, в древнем Междуречье, древних культурах майя и ацтеков, нечто подобное складывалась и в Древней Руси. Существовал целый ряд мифологических персонажей, заведовавших человеческой судьбой – индивидуальной или коллективной: Лихо, Горе-злосчастье, Суд и суденицы, Правда и Кривда, Доля и Недоля, Белобог и Чернобог. Эти, по существу, парные персонажи предполагали борьбу альтернативных тенденций в жизни человека – полярных сил добра и зла. Абсолютизируя роль случайности в своей жизни, восточные славяне в тоже время тяготились ею, предпочитая оседлость - кочевничеству, стабильность - непредсказуемости, мирное сосуществование - завоеваниям. В этом отношении преимущества западной цивилизации, пример политического устройства европейских государств, централизованно упорядоченная и приподнятая над повседневностью религиозная жизнь казались верховным представителям древнерусского общества более предпочтительными и совершенными, наиболее удаленными в своем развитии от языческого хаоса и непосредственной, стихийной природности, нежели высшие формы общественной связи, рожденные ближневосточной цивилизацией (религии евреев или арабов), и тем более – собственное язычество, не разорвавшее своих органических связей с традициями и духовными ориентирами кочевничества, составлявшего постоянный фактор цивилизационного «возмущения» в повседнедневной жизни и обозримой исторической перспективе народов Евразии.

Восточнославянская мифология очень архаична и во многом восходит к праиндоевропейским корням. Так, культу Перуна-громовержца, богини плодородия Макоши, подземного змея Волоса, покровительствовавшего урожаю, охоте, скотоводству, Стрибога – бога ветров и других богов есть аналогии в мифологиях почти всех индоевропейских народов. Однако существует большая разница между, например, древнегреческим Зевсом и Перуном, хотя оба они громовержцы: функции Перуна гораздо проще и примитивнее, нежели у властителя Олимпа. Кроме того восточнославянские боги, в отличие от античных богов, зачастую имеют зооморфный вид и тождественны проявлениям стихий. Если Перуна и Макошь все представляли в человеческом облике (воин в шлеме и пряха), то Волоса видели не только змеем, но и медведем, волком, а чаще всего оборотнем, меняющим свой облик. Семаргл и Хорс представлялись грифоном и конем, Див, божество, по-видимому, восточного происхождения, виделся как мистическая птица и т.п. Все эти представления свидетельствуют о том, что славянская мифология была ближе к древневосточной мифологии (иранской, хеттской, египетской и др.), нежели к античной, и была во всех отношениях менее развитой и отрефлексированной, чем германо-скандинавская, кельтская или, например, индийская. Языческая мифология восточных славян была еще крайне несистематизированной, неустойчивой; функции их богов многократно дублировали друг друга. Например, культ солнца так или иначе ассоциировался и с Хорсом (небесным Конем), и с Даждьбогом (тепло, источник поддержания жизни), и со Сварогом (небесный свет и огонь), и с Ярилой (любовная страсть, плодородие), и с Купалой (божеством летнего солнцестояния), и с Колядой (божеством зимнего поворота солнца на весну). Едва ли не более важную роль, чем высшая мифология, в жизни древних славян играла низшая мифология, окружавшая человека буквально везде: дома, в лесу, у реки, в поле, на болоте и т.п. Это домовые, лешии, водяные, полевые, кикиморы, русалки, навьи и берегини, мары и моры, лихорадки. Всех этих персонажей характеризует амбивалентность по отношению к человеку: если их рассердить, обидеть – они мстительны и враждебны, если же их задобрить, принести им жертвы – они становятся добродушными, отзывчивыми, помогают человеку, по крайней мере, не вредят ему.

Сложная, многоуровневая система восточнославянской мифологии была приспособлена к условиям жизни людей: обращение к высшим силам было эпизодическим, приуроченным к природному календарю, ритуалам, поэтому высшие силы были отчуждены от потребностей и интересов основной массы народа и, в последующее время, постепенно вытеснялись христианскими представлениями и образами. Низшая мифология восточных славян была древнерусской культурой повседневности и в этом качестве сохранилась с небольшими корректировками вплоть до настоящего времени. Именно эта особенность восточнославянской мифологии оказалась живучей и практически неустранимой из древнерусской и позднейшей великорусской культуры – не только после принятия христианства, но и после секуляризации культуры и общества, начавшейся в XVII в. и особенно масштабно развернувшейся после Петровских реформ.

4.Попытка обновления восточнославянского язычества

Восточные славяне и их племенные вожди всегда тяготели к всеобщей, а не к личностной религии, каковой в той или иной степени являются все современные мировые религии, апеллирующие, помимо массы верующих, к каждой конкретной личности верующего, требующие от него личной ответственности и обещающие ему личное спасение. В 980г. князь Владимир предпринял попытку обновления восточнославянской религии, не выходившего за пределы традиционного славянского язычества, с целью упорядочить мифологический хаос, царивший в сознании различных восточнославянских племен. Был учрежден пантеон высших славянских богов во главе с Перуном, богом грозы и войны (он считался покровителем князя военачальника и его дружины); кроме Перуна в пантеон Владимира вошли Хорс – бог солнца-светила, небесный Конь; Даждьбог - бог белого света и податель небесных благ, тепла; Стрибог – бог ветра и воздушных стихий, распространитель доли; Семаргл – небесный посланец, связующий небо и землю, и единственный женский персонаж – Макошь – богиня плодородия, мать судьбы и урожая, покровительница домашнего очага. Таким образом, в пантеоне Владимира была учтена диалектика взаимосвязи неба и земли, столь важная для мифологических представлений древних восточных славян о человеке и природе, о мироздании в целом. Видно, что создатели усовершенствованного языческого культа стремились уйти от конкретики: дома, хозяйства, различных атрибутов жизненного уклада, семейной и личной жизни, индивидуальных интересов и потребностей. Боги пантеона символизировали самые высшие силы, которые олицетворяли покровительство прежде всего месту – целому территориальному единству, Русской земле, и воплощали господство общих интересов над частными. Все эти ментальные черты религиозного мировоззрения останутся в русской культуре надолго, если не навсегда. Однако пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Созданный искусственно на основании фрагментарных мифологических представлений, он выражал интересы высших сословий: воинственную идеологию князя и его дружины, местные политические и этнические интересы, прагматические расчеты, но не охватывал саму систему славянской мифологии. В пантеон богов не вошли: Сварог – верховный бог праславян, Святовит - бог священного света, Род – покровитель продолжения жизни, Лада и Леля – покровительницы семьи, деторождения, Волос – покровитель домашнего скота, торговли, богатства, Переплут – покровитель земледельцев и путешественников. Вне Владимирова пантеона оказались мелкие языческие существа, наполнявшие повседневную жизнь и быт восточных славян; Кощей, Баба-Яга, Змей Горыныч и другие мифические образы, которые позднее естественно вошли в русский фольклор, утратив при этом прямую связь с первобытной мифологией как мировоззрением.

В целом, попытка обновления восточнославянской религии, предпринятая князем Владимиром, с необходимостью отталкивалась от традиционного язычества как той среды, в которой только и могли формироваться и укореняться какие бы то ни было цивилизационные начала и универсальные принципы. Создание строго ограниченного пантеона богов способствовала подготовке общественного сознания к постепенному переходу от языческого политеизма к монотеизму мировых религий. Весь пантеон был организован вокруг центральной фигуры верховного божества – Перуна. Данный опыт имел свои культурно- исторические и цивилизационные последствия.

5.Художественная культура восточных славян.

Художественная культура русского народа развивалась в диалоге с Востоком и Западом как самобытное творчество духовно одаренного этноса, остро воспринимающего красоту природного мира и человеческих отношений. Русская художественная культура – это явление широкое и глубокое. Широкое потому, что охватывает многие виды творчества – изобразительное и прикладное искусство, зодчество, музыку, театр. Глубокое потому, что уходит корнями в седую древность и развивается в наши дни. В отличие от европейских государств и Византии, Русь вступила на путь феодализма, минуя рабовладельческий строй, что обусловило глубокую связь художественной культуры с народными представлениями, менталитетом. Большую роль в формировании истории и культуры Древней Руси сыграли города – Киев, Новгород, Владимир, Псков, Ростов и т.д., которые образовывались как центры натурального хозяйства, ремесла и торговли и как военно-оборонительные пункты. Одной из особенностей древнерусской городской культуры была ее глубокая связь с крестьянским творчеством.

Архитектура восточных славян I тысячелетия н.э. стала известной по археологическим раскопкам и скудным литературным источникам. Так, храмы и жилища сооружались из дерева, кровли их были остроконечными. В качестве скульптур выступали идолы, обработанные в технике плоской резьбы. Довольно развитый пласт древнерусского искусства того времени – прикладное искусство и украшения из бронзы и серебра: фибулы, височные кольца, бусы, гребешки с фигурками животных. Во всех изображениях подчеркивается стремление сблизиться с животными, а не противопоставить себя им, как это было в античном изобразительном искусстве.

Характерно, что и в русском фольклоре, так же как и в мифологии преобладали парные персонажи (Фома и Ярема, Иван да Марья и т.п.). Принятие православной веры на Руси вовсе не способствовало распространению древнерусского фольклора и мифологии, однако записи устного народного творчества все-таки были опубликованы. Хотя и очень поздно: лишь в XVII-XIX вв. Множество песен, былины, сказки, загадки, пословицы, поговорки, плачи и заклинания возникли задолго до появления письменности. Их передавали из поколения в поколение изустно. Некоторые из них легли в основание многих произведений письменной литературы. Главные темы фольклора – конечно, календарные обряды. Известны праздники проводов зимы, прихода лета, начала полевых работ и сбора урожая. Все они сопровождались множеством песен, заклинаний, заговоров, окликаний. Кроме календарных обрядовых песен существовали песни и другие произведения, посвященные обрядам бытового характера: похоронные, свадебные, песни для пиров и тризн. Огромный пласт фольклора не был связан с обрядами. Это пословицы, поговорки, загадки, а также сказки, песни, в которых изображался трудовой процесс, множество легенд и историй о прошлом, составляющих так называемую «устную летопись», - об основании Киева, о мести княгини Ольги древлянам, о смерти князя Олега от укуса змеи, о призвании варягов на Русь и других событиях, имевших место или вымышленных. С возникновением письменной литературы фольклор не иссяк и не исчез из русской культуры, он оказал на нее сильное воздействие, проникая в той или иной форме в летописание, а затем и в светскую литературу, и продолжал существовать параллельно, обогащаясь новой тематикой, новыми идеями и новыми формами.

Своеобразие древнерусской культуры заключалось в том, что в ней ни один из встречных процессов не реализовывался до конца и не завершился в органическом социокультурном синтезе двух мировоззренческих систем – язычества и христианства, а в отношениях между ними установился драматический параллелизм – двоеверие. Причем двоеверие не в формальном смысле, а существующее в душах, умах, менталитете народа, сохранялось на Руси в течение многих веков (сохраняется и теперь), а не составляло только переходный этап между языческим и христианским периодами в истории русской культуры: еще в начале XX в. исследователи – фольклористы и этнографы – обнаружили полноценные языческие верования и обряды в крестьянской среде, никак не « переведенные» на язык христианства и просуществовавшие в практически неизменном виде почти тысячелетие .Более чем тысячелетняя история русской культуры убедительно свидетельствует: сущность национального менталитета русской культуры заключается именно в двусоставности ее ядра, являющего собой единство противоположностей, или, может быть, раздвоение единого. На русской почве двоеверие выкристаллизовалось в постоянный и долговременный фактор цивилизации, а не только закрепилось как устойчивый культурно-исторический феномен; оттого и проблема перевода с одного культурного языка на другой часто в Древней Руси не стояла: различные смысловые пласты культуры и поведенческие механизмы сосуществовали параллельно и дополняли друг друга как компоненты зарождающейся амбивалентной цивилизации.

Вопросы для самоконтроля

1. Каковы особенности образования восточнославянской общности?

2. Что такое менталитет, и как это понятие соотносится с обыденной культурой, мифологией и искусством?

3. Какие природные и геополитические факторы влияют на формирование менталитета, в частности восточнославянского?

4. С какими сферами жизни и деятельности особенно органично была связана восточнославянская мифология?

5. Чем объясняется исключительная устойчивость и долговечность древнерусского фольклора?