Основные цивилизационные теории

Цивилизационные концепции

(Ц.к. “культурно-исторических типов, “великих культур”, “локальных цивилизаций” и т.п.)

в культурологии осмысление культурно-исторического процесса в контексте плюралистической исторической модели, основанной на аналогии с органической жизнью.

Сторонники Ц.к. полагают, что подобно живым организмам, культуры проходят цикл развития от рождения до смерти, если их развитие насильственно не прерывается. Они абсолютно уникальны, замкнуты, их глубинные культурные смыслы недоступны друг другу. Историческая необходимость проявляется лишь как неизбежность прохождения этапов жизненного цикла отдельных культур (логика судьбы — Шпенглер), поэтому бессмысленно говорить о единых путях исторического развития, общих его целях и культурных универсалиях. Это пустые понятия, устранив к-рые можно обнаружить живое многообразие исторической жизни. Критика сторонников Ц.к. направлена против представления о едином, всеобщем историческом развитии человечества с выделением стадий древней, средневековой и новой (новейшей) истории. Они полагают, что такая схема является неправомерной экстраполяцией европейской истории на всемирную, отражающей не объективные закономерности исторического развития, а лишь угол зрения европейского исследователя. Отказавшись от линейности в трактовке историко-культурного процесса, приверженцы цивилизационной методологии приходят к идее культурной морфологии, и картина мира как истории предстает как вечное обновление, становление и угасание культурных форм, совокупность которых и реализует все богатство исторической жизни. Классические теории в рамках данного методологического подхода были разработаны Данилевским, Шпенглером, Тойнби.

Культурологический плюрализм оказал огромное влияние на современную философию культуры, но вызвал множество критических замечаний. Для исследователей, ориентированных на позитивистскую методологию, оказалась неприемлемой методология философии жизни с биологическими аналогиями, интуитивным познанием, мифологизацией исторического процесса. Обстоятельную критику цивилизационного подхода дал Сорокин, во многом являвшийся сторонником плюралистического подхода. Он указывал на отсутствие фундаментальных оснований и, следовательно, единого критерия для типологии культур, на смешение культурных систем и социальных групп, ошибочное упрощение модели при выделении только одного жизненного цикла, тогда как развитие культуры может протекать волнообразно; подчеркивал, что трудно выделить критерии зрелости, что нельзя говорить о гибели культуры в смысле полного исчезновения всех ее форм..

2. Общечеловеческое и общенациональное в культуре.

С древнейших времён многие люди судили о других культурах с позиции превосходства своего народа. Такая позиция называется этноцентризмом; она была характерна и для Запада, и для Востока. Так, ещё в IV в. до н. э. древнегреческие общественные деятели делили мир на «эллинов» и «варваров». При этом культура варваров рассматривалась как весьма примитивная по сравнению с греческой. Это было одно из первых проявлений европоцентризма — суждения европейцев о том, что их общество есть образец для остального мира.

Позднее христианские миссионеры стремились обратить «отсталых язычников» в свою веру. В свою очередь, жители средневекового Китая открыто выражали презрение к «окраинным варварам» (как европейцам, так и кочевым племенам). Этноцентризм обычно связан с ксенофобией (от греч. xenos — чужой, phobos — страх) — страхом перед чужими взглядами и обычаями, неприязнью или ненавистью к ним.

Однако со временем многие пришли к пониманию того, что противопоставление Запада Востоку и вообще «своих» «чужим» не принесёт пользы человечеству. Запад не выше Востока, а Восток не выше Запада — они просто разные.

Содействие многообразию культур — одна из важных целей мирового сообщества. Это зафиксировано в первой статье Устава ЮНЕСКО — Организации Объединённых Наций по вопросам образования, науки и культуры. В ней говорится, что цель сотрудничества — способствовать «сближению и взаимному пониманию народов путём надлежащего использования аппарата коллективного осведомления, рекомендуя для этого заключение международных соглашений, которые она (ЮНЕСКО) сочтёт полезным для свободного распространения идей словесным и изобразительным путём». Итак, культурное разнообразие нуждается в поддержке, его необходимо развивать.

Своеобразие каждой национальной культуры относительно. Её уникальность выступает как конкретное проявление всеобщего в развитии человеческого общества. У разных народов исторически сложились свои языки. Но необходимость иметь язык как средство общения, накопления опыта едина для всех людей. Все культуры имеют некоторые общие нормы и ценности. Их называют общечеловеческими, так как они выражают основы человеческой жизни. Добро, труд, любовь, дружба значимы для людей в любом месте Земли. Существование этих ценностей способствует взаимопониманию и сближению культур. Иначе нельзя объяснить тот факт, что каждая культура в процессе взаимодействия с другими воспринимает и использует многие их достижения. Так, в конце XIX в. аграрная Япония за несколько десятилетий смогла превратиться в сильную индустриальную державу.

Причина этого кроется в заимствовании западных технологий и принципов организации производства.

Взаимодействие культур ведёт, с одной стороны, к упрочению своеобразия восточных и западных, южных и северных культур, с другой — к формированию общемировой культуры. Диалог разных культур необходим и бесконечен. Это постоянный процесс, который помогает человечеству сохранить многообразие культурных основ жизни. Диалог культур позволяет каждому приобщиться к духовному богатству, созданному разными народами, совместно решать глобальные проблемы человечества. Он помогает отдельным людям и человеческим общностям найти смысл своего бытия, не утратив своеобразия.

Билет 21

1. Россия – перекрёсток культур Запада и Востока.

«Проблема Востока и Запада, в сущности, всегда была основной темой всемирной истории, её осью», — писал Н.А.Бердяев в 1918 г. На полвека раньше Н.Я.Данилевский признал: «Запад и Восток, Европа и Азия представляются нашему уму какими-то противоположностями, полярностями» . Это противопоставление ассоциируется с антитезами: рацио-интуицио, деяние-созерцание, элементаризм-холизм. Запад — это линейное время, горизонтальные отношения, внутренняя (непроявленная) духовность; Восток — цикличное время, вертикальные отношения, внешняя (проявленная) духовность.

Географическое положение России таково, что «раскинувшись между двух великих делений мира, между Востоком и Западом, опираясь одним локтем на Китай, другим — на Германию, мы бы должны были сочетать в себе две великие основы духовной природы — воображение и разум» . Несомненно, «проблема отношения России к Западу и Востоку, к Европе и Азии имманентна русской социальной философской мысли», и потому «Обсуждение российского развития всегда начинается с определения места России между Востоком и Западом»

Мысль Гёте о том, что между двумя противоположными мнениями находится не истина, а проблема, означает, в её развитии, что эта проблема не находит своего решения до тех пор, пока остаётся дилеммой. Отсюда постоянные метания , мучительные распри , русская антиномичность . Такие колебания представляют опасность не только для России, но и для всего мирового сообщества. «Противопоставление Востока Западу, противопоставление одной части человечества другой ведёт к деградации мировой культуры», — писал Р.Тагор . Безысходность дуализма порождает пораженческие настроения, мрачные опасения «скатиться в третий мир» , ложные представления о расколотости российской цивилизации . Исходя из дуальной оппозиции Восток-Запад, А.С.Ахиезер утверждает: «Россия — промежуточная неорганическая цивилизация, где спор двух основных цивилизаций разрывает её тело и душу, порождая катастрофы, угрозы её существованию» и заключает: «Раскол — важнейшая социокультурная категория России» .

Столь категоричный вывод, вызывая сомнения в адекватности жёсткой дуальной схемы, одновременно настраивает на поиски более совершенной методологии . Ю.М.Лотман в своей книге «Культура и взрыв» пишет: «Русская культура осознаёт себя в категориях взрыва ... Взрывы — неизбежный элемент линейного динамического процесса ... Это... суровый диктат бинарной исторической структуры . Однако, «процесс, свидетелями которого мы являемся, можно описать как переключение с бинарной системы на тернарную» . Правда, к сожалению, «сам переход мыслится в традиционных понятиях бинаризма» . Итак, «наступило время для синтеза русской культуры, способного предотвратить очередной взрыв» , преодолеть «конфликт между условной культурой и безусловной жизнью, где сама жизнь как бы раскалывается на безжизненный разум... и внеразумную жизнь» .

Культура США.

Культура Соединённых Штатов Америки формировалась под влиянием этнического и расового многообразия страны. Значительное влияние на неё оказали выходцы таких стран, как Ирландия, Германия, Польша, Италия, потомки привезенных из Африки рабов, а также американские индейцы и коренные жители Гавайских островов. Тем не менее, решающий вклад сделала культура выходцев из Англии, что распространяли английский язык, правовую систему и другие культурные достижения.

Американское кино, телевидение, блюз, джаз, рэп и рок служат фундаментом мировой массовой культуры. Именно в США впервые появился интернет, массовый автомобиль, получили развитие информационные технологии. Будучи ведущей экономической и военной державой мира, она во многом определяет образ жизни остального человечества.

Хотя Соединенные Штаты не имеют на федеральном уровне официального языка, де-факто национальным языком считается английский, за которым в 30 штатах законодательно был закреплён официальный статус. По данным переписи населения США 2000 года, более 97 % американцев хорошо говорят по-английски, а для 81 % это единственный язык общения в домашних условиях. Помимо английского, в Соединенных Штатах говорят ещё на 300 языках, часть из которых — языки коренных народов. Американский английский имеет четыре основных региональных диалекта в США: северо-восточный, южный, северный и диалект Среднего Запада, считающийся «стандартным».

Испанский имеет официальный статус в Пуэрто-Рико и штате Нью-Мексико; он является основным разговорным языком в различных небольших языковых анклавах. По данным переписи 2000 года, на этом языке говорит около 30 миллионов человек. Имеет место и двуязычные, так наз. Spanglish.

США являются одной из самых религиозных стран развитого мира. По данным исследования 2002 года от Pew Global Attitudes Project, США были единственной развитой страной, где большинство опрошенных граждан сообщили, что религия играет «очень важную» роль в их жизни. Сегодня правительство на национальном, региональном и местном уровнях продвигают принцип разделения церкви и государства. Тем не менее, тема религии в Соединенных Штатах вызывает ожесточённые дискуссии по моральным, этическим и правовым вопросам, таким как проблема абортов и однополых браков.

На художественную литературу США на раннем этапе её формирования (1607—1765 гг.) оказывала огромное влияние европейская, прежде всего английская художественная традиция. Первыми её образцами были в основном дневники, религиозные трактаты и исторические очерки. Эпоха колонизации также ознаменовалась господством пуританской морали, патриархально-благочестивых нравов. Публиковались стихи и поэмы преимущественно патриотического характера. Среди них повествование капитана Д. Смита (1579—1631) о временах основания виргинской колонии, «Дневник» Д. Уинтропа (1588—1649), где были описаны идеалы, религиозные споры и невзгоды колонистов, и другие.

Билет 22