Глава 1. Культура Киевской Руси IX–XI вв
ДОЛГОВ В.
КРАТКИЙ ОЧЕРК ПО ИСТОРИИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ.
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Глава 1. Культура Киевской Руси IX–XI вв.
Глава 2. Культура русских земель XII – I половины XIII в.
Глава 3. Русская культура II половины XIII–XV вв.
Глава 4. Культура Руси периода образования централизованного государства
Глава 5. Русская культура XVII в.
Глава 6. Преобразования Петра I в области культуры
Глава 7. Русская культура II половины XVIII в.
Глава 8. Русская культура I половины XIX в.
Глава 9. Образование и наука в России I половины XIX в.
Глава 10. Русская литература II половины XIX – начала ХХ в.
Глава 11. Образование и наука во II половине XIX – начале XX в.
Глава 12. Русское искусство во II половине XIX – начале ХХ в.
Введение
Что такое культура? Понятие «культура» относится к числу тех, смысл которых кажется очевидным, но трудно поддается точному объяснению. «Слово «культура» употребляется по самым различным причинам и поводам. Восхищенные талантом артиста, мы говорим о высокой культуре исполнения; картофель называем плодоносной сельскохозяйственной культурой, а молодого человека, уступившего место в общественном транспорте, признаем образцом культуры поведения» – очень сложно бывает определить общее в разных случаях использования этого слова, выделить суть.
Поэтому определений скопилось очень много. Еще в 60-е гг. ХХ в. в одной только американской культурологии насчитывалось около 300 дефиниций. Теперь счет им потерян. Всякий уважающий себя начинающий и маститый культуролог считает своим долгом начать работу с построения своего определения.
Весьма распространенным является представление о культуре как о совокупности положительных ценностей, созданных человечеством в процессе развития (т. е. всем том полезном, нужном, хорошем, что было сделано как в сфере материальной, так и духовной). Такой подход к пониманию культуры называется аксиологическим (аксиология греч. axios ценный + логия – теория ценностей). Несмотря на широкую популярность определений культуры, построенных на аксиологической базе, они не могут считаться оптимальными. Дело в том, что при практическом использовании таких определений возникают неизбежные трудности, связанные с тем, что подчас невозможно определить, представляет тот или иной предмет ценность или нет. Будем ли мы считать ценностью, а значит, согласно логике этого определения, и достоянием культуры «наследие» музыкальной группы-однодневки, песни которой будут услышаны считанным количеством посетителей клуба и забыты через день? Ответы на этот вопрос могут быть разными. Отсюда неистребимый релятивизм, т. е. относительность. Как решить, можно ли считать ценностью, например, гильотину – с одной стороны это орудие жестокой казни, но с другой, действие гильотины гораздо более гуманно, чем работа палача, орудующего топором и т. д. Еще сильнее затрудняет понимание сущности культуры привязка ее к таким расплывчатым понятиям, как «духовный прогресс индивида» (А. Швейцер), «духовный опыт народа» (А. Платонов), имеющаяся во многих аксиологических определениях.
Основа понимания культуры, которым мы будем руководствоваться в нашей работе находится в изначальном значении самого слова «культура» (лат. cultura – возделывание). Это так называемый технологический или деятельностный подход: он строится на понимании культуры как человеческой деятельности и ее результатов. Таким образом, все, что создано человеком в отличие от природной данности, и сам процесс создания мы будем называть культурой.
Подход этот хорош тем, что позволяет легко определить, что относится к миру культуры, а что – нет. Например: естественным образом выросший лес – явление природы, а парк, над созданием которого потрудился садовник – явление культуры; река – природа, а выстроенная на ней людьми плотина и устроенный пруд – явление культуры. Дикий лесной зверь принадлежит миру природы, а специально выведенное и выращенное животное – часть мира культуры. Т. о. к культуре будет отнесено все то, что обязано своим появлением осмысленной работе человека: постройки, культурные растения и животные, предметы обихода, картины, книги, поэмы, философские и религиозные системы, государства и, наконец, сам человек как продукт воспитания (ведь это тоже человеческая деятельность).
Вместе с тем, для постижения отдельных граней изучаемого материала в некоторых случаях целесообразно использование и аксиологического подхода. Например тогда, когда понятие «культура» используется в морально-этическом смысле. Вряд ли у кого вызовет сомнение, что с «технологической» точки зрения надписи на стенах подъездов, в общем смысле, безусловно, явление культуры (молодежной субкультуры, по преимуществу), ибо созданы они людьми. Однако в иной ситуации мы назовем это «бескультурьем» и будем правы, т. к. подобная деятельность выходит за рамки представлений общества о хорошем поведении, а результаты этой деятельности наносят вред жителям указанного подъезда, вынуждая их тратить дополнительные средства на ремонт и охрану их среды обитания от посягательств. В данном случае более подходящим оказывается именно аксиологическое определение культуры.
Функции культуры. Избранный нами «технологический» подход позволяет определить основные сущностные характеристики культуры, определить ее функции в жизни общества.
Начнем с того, что человек не мыслим вне культуры. Во-первых, потому что для жизнедеятельности индивида необходим обустроенный, окультуренный мир. Человек не может существовать без пищи, одежды, жилья – все это продукты деятельности, а следовательно, продукты культуры. Принципиально иная ситуация наблюдается в животном мире – все необходимое для жизни большинство живых существ получают в готовом виде. Начальный толчок развитию культуры и был, по-видимому, дан тем, что человек оказался «обделен» природой – у него не было ни теплой шкуры, ни быстрых ног, ни крепких когтей и зубов. Поэтому, чтобы выжить, ему пришлось «доделывать» изначально данный ему мир: одежда, жилище, оружие, транспорт – все это призвано было компенсировать недостатки человеческой биологии. И если остальные представители «лестницы видов» решали задачу приспособления к внешним условиям и сохранения жизни путем трансформации своих организмов (изменчивость, естественный отбор), то человек, пользуясь главным своим оружием – интеллектом, изменял окружающую действительность, создавая для себя «вторую природу» – культуру. Таким образом, можно говорить о том, что культура есть специфический способ существования вида homo sapiens, обязательное условие поддержания его жизнеспособности.
Среди западноевропейских мыслителей XVII в. большой популярностью пользовалась точка зрения о том, что культура и цивилизация только портят человека. Принято было восхищаться так называемым «натуральным человеком», «близким природе» дикарем, являвшимся якобы сосредоточием всяческих добродетелей. Наглядно это проявилось в романе Д. Дефо «Робинзон Крузо»: герой попадает на необитаемый остров, мыслимый автором как место свободное от «тлетворного» влияния «цивилизованного» общества. Там он полностью преображается. Из беспутного повесы Робинзон превращается в набожного человека и ведет достойную трудовую жизнь. Представленный в романе пример на первый взгляд выглядит весьма убедительно. Однако при более подробном рассмотрении выясняется, что Робинзон хотя и лишен общения с людьми, но отнюдь не оторван от взрастившей его цивилизации. По счастью, на остров вместе с ним морем выброшены инструменты, порох, ружья и много других нужных вещей, без которых жизнь на острове была бы просто невозможной. Кроме того, Робинзон обладает определенными трудовыми навыками и довольно обширными знаниями, которые были выработаны английским обществом к XVII в. Он имеет представление о том, как выращивают хлеб, он умеет плести корзины, охотиться, строить. Таким образом, оказавшись вдали от цивилизации, он, тем не менее, несет в себе ее достижения, пользуется совокупным опытом поколений, воплощенным в культуре.
Это последнее обстоятельство показывает нам еще одну важную функцию культуры. Культура – это непременное условие социализации личности. Другими словами, культура это такая «волшебная сфера», попадая в которую, новорожденный ребенок начинает свой путь к превращению в настоящего человека. Вне ее человек не может состояться. Женщина дает миру младенца. Его тут же необходимо запеленать, поместить в теплое помещение – иначе он погибнет. Пеленки, теплый дом – все это продукты культуры. Без них ребенок не сможет выжить. То есть оказаться вне культурной сферы для новорожденного человека уже почти всегда равносильно гибели (исключение – немногочисленные случаи воспитания «человеческих детенышей» дикими зверями, «маугли»). Это только самый первый шаг. В дальнейшем процесс культуры ребенка, другими словами, воспитания пойдет дальше: его будут учить ходить, есть с ложки, говорить, самостоятельно одеваться, читать, писать и т. д. И если субъект воспитательной работы воспримет все то, что требуется предписаниями той культуры, в лоне которой он вырос, он становится полноценным человеком. Попробуем на секунду представить индивида, которого в силу тех или иных обстоятельств не научили говорить (того же «маугли»). Может ли он считаться в полной мере человеком? Опыт общения ученых с реальными «маугли», воспитанниками стаи волков, показывает, что создания эти весьма далеки как от образа киплинговского персонажа, так и от обычного человеческого образа. Изменяется даже их телесный облик: они передвигаются на четвереньках. Это, конечно, особый случай. Но возьмем менее острую ситуацию: человека не научили читать – будет ли его жизнь полноценной? В современном обществе – вряд ли. Таким образом, культура есть универсальный «делатель человеков», именно на ней лежит функция формирования всего того в личности, что не сводится к простой биологии.
Итак, человек становится Человеком только в том случае, если вберет в себя известную долю культурного багажа человечества. Отсюда видна еще одна функция культуры. Культура служит для сохранения и трансляции социального опыта, приобретенного обществом в процессе исторического развития. Так, например, правило «мойте руки перед едой», вошедшее в сознание большинства людей на уровне поведенческого автоматизма, являет собой сжатое выражение коллективного опыта прошлых поколений, страдавших от дизентерии и прочих кишечных инфекций. Мы пользуемся этим опытом в готовом виде, не растрачивая силы на личную проверку.
Этот же простой пример показывает, что важной функцией культуры является функция коммуникативная. Культура служит связующим звеном, средством коммуникации как между поколениями, так и между современниками. Поэтому можно считать, что культура – явление коллективное. Если мы и говорим об индивидуальной культуре того или иного человека, то имеется в виду, как правило, то, насколько этот человек овладел культурой своего общества.
Различные общества вырабатывают свои способы культурной деятельности, по-своему обустраивают мир, исходя из сложившихся природных и исторических условий. Поэтому культура разных народов не похожа. Разница ощутима при самом поверхностном контакте представителей разных культур. В случае подобного контакта тот факт, что перед человеком стоит представитель иной культуры, как правило, проявляется очень резко (здесь сказывается и разница в языке, и в привычках сознания, и даже в гастрономических предпочтениях). Из этого вытекает еще одна функция культуры, приобретшая в последнее время особенно важное значение: культура выступает символом групповой (национальной, прежде всего) самоидентификации, становясь тем самым основополагающим фактором существования этносов.
Культурой мы будем называть все, что создано человеком в отличие от природной данности и сам процесс создания.
Культура – явление коллективное.
Культура есть специфический способ существования вида homo sapiens.
Культура – это непременное условие социализации личности.
Культура служит для сохранения и трансляции социального опыта, приобретенного обществом в процессе исторического развития.
Культура служит связующим звеном, средством коммуникации как между поколениями, так и между современниками.
Культура выступает символом групповой (национальной, прежде всего) самоидентификации.
Структура культуры.
Культуру традиционно делят на материальную и духовную. В некоторых областях науки это оправдано, например, в этнографии и археологии. Однако деление это весьма условно. В любом процессе материального производства всегда присутствует в той или иной форме духовное начало, а все и предметные и чисто словесные проявления духовной культуры материальны, т. к. материален язык. Ярким примером тому могут служить памятники архитектуры и прикладного искусства. Здесь, употребляя традиционную терминологию, материальная и духовная культура настолько переплетаются, что трудно со всей определенностью отнести их только к той или другой категории. Например, храм – безусловно материальный объект, но его форма, назначение и сам факт его постройки обусловлены религией, культом, который в нем отправляется. Другой пример – телепередача. Что это – явление духовной культуры или материальной? Безусловно, телепередачу невозможно потрогать. Но существование ее немыслимо без чисто технических средств, без телевизора, передатчика и пр. Поэтому в современной культурологии не принято «делить» культуру на материальную и духовную части. Выделяются два аспекта ее рассмотрения: личностно-деятельностный и предметный. Личностно-деятельностный аспект культуры – это передача от поколения к поколению через воспитание форм деятельности, систем ценностей, привычек сознания, идеологии и пр. Предметный – нечто материализованное, имеющее предметное воплощение.
Весьма важной проблемой является установление соотношения понятий культуры и искусства. В обыденной жизни они часто смешиваются. Границы обыденного понимания культуры включают в себя обычно театры, музеи, библиотеки, книги, фильмы, музыку. Нельзя не заметить, что в этом перечне есть своя внутренняя логика. На самом деле перечень этот более подходит под значение понятия «искусство». Попробуем разобраться, каким же образом сочетаются наука и искусство. Для этого обратимся к следующему примеру: проведенная в 60-е гг. ХХ в. массовая застройка городов так называемыми «хрущевскими» домами потребовала определенного уровня развития строительной культуры: технологии изготовления строительных блоков, монтажа и пр. Конструкция их отличалась стереотипностью, простотой и легкостью изготовления. Жизнь в этих домах, правда, была сопряжена со многими неудобствами, но, в целом, возможна. Любой житель хрущевки с удовольствием сменил бы квартиру в ней на мраморный дворец, с продуманной планировкой, богато украшенными интерьерами, с анфиладами залов, с фонтаном во дворе, дворец, который радовал бы глаз и был удобен для житья. Но для постройки такого дворца необходим уже не средний уровень развития строительной культуры, а искусство архитекторов и строителей. Таким образом, искусство – высшая элитная часть культуры, самые сложные формы деятельности, исполнение которых не может быть произведено по шаблону. Будучи элитой культуры, искусство в известном смысле может служить лицом, визитной карточкой культуры. Однако впечатление, составленное по одному только лицу и визитной карточке, будет по меньшей мере поверхностным. Для более глубокого знакомства с культурой необходимо рассмотреть все ее сферы.
Наука, изучающая культуру – культурология. Всякая наука изучает и объясняет какую-нибудь выделенную из общей массы группу явлений. Для культурологии объектом является культура. Кроме объекта, всякую науку характеризует ее предмет. Например, у анатомии, патологии и физиологии может быть один предмет – человек. Но анатомия изучает строение его организма, патология – отклонения, болезни, которым человек подвержен, а физиология – процессы, протекающие в органах, тканях, клетках, раскрывает законы функционирования организма. То есть предмет – это ракурс, с которого наука смотрит на свой объект, то, что она старается в нем понять. Относительно предмета культурология может быть разделена на две составные части: собственно культурологию (в узком смысле) и историю культуры. Предметом культурологии (в узком смысле) являются общие закономерности функционирования культуры, законы ее развития, т. е. теоретическое осмысление культуры как самостоятельного феномена, взятого достаточно абстрактно. Другими словами, это теория культуры (предмет культуры, ее функции, структура – все это теория культуры). Другая часть – история культуры – изучает конкретные исторические формы культуры (культура Англии, культура России). Мы с вами в основном будем заниматься историей культуры, обращаясь к теории лишь по мере необходимости.
Глава 1. Культура Киевской Руси IX–XI вв.
Культура народа неразрывно связана с его историей. Отправным моментом развития русской культуры (возникшей на основе культуры восточнославянской) является эпоха возвышения городов (IX–X вв.), ставших сначала центрами союзов племен, а затем основой первых русских государств – земель-волостей.
Славяне издревле были земледельческим народом. В южной части ареала их расселения было распространено пашенное земледелие. Основным орудием труда были соха и плуг. Выращивались пшеница, рожь, гречиха, ячмень и просо. В северных лесистых районах восточнославянской территории долгое время сохранялось подсечно-огневое земледелие. О развитости земледелия свидетельствуют частые находки при археологических раскопках железных наральников (наконечников для сох), мотыг, серпов, кос и прочего сельскохозяйственного инвентаря. Об уровне земледелия у славян красноречиво говорит тот факт, что в языке соседей славян, венгров, сравнительно поздно перешедших от кочевого скотоводства к оседлому образу жизни, вся земледельческая терминология заимствована из славянских языков.
Среди огородных культур самой популярной в Древней Руси была репа. Она заменяла в рационе средневекового человека нишу современной картошки. Кроме того, имели широкое распространение капуста, лук, чеснок, хмель и технические культуры: лен, конопля.
Разводили славяне и скот. Наибольшей популярностью пользовался крупный рогатый скот и свиньи (весьма популярное домашнее животное в средневековой Европе). В меньшей степени был распространен мелкий рогатый скот – овцы и козы. При археологических раскопках найдены останки разнообразной домашней живности – кур, кошек, собак. Лошадь древними славянами использовалась редко, но по мере развития общества и становления государства значение ее в жизни человека сильно возросло: ее использовали в качестве упряжного животного и для верховой езды.
Важной сферой хозяйственной деятельности восточного славянства была охота. Она не только служила подспорьем в хозяйстве земледельца, но имела промысловое значение. На рынках Византии высоко ценились меха бобров, куниц, соболей, белок, привезенные из славянских земель. Меха были одной из основных статей экспорта.
Восточнославянские языки относятся к славянской группе индоевропейской языковой семьи. Считается, что в глубокой древности они составляли некое единство, один язык. Затем восточнославянская ветвь распалась на ряд близких друг другу племенных диалектов. Разница между языком различных племенных объединений была не очень сильна, представитель племени полян вполне мог понимать, например, кривича, но не без труда. С возникновением русского государства возникла потребность в выработке среднего наречия, одинаково понятного для всех племен. Потребность эта была обусловлена необходимостью центральной власти поддерживать связь с регионами. И такой диалект сложился на основании диалекта полян, жителей столичного Киева. В него кроме южных по происхождению слов (таких, например, как «вол», «брехати», «лепый») вошли и много северных («лошадь», «векша», «изба», «обилье»). Этот усредненный диалект, так называемое киевское койне, стал основой древнерусского литературного языка.
Обычно считается, что древние славяне не имели письменности. Однако, по некоторым данным утверждение это не совсем верно. Так, например, болгарский автор Х в. Черноризец Храбр свидетельствует, что в древности славяне использовали для записи «черты и резы» (очевидно, примитивная азбука наподобие скандинавских рун), а также буквы греческого и латинского алфавитов. Настоящая письменность появилась у них только после принятия христианства. Получившая распространение на Руси азбука кириллица была изобретена в IX в. братьями Кириллом и Мефодием по заказу западнославянского князя Ростислава, правителя Великоморавской державы. При помощи этой азбуки были записаны переведенные на славянский язык греческие богослужебные книги. С тех пор кириллица распространилась по всему славянскому миру, а после крещения Руси вошла в обиход и восточнославянского населения.
Азбука – не единственное приобретение, которое Русь получила вместе с христианством. Крещение Руси князем Владимиром (988 г.) является одним из самых значительных, поворотных событий в русской культуре. Выбором греческого православия был во многом определен путь развития России на много столетий вперед. Христианство, развивавшееся в одном из самых культурных государств средневекового мира – Византии, вобрало в себя огромный потенциал, унаследовав достижения многих цивилизаций. Эта религиозная система по многим параметрам превосходила традиционное славянское язычество. Вместе с письменностью на Русь пришла обширная литература: множество переводных (с греческого) сочинений, прежде всего, конечно, богословского характера: Библия, богослужебные книги, произведения «отцов церкви» (Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого), жития святых. Книги эти были написаны в основном на древнеболгарском языке. Болгария приняла христианство раньше, чем Русь, и к концу Х в. там было сделано большое количество переводов необходимой в церковном обиходе литературы. Этот язык, (который часто именуется церковнославянским) хотя и отличался от древнерусского весьма существенно, но был хорошо понятен русским читателям. Он стал официальным языком богослужения в русской православной церкви и оказал огромное влияние на литературный язык Древней Руси.
Знакомство с переводной литературой дало толчок развитию литературы оригинальной. Самое, пожалуй, древнее из известных произведений древнерусской литературы – «Слово о Законе и Благодати». Его автором был митрополит киевский Иларион, оратор, писатель, церковно-политический деятель. Это был первый русский человек, занявший киевский митрополичий престол, до него на это место патриархом константинопольским обычно назначались греки. «Слово» отличается исключительной важностью идейно-политического содержания и совершенством формы. Это блестящий религиозно-философский трактат в лучших традициях византийской образованности. В нем, помимо вопросов сугубо богословских, рассматриваются темы церковно-политические. Иларион пишет ярко и убедительно, использует многочисленные библейские метафоры и исторические примеры. Основной идеей «Слова» является апология Русской земли и утверждение превосходства совсем еще молодого русского православия над старым византийским. Митрополит возносит хвалы князю Владимиру, крестителю Руси, уподобляя его знаменитому императору Константину.
Золотым веком древнерусской культуры киевского периода является время княжения Ярослава Мудрого. Именно его стараниями бы возведен на киевскую кафедру митрополит Иларион. Ярослав организовал перевод и переписку книг, создавая тем самым при киевском Софийском соборе первую русскую библиотеку. Большое внимание князь уделял развитию православия на Руси. При нем были канонизированы первые русские святые – князья братья Борис и Глеб, погибшие во время усобицы, разгоревшейся в годы молодости Ярослава, когда шла борьба за княжеский престол (1015 г.). Культ святых Бориса и Глеба активно пропагандировался и имел важное политическое значение для своего времени: по мнению академика Д.С. Лихачева, он призван был укрепить единство Руси. Кроме того, культ способствовал возвеличиванию и самого Ярослава, т. к. он приходился братом «невинно убиенным» князьям и выступал как мститель за них. С подачи и под покровительством Ярослава Мудрого было создано «Сказание о Борисе и Глебе», являющееся, по существу, житием святых князей. В «Сказании» воплотились представления о святости братских уз, о ценности братолюбия, весьма распространенные в общественном сознании Древней Руси.
В княжение Ярослава недалеко от Киева возникает Киево-Печерский монастырь, на долгое время ставший одним из главных духовных и культурных центров Русской земли. Замечательным произведением древнерусской литературы является житие св. Феодосия Печерского, одного из первых и самых почитаемых игуменов, составленное в монастыре в конце XI в. Сам Феодосий тоже оставил след в литературе. Им были написаны многочисленные «Слова» богословского содержания: о смирении, о любви и посте, о душевной пользе и т. д.
Одна из характерных черт культуры Древней Руси – большой интерес к истории. В исторический контекст так или иначе вписывались сюжеты почти всех литературных произведений. Большой популярностью на Руси пользовались переведенные с греческого исторические сочинения: Хроника Георгия Амартола, Хроника Иоанна Малалы и др., на основании которых в XI в. составляются своды всемирной истории, получившие названия хронографов. Записи исторического характера велись и на Руси. Предположительно самая первая летопись (т. н. Древнейший свод) была создана уже в конце Х – начале XI в. За ней последовало еще несколько летописных сводов: Никоновский свод 1073 г. и Начальный свод 1095 г., ставший предтечей знаменитой Повести временных лет (1113 г.). Значительная доля исторической информации сохранялась в устных преданиях, часть из которых затем использовалась летописцами, а часть вошла в фольклорную традицию, став основой формирования русского героического эпоса – былин.
Бурный расцвет литературы при Ярославе во многом был обусловлен распространением грамотности не только среди верхов, но и в широких массах общества. Начало этому было заложено еще князем Владимиром, который после принятия христианства начал «поимати» детей у «нарочитой чади» (знати) и насильно отдавать «на ученье книжное». Ярослав в 1037 г. специально выделил некоторую сумму из своих доходов для священников с тем чтобы они обучали людей грамоте и письму. О широком распространении грамотности свидетельствуют найденные при археологических раскопках берестяные грамоты, содержащие записи самого разного бытового содержания.
Книжное дело, традиции которого были заложены при Ярославе, продолжали развиваться и во II половине XI в. Древнейшей русской рукописью, сохранившейся до наших дней, считается Евангелие, созданное в 1056 г. в Киеве по заказу новгородского боярина Остромира. Настоящим шедевром является Изборник Святослава 1073 г. Это сборник переводных нравоучительных рассуждений, написанный на больших листах пергамента и богато украшенный. Производство книг в те времена было очень трудоемко, книги считались большой ценностью.
Больших высот достигла в Х–XI вв. архитектура. Ее развитие также неразрывно связано с распространением христианства. До принятия православия все постройки в древнерусских городах возводились из дерева. Вместе с новой религией на Русь пришла каменная архитектура. Строительство было обусловлено нуждами церкви – строились прежде всего храмы. Самая первая кирпичная церковь Покрова Богородицы (Десятинная) была заложена князем Владимиром сразу после возвращения из Корсуни в 989 г.
На Руси получил распространение так называемый крестово-купольный тип храма. Модель эта пришла на Русь из Византии. Крестово-купольными храмы этого типа называли потому, что центральные (поперечный и продольный) своды храма, перекрещиваясь, образовывали крест, увенчанный куполом. Изнутри своды и купол поддерживались четырьмя колоннами.
Еще вчера языческая, а ныне соперничающая с самой Византией в вопросах веры Русь остро нуждалась в монументальном подтверждении своего высокого статуса. Архитектурным убранством Киев стремился подражать Константинополю-Царьграду. При Ярославе Мудром по всей Руси разворачивается обширное храмовое и гражданское строительство. Для ведения работ приглашаются лучшие константинопольские мастера. В Киеве возводится величественный Софийский собор (1037 г.). Отличительной чертой храмов, строившихся на Руси, было многоглавие, Софию киевскую венчали 13 куполов. Вслед за Киевом своими соборами обзавелись Новгород и Полоцк. По-видимому, строила эти соборы та же самая артель, которая возвела собор в Киеве: в них много сходных черт. Все три собора освящены в честь св. Софии. Название такое было выбрано не случайно – главный городской храм Константинополя тоже Софийский. В Киеве, помимо храмов, строятся новые городские стены с башнями, одна из которых, носившая название «Золотые ворота» (опять же по примеру Константинополя), служила торжественным въездом в город.
Храмы украшались мозаиками и фресками. Византийская живописная традиция так называемого комниновского периода (получившего свое название по правящей в Константинополе династии Комнинов), пришедшая на Русь вместе с христианством и храмовым строительством, отличалась одухотворенностью и строгой каноничностью. Художественная система, созданная в Византии, наиболее четко соответствовала средневековому мировосприятию. Статичные, плоскостные, но при этом чрезвычайно выразительные образы призваны были воплотить идею превосходства духа над плотью. Прекрасные мозаики сохранились в центральных помещениях киевского Софийского собора. Новгородская София была расписана фресками. Считается, что в создании фресок могли принимать участие и русские мастера.
В целом, несмотря на большое влияние Византии, русская культура уже с первых шагов своего развития обнаруживает заметные черты своеобразия, это проявилось и двоеверии – причудливом сплаве, который образовало греческое православие и славянское язычество, и в многоглавии первых русских соборов, и в эпосе, и в самом строе повседневной жизни, оставшемся неизменным у подавляющего большинства населения. Глубокие традиции древней славянской культуры, питавшей своими корнями зарождавшуюся культуру русскую, позволяли творчески преобразовывать перенимаемые у соседей достижения, закладывая тем самым основу будущего развития.