Ii. социодинамика культуры
I. КУЛЬТУРА И ПРИРОДА
1. Культура как способ приспособления общества к природе и
преобразования ее.
2. Природа как ценность культуры.
3. Социокультурная обусловленность современной экологической
проблемы. Понятие экологической культуры.
1. Приспособление к природе и преобразование ее в целях удовлетворения потребностей человека как природного и социального существа происходит в общественной форме. Общество – это система взаимосвязей и форм объединения людей, придающая их совместной жизнедеятельности организованный характер. Под культурой понимается система ценностей норм, идеалов, которая объединяет людей и определяет их общественные цели, программы преобразований. Природа с культурологической точки зрения – это объективные естественные условия существования человека.
В процессе взаимодействия общества и природы возникают мир искусственных, созданных людьми материальных условий их жизни. Такой мир принято называть « второй природой» – природой переработанной в интересах человека. Кроме того, природа – это сам человек с его телом, физиологией, природными задатками, пластичной нервной системой. В ходе преобразовательской деятельности окультуривается человеческая телесность, развиваются его сознание и способности. В ходе истории природное превращается в культурное. В настоящее время мы живём в технизированном, искусственном мире.
Таким образом, природа и культура – это противоположные и взаимосвязанные аспекты бытия человека. Культура – это связующее ценностно-смысловое звено между окружающим миром и человеком. С помощью культуры общество регулирует условия своего существования, обуздывает свои природные инстинктивные стремления: животному многое можно, человеку же многое нельзя. Первые запреты, нормы, которые человек формулировал для себя от имени Бога, возвышали его над природой.
Культурное нельзя свести к природному, но и саму культуру не из чего вывести, кроме как из природы. Это касается и внешней природы, и внутренней, включающей естественные проявления человеческого организма. Лишённая своих природных предпосылок, культура представляется лишь некоторой неосязаемой абстракцией.
Деятельность человека (особенно на ранних стадиях развития) внутренне связана с тем, что предлагает в своей первозданности человеку природа. Прямое воздействие природных факторов (ландшафта, климата, энергетических и вещественных ресурсов) на жизнедеятельность человека прослеживается по разным направлениям: от орудий труда и технологий до особенностей быта и внешних проявлений духовной жизни. Имея ввиду такое влияние природы на культурную жизнь, русский историк В. Ключевский, а вслед за ним и философ Н. Бердяев, говорили: «Пейзаж русской души подобен пейзажу русской земли». Культурное, действительно, есть не что иное, как природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью.
Однако культурный опыт генетически не наследуется и обретается последующим поколением методом обучения и подражания. Все отличительные качества человека – способности к абстрактному мышлению и символизации, к осознанию собственного «Я» и выделению себя из природы – сформировались не по завершении биологической эволюции и возникновения вида Homo sapiens, а развивались постепенно на протяжении всей первобытной и архаической стадии истории. Они являются «благоприобретёнными» как часть социального опыта, а не унаследованными от животных предков. Именно здесь, в вопросе о механизмах накопления, обобщения, рефлексии и передачи опыта жизнедеятельности и выделении в этом опыте личностного «Я» и пролегает основная грань между природой и культурой.
Культура есть акт преодоления природы, выход за границы инстинкта, сотворение того, что как бы надстраивается над природой, поэтому культура надприродна. Но мы никогда не должны забывать, что человек и есть часть природы. Культура – это природа, которую пересоздаёт человек, утверждая посредством этого себя в качестве человека. Однако во всём нужна мера, иначе возросшая мощь человека может обратиться против него самого. «Природа может обойтись и без культуры… Но культура без природы быстро выдохнется» - эти слова русского писателя М. Пришвина оказались вещими. Природа для культуры всегда должна быть не только материальной, но и духовной ценностью, должна восприниматься как ценность сама по себе, а не только как средство (материал, энергия) для человеческой деятельности. Сохранение природы – это и сохранение человека. Человек должен соизмерять свои цели с возможностями природы.
2.Отношение человека к природе определяется его культурной, особенно мировоззрением, и фиксируется в виде различных её образов.
На огромном отрезке исторического развития общества Н. Бердяев выделяет четыре периода в отношении человека к природе:
Ø погружение человека в природу;
Ø выделение из природы, противопоставление человека природы и борьба с ней;
Ø обращение к природе для овладения ею;
Ø восстановление связи с душой природы и духовное овладение природой (Бердяев Н.А. Из записной тетради // Дмитриев Н.К., Моисеев А.П. Философ свободного духа. – М. 1993г. С. 225).
Более уважительное отношение к природе характерно для восточного мировоззрения. В нём акцентируется гармония, равноправие и ответственное отношение к природе (буддизм, конфуцианство). В христианстве, особенно католицизме и протестантизме, заметно выражен антропоцентрический момент. Человек – царь природы, и что хочет, то и делает с ней. Однако в православии всегда подчёркивалось святость всего сотворенного. Но и в целом интерпретация христианства как благословения на потребительское отношение к природе не является точной. Можно дать другое истолкование – природа и человек едины. Так, Франциск Ассизский (1181-1226) – основатель монашеского ордена францисканцев – своей жизнью осуществлял идею «равенства всех тварей». Сначала он воспринимался чуть ли не как еретик. Впоследствии причислен к лику святых и в 1979 г. провозглашён небесным покровителем экологов.
Альберт Швейцер (1875-1965) – немецко-французский мыслитель, врач, музыковед, протестантский теолог – сформулировал концепцию «благоговения перед жизнью». В 1952 г. ему присуждена Нобелевская премия за антивоенные выступления. «Любая жизнь священна», и показателем нравственности человека является его отношение к природе, а не только к другому человеку.
Непосредственная зависимость людей от природы на ранних этапах истории осознавалась в религиозных представлениях, фиксировалась в обрядах и мифах. Природе приписывались культурные свойства, она уподоблялась человеку, господствовал анимизм.
Первым образом природы является, например, «мировое дерево» как ось мира, которая упорядочивает природу. Мировое дерево связывалось с определенными животными. Они олицетворяли собой стихии природы. В корнях дерева помещают существа, символизирующие собой землю, влагу, мрак, зло - змеи, лягушки, черепахи. На вершине «оси мира» – птицы, чаще всего орёл, который отождествляется с небом, солнцем, светом и добром. Небесные птицы и земнородные животные олицетворяют разные космические уровни вселенной – верх и низ, добро и зло, жизнь и смерть. По правую и левую сторону от дерева – животные среднего мира – медведи, белки и др. Они – посредники между существами верхнего и нижнего миров.
Мировое дерево – символ и объединяет в себе несколько смыслов:
Ø модель Вселенной с тремя мирами – верхним, нижним, средним;
Ø овеществленная идея плодородия;
Ø модель общества, где каждый человек занимает определённое место, как лист на ветке, единство ветвей и листьев – коллектив;
Ø символ вечного возрождения, жизненной энергии;
Ø дерево – это предопределённость судьбы – на каждом листе записано всё, что случится с человеком; крона – запись мировой судьбы.
Символ отразился в строении жилища, устройстве святилищ, храмов, в сюжетах искусства.
Природа воспринималась древними людьми двойственно: как враждебное, не поддающееся начало, и как партнёр, союзник, дающий всё необходимое для существования. Потому она наделялась человеческими свойствами – происходила антропоморфизация.
Развитие общества постепенно привело к обособлению человека от природы. Однако это обособление долгое время не нарушало их гармонической взаимосвязи: мир обжит, природа очеловечена, человек – малое подобие Космоса – микрокосмос. В средневековой европейской культуре природа начинает пониматься как препятствие на пути возвышения духа. С Нового времени природа постепенно утрачивает своё ценностное, мировоззренческое значение и становится лишь средством для развития общества. Человек всё более отчуждается от природы. Искусственный, созданный человеком мир начинает разрушать природные основы человеческого существования.
Лишь во второй половине XX века пришло осознание того, что разрушение природы грозит гибелью самому обществу. Заговорили об экологической катастрофе, о глобальных проблемах. Пришло время признать, что человек – лишь один из образцов многоликой «живой материи» и, наверное, не самый лучший.
3. Важным аспектом соотношения природы и культуры является культура природопользования, включая культуру воспроизводства самого человека как биологического существа.
По мере развития технических средств и роста эффективности технологий переработки материалов природы для удовлетворения потребностей человека все острее ставятся вопросы о нарушении баланса воспроизводства природных экосистем, разрушении жизнеобеспечивающих возможностей ландшафтов, вмешательстве в естественный отбор, поддерживающий биологическое качество человеческих популяций. Особенно остро эти вопросы встали во второй половине XX века.
Нарушение баланса воспроизводства природных экосистем привело к резкому ухудшению естественных условий существования человека. Второй аспект экологической проблемы – какова мера допустимого вмешательства в биологическую природу самого человека: лишения его жизни, изменения биологических признаков, клонирования людей. Естественный механизм «выбраковки» нежизнеспособных особей нарушен, что ухудшает биологические характеристики человечества.
Таким образом, экологическая проблема это результат обострения противоречия между культурно-преобразовательной деятельностью человека и стабильностью внешней и внутренней природы (телесность человека). Существуют такие пороговые значения природных показателей, за пределами которых биологическая организация не выдерживает и человечеству угрожает гибель.
Решение экологической проблемы возможно лишь на основе изменения социальных и индивидуальных установок, отказа от идеологии потребительства, на основе экологической культуры.
Современный экологический кризис, в конечном счете, является следствием духовного, нравственного кризиса. Классический рационализм и классический антропоцентризм оправдывают стремление к экспансии (территориальной, экономической, идеологической, политической и культурной) и к господству над природой. Неверная оценка человеком самого себя, своих отношений с природой являются глубинными причинами кризисного состояния человечества.
Экологическая культура как компонент культуры общества включает в себя оценку средств, которыми осуществляется непосредственное воздействие человека на природную среду, а также систему средств духовно-практического освоения природы: соответствующие знания, традиции, ценностные установки. Это нравственно – духовная сфера жизнедеятельности человека, которая характеризует своеобразие его взаимодействия с природой и включает в себя экологическое сознание, экологическое отношение и экологическую деятельность. В качестве особого элемента выступают экологические институты, призванные поддерживать и развивать экологическую культуру.
Структурными элементами экологического сознания являются: центрированность сознания на предметах и явлениях природного мира; нормативы экологического взаимодействия с природой, присущие данному обществу, поколению; чувственный и рациональный аспект культурно-исторического опыта взаимодействия с природой. Этот опыт опосредован разрешениями и запретами, знаково-символическими средствами восприятия природы. Ценностно-нормативное ядро экологического сознания определяет его тип – антропоцентрический и экоцентрический. Структуру антропоцентрического и экоцентрического сознания можно представить в виде сравнительной таблицы их признаков (Ситаворов В.В., Пустовойтов В.В. Социальная экология. – М.: Академия, 2000. С.161) (с сокращениями).
| Антропоцентрическое экологическое сознание | Экоцентрическое экологическое сознание |
| 1. Высшая ценность – человек. | 1. Высшая ценность – гармоническое развитие человека и природы. |
| 2. Иерархическая картина мира. | 2. Отказ от иерархической картины мира. |
| 3. «Прагматический императив»: правильно то, что полезно человеку. | 3. «Экологический императив»: правильно то, что не нарушает существующее в природе равновесие. |
| 4. Природа воспринимается как объект человеческой деятельности. | 4. Природа воспринимается как равноправный партнёр во взаимодействии с человеком. |
| 5. Этические нормы и правила не распространяются на взаимодействие с миром природы. | 5. Этические нормы и правила распространяются как на взаимодействие людей, так и на взаимодействие с природой. |
| 6. Деятельность по охране природы продиктована дальним прагматизмом – необходимостью сохранить природную среду, чтобы ею могли пользоваться будущие поколения. | 6. Деятельность по охране природы продиктована необходимостью сохранить природу ради нее самой и ради людей. |
В настоящее время в общественном сознании преобладает антропоцентрическая установка. Экологическая этика, экологическая психология только формируются. Существующая до сих пор система экологического воспитания и образования, декларируя высокие гуманные цели, строилась в своей основе на антропоцентрической парадигме. В экологическом образовании объёмно представлено естественнонаучное содержание, но существенно отстаёт гуманитарное. Экологизация современного образования, проникновение экоцентрических идей во все сферы жизни, осознание непреходящей ценности природы для существования человека как целостного телесно – духовного существа, формирование обостренного восприятия кризисного состояния среды обитания, бережное отношение к культурному наследию человечества – необходимые условия предотвращения экологической катастрофы. «Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны – он, как правило равнодушен и к своей стране… Убить человека биологически может несоблюдение биологической экологии, убить человека нравственно может несоблюдение экологии духовной» (Д.И. Лихачев. Раздумья. – М., 1991. С. 201).
| Задания. Вопросы. | Ответы. |
| 1. Раскройте содержание понятия «природа» с культурологической точки зрения. 2. Как рассматривается понятие «культура» при соотнесении его с понятием «природа»? 3. В чем проявляется влияние природы на культуру? 4. Каковы исторические типы отношения человека к природе? 5. Раскройте содержание понятия «экологическая проблема». 6. Каковы социально-культурные причины современного экологического кризиса? 7. В чем сущность понятия «экологическая культура»? 8. Дайте сравнительную характеристику антропо- и экоцентрического сознания. |
| Задания. Тесты. | Ответы. |
| 1. В культурологии природой называется: а) естественные условия существования человека; б) материя; в) Вселенная; г) человек в его телесности. 2. Какое суждение наиболее точно выражает взаимосвязь природного и культурного: а) природа и культура – противоположные и взаимосвязанные сферы реальности; б) природа и культура – формы бытия человека; в) культура – преобразованная человеком природа. 3. Какой признак характерен для экоцентрического экологического сознания: а) человек – высшая ценность; б) сохранение природной сферы для будущих поколений; в) отказ от иерархической картины мира; г) природа – объект человеческой деятельности. 4. Отказ от иерархической картины мира как признак экологического сознания означает: а) признание равнозначности всех уровней бытия; б) признание единства всех уровней бытия; в) признание однородности вселенной; г) отказ от принципа развития. |
II. СОЦИОДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ
1. Культура и социум, их взаимосвязь. Понятие социодинамики культуры.
2. Основные типы культурных процессов. Феномен контркультуры.
3. Социокультурное противоречие как источник динамики культуры.
4. Модернизация и глобализация в современной культуре.
1.Культура – это вся ценностно-смысловая сфера общества. Культуре условно противостоит социум как область социально-практических отношений и действий. Они направлены на достижения материально-ощутимых результатов, на проведение социальных реформ (И.В. Кондаков. Культура России. – М.: Книжный дом «Университет», 1999. Гл. I, п.2). Различия между культурой и социумом весьма условны и подвижны. Поэтому культура и социум – это два взаимосвязанных между собой аспекта любых социокультурных явлений. В одном и том же явлении возможна перестановка акцентов с одного на другой.
Между социальными институтами и культурными ценностями имеет место взаимоопосредование и взаимовлияние. Культурные ценности приобретают социальное значение. Такой процесс называется социализацией. Деятельность же социальных институтов приобретает культурное значение. Этот процесс называется аккультурацией. Так, религия часто связана с нравственностью и этическими учениями, с философией и искусством, проникает в политику и сама подвергается политическим влияниям. Искусство связано с художественной критикой и публицистикой, которые находятся под влиянием политической идеологии и прямого социального заказа социальных слоев, групп.
Развитие в 40-е годы XIX в. разночинской культуры привело к резкой социализации литературы, искусства, философии. Их ценность измерялась практической полезностью для общества, народа, социальных «низов». Граница между культурой и социумом, искусством и действительностью демонстративно размывалась в пользу социума. Подлинно культурным признавалось лишь социально – полезное.
В условиях же тоталитарного политического режима наука и искусство советского общества были до такой степени насильственно социализированы и идеологизированы, что во многом утрачивали свое культурное (ценностно-смысловое) содержание, выпадали из культуры и становились атрибутами социума (средствами агитационно-пропагандистской кампании, механизмами организационно-массовой, партийно-государственной работы, компонентами политики). В то же время в тоталитарной культуре особенно заметен большой отрыв духовной культуры от реальности: сущее подменяется должным, социальная действительность подменяется политическим и социальным мифом (например, «развитой социализм», «социализм с человеческим лицом»). В результате сам социум тоталитарного общества во множестве случаев выступает как аккультурированная, идеализированная реальность.
С точки зрения взаимосвязи культуры и социума в самой культуре различаются три подсистемы. Первая – мировоззренческо-познавательная – религия, философия, наука (в разные периоды). Вторая – художественно-эстетическая – искусство, эстетический идеал. Третья – соционормативная культура, которая включает в себя непосредственно социализированные сферы культуры: политическую, правовую, хозяйственно-экономическую, обыденную мораль. Эта подсистема регулирует поведение людей как социальных существ. Главными регуляторами выступают нормы морали и права.
Все процессы в культуре должны рассматриваться в единстве этих подсистем. Каждой подсистеме соответствует кодовый эквивалент: первой – понятие, второй – образ, третьей – действие. Любое культурно- историческое явление включает в себя эти эквиваленты. В развитии культуры происходит постоянное перекодирование социокультурного содержания из одной подсистемы в другую с помощью этих эквивалентов.
Так, мифологические и религиозные представления переводятся на язык образов; а образы – на язык науки и философии – понятия; философские и научные понятия – на язык образов, а также на язык социологии, т.е. в план действий, практических интересов и социальных целей, в сферу политики, повседневности. Осуществляется и обратный перевод исторических событий, политических решений, социальных действий в план культурного выражения: в картину мира, в художественные образы, в философские и социально-политические учения, в исторические прогнозы.
В этом отношении говорят о культурном смысле таких важных социально-политических явлений и событий, как удельная междоусобица, ордынское иго, самодержавие, Петровские реформы, Отечественная война 1812 года, отмена крепостного права, русская революция, гражданская война, военный коммунизм, НЭП, коллективизация.
Соответственно явления отечественной культуры приобретают социальный смысл: Крещение Руси, развитие права, русский религиозный Раскол, возникновение западничества и славянофильства как реакции на экспансию западно-европейской культуры, роль литературы и литературной критики, формирование русской интеллигенции, рождение русского марксизма и его превращение из науки в социальную утопию, хрущевская оттепель, горбачевская гласность.
Таким образом, развитие культуры осуществляется путем взаимодействия и взаимопроникновения социума в культуру и культуры в социум. Такой процесс называется социодинамикойкультуры.
2.Временныеизменениякультурных систем, моделей взаимодействия между людьми и их социальными группами называются социокультурными процессами. В них проявляется динамика культуры. Она может быть разделена на социальную микродинамику (в пределах жизни одного-двух поколений) и историческую макродинамику(культурно-исторические этапы); на динамику внутренних процессов (взаимодействие между элементами и субъектами данной культуры) и динамику взаимодействий с ее социальным окружением. В конечном счете, все культурные процессы связаны с обеспечением коллективной жизнедеятельности людей, их социальной интегрированности на основе новой системы ценностей и норм.
Можно выделить две группы причин культурных изменений. Первая состоит в необходимости адаптации человеческих сообществ к меняющимся условиям их существования путем выработки новых форм деятельности и социального взаимодействия (вещей, знаний, социальных структур, норм, механизмов социализации и коммуникации и т.д.). Второй причиной являются специфические особенности бытия человека как субъекта культуры: противоречивость, принципиальная незавершенность, творческий поиск.
К основным типам культурных процессов относятся следующие:
Ø возникновение новых культурных образцов – знаний, норм, идей, идеалов, символов, форм реализации совместных действий, способов обмена информацией;
Ø распространение культурных явлений, их внедрение в общественную жизнь, заимствование их другими культурами;
Ø усвоение культурного опыта и интерпретация культурных явлений субъектами культуры;
Ø социальное и историческое воспроизводство культурных систем и форм путем межпоколенной трансляции социокультурного опыта, культурных образцов;
Ø воспроизводство форм социальной организации и регуляции в виде социальных институтов и общепринятых норм коллективной жизнедеятельности и взаимодействия;
Ø изменчивость культурных явлений: постепенная трансформация их в процессе функционирования и распространения; повышение или понижение их утилитарной и социальной эффективности;
Ø эволюция культурных систем по пути усложнения их структуры, повышения устойчивости и универсальности, социально-интегративных возможностей, а также, наоборот, деградация культурных явлений, снижение их социально-адаптивных и интегративных функций;
Ø социодинамика культуры – это единство эволюционных, постепенных и революционных, взрывных процессов. Так, процесс возникновения великих научных идей и открытий подобен взрыву, а их техническая реализация характеризуется эволюционностью.
Динамика культуры в традиционных и либеральных обществах имеет разные формы. В первых акцент делается на воспроизводство существующих ценностей и образцов, традиций. Во вторых доминирует стремление к новациям, развитие частной инициативы, свобода, творчество.
Если новые ценности и нормы противоречат базовым ценностям господствующей культуры, то они составляют содержание контркультуры. Контркультура – это попытка создания культуры, противостоящей духовной атмосфере современного индустриального общества. Контркультура получила распространение среди части молодежи стран Запада в 60-70-е годы ХХ века. Для нее характерен отказ от сложившихся социальных ценностей, моральных норм и идеалов, стандартов и стереотипов массовой культуры; культ бессознательного проявления природных страстей и мистического экстаза души. Идеология контркультуры – это смесь различных положений экзистенциализма, фрейдизма, руссоизма, анархизма, восточных философий и религий. Теоретики контркультуры ставили своей целью ниспровержение современной культуры, которая представляется организованным насилием над личностью, душителем творческих порывов. Этот протест принимает различные формы: от пассивных до экстремистских; «непотребительский» образ жизни проникнут культурным нигилизмом, технофобией, религиозным поиском. В 70-х годах контркультурное движение распалось на множество разнохарактерных групп.
Единство традиций и новаций, эволюционных и революционных изменений обусловливает динамику культуры. В ней различают эпоху становления, органического развития (расцвета) и эпоху кризиса, упадка. Это ступени цикла восходящих и нисходящих изменений. Например, динамика социальных идеалов, того, каким должно быть миру людей. В новаторские периоды идеал почти сливается с реальностью, помещается в близкое будущее – поколение «шестидесятников», которые приготовились жить при коммунизме. В органические периоды путь к идеалу уже не представляется таким линейным и кратким, как в период героического энтузиазма. В критический период упадка культуры идеал «опрокидывается» в прошлое – в «утраченный рай». Чтобы обрести новый идеал, надо не разрушать прежнее до основания, а переосмыслить. Возрождение народа и его культуры зависит не от провидения, а от нашей способности найти в себе и развить «полноту сил», сформированных в творческом генофонде народа, его воли к достойной жизни. У такой устремленности есть альтернатива: нам предстоит или быть в динамике ценностей отечественной культуры, или не быть, уйдя «подобно скотам» (Дж. Вико) в прозябание.
У истоков нового типа культуры лежит духовный переворот, прорыв, выработка новой системы ценностей и смыслов идеалов бытия. Такой прорыв обусловливает переориентацию социальных отношений, перестройку всей системы власти, оформление новых социальных групп и институтов, в которых кристаллизуются новые ценности культуры. Изменяются международные контакты, расширяется пространство нового типа культуры.
Если духовный порыв не воплощается в деятельности социальных институтов, то возникает социально-культурное противоречие, раскол, который может принять хронический характер и тогда динамика культуры приобретает циклически колебательную форму (российская культура).
3.Культура – организованный опыт всей предшествующей истории. Она включает программы реализации человеческих способностей и возможностей, основу, предпосылки и результаты творчества. Культура содержит и способность критики этих программ.
В истории сохранились лишь те культуры и их ценности, которые нацеливают личность на воспроизводство, сохранение и интеграцию общества. Если культура этого обеспечить не может, то гибнет ее массовая социальная база, гибнут социальные институты, которые ее сохраняют и защищают. В результате господствующая культура отходит на задний план, уступая место иным культурным формам.
Существует социокультурный закон, согласно которому любое сообщество для своего существования должно воспроизводить свою культуру, свои социальные отношения, обеспечивать их единство и взаимопроникновение (А. Ахиезер).
В процессе воспроизводства социальные отношения переносятся из прошлого в будущее, восстанавливается разрушенное, отводятся различные внешние угрозы, сохраняется жизнеспособность социальных институтов, сообществ. В ходе воспроизводства постоянно возникает несоответствие сложившихся социальных отношений и накопленной культуры, которые, обостряясь, перерастает в социокультурное противоречие.
Социокультурная деструкция как элемент социокультурного противоречия, достигшего кризисного этапа, связана с резким изменением природных или исторических условий существования сообществ (стихийные бедствия, войны), либо с социальными кризисами внутреннего развития общества (революции, бунты, деградация своевременно не модернизированных институтов социального управления). Примеры: кризис Римской империи III-V вв.; в России – Смутное время начала XVII века, революция и гражданская война 1917–1920 гг., « перестройка» и «постперестройка» конца XX века.
Обостряющееся социально-культурное противоречие ведет к понижению возможности эффективного регулирования социальной жизни людей. Это проявляется во все нарастающей деградации традиционной системы ценностных ориентаций, морали, падением престижности законных форм достижения социального статуса и доступа к социальным благам, возрастанием популярности криминальных методов их достижения. Исторические последствия социокультурной деструкции могут быть различны: от фактической дезинтеграции социума, утратившего целостную культурную основу (гибель Римской империи в V в.) до постепенного восстановления социокультурной целостности на основе национальных форм (возрождение Руси после татаро-монгольского ига XIII-XIV вв.) или формирование новой системы консолидирующих ценностей (формирование СССР после гражданской войны на основе коммунистической идеологии и социалистических форм хозяйствования). Социокультурное противоречие всегда является серьезным испытанием сообщества на прочность и устойчивость его социокультурной системы.
Катастрофа– это социокультурное явление. Она характеризуется распадом исторически сложившихся связей, культурной деградацией, возникновением конфликтов между членами сообщества. Она может произойти в любой социальной группе, производственном, научном коллективе. Национальная катастрофа имеет место тогда, когда общество в целом не может воспроизводить себя в масштабах государства. Такая катастрофа может быть обусловлена гражданской войной, гибелью значительной части населения, разрушением культурных ценностей, распадом социальных связей. Происходит нарушение единства, согласия по поводу нравственной, культурной основы общественной жизни. Яркие признаки такой катастрофы – разрушение центральной власти, неповиновение ей, междоусобицы, торжество локальных интересов. Чтобы не допустить национальной катастрофы, необходимо своевременно разрешать возникшее социально-культурное противоречие.
На уровне личности социально-культурное противоречие проявляется как культурное раздвоение, внутренняя напряженность. Это раздвоение приводит к двум взаимосвязанным последствиям: вызывает дискомфортное состояние личности и последующий прилив творческой активности субъекта по снятию этого состояния. Не всегда это снятие удается, и тогда субъект остается в маргинальном, неопределенном состоянии.
Снятие социокультурного противоречия может быть достигнуто несколькими путями:
Ø изменением социальных отношений в соответствии с новыми культурными реалиями;
Ø изменением культуры в соответствии с социальными отношениями;
Ø изменением того и другого.
Большое значение в снятии (иногда и в возникновении) социокультурной напряженности имеют социальные реформы и культурная политика государства, особенно в современной России.
Взаимодействие культуры и социальных реформ состоит в том, что, с одной стороны, реформы изменяют культурные ориентации людей, с другой – процессы изменений в самой культуре влияют на проводимые социальные реформы.
В идеале общественные реформы должны иметь культурную предпосылку – ценности и нормы, которые являются регуляторами для большинства людей. Такие предпосылки создают социокультурные институты. Однако пока не выработана система ценностей и моделей социальной деятельности, которые необходимы в обществе. У большинства граждан сохраняются прежние ценности и нормы, во многом не соответствующие происходящим общественным процессам.
В этих условиях массовая культура благодаря смысловой, художественной упрощенности и технической доступности теснит высокую и народную культуру. Так как отечественная массовая культура не сформирована, то ее место занимают далеко не лучшие образцы американской и западно-европейской массовой культуры.
Массовую культуру принимают те социальные группы, которые рассматривают культуру как средство развлечения и досуга. В этих условиях культурная политика должна стремиться к установлению границ между ценностями массовой культуры и ее крайностями, возвращающими человека к физиологии.
В современных условиях необходима социальная поддержка национальных культур, а также формирующейся подлинно духовной элиты, ибо она вырабатывает общезначимые ценности и нормы. Высокий статус современной элиты вытекает из необходимости утверждения в обществе ценностей индивидуального выбора, ответственности, самоценности и самореализации. Духовная элита задает нормы и образцы поведения, выступающие в качестве предпосылок формирования этических норм зарождающейся экономической элиты.
В условиях противоречивости и недостаточной сформированности социокультурных ориентаций российских граждан многое зависит от культурной политики государства. Культурная политика – это деятельность по формированию и согласованию социальных механизмов и условий культурной активности населения. Механизмы могут быть административными, экономическими и политическими. Цели культурной политики – максимальное участие культуры в интеграции социальных отношений, их совершенствовании на основе выражения духовных интересов различных социальных групп; решение общественных задач через воздействие культуры на духовный мир и социальное поведение людей. Речь идет о необходимости поддержки культуры обществом, о повышении ее значимости во всех сферах общественной жизни.
Культурная политика опирается на следующие требования (принципы):
Ø не вступать в противоречие с общественно-историческими процессами, улавливать основные тенденции и ориентироваться на закономерности социокультурной эволюции;
Ø в качестве объекта культурной политики рассматривать все общество, сочетать универсальные и локальные методы воздействия;
Ø не ограничивать понимание субъекта культурной политики только государством, им являются все культуротворческие организации;
Ø постепенно воздействовать на общественное сознание, ценностные ориентации и нравы через науку, образование, просвещение, воспитание;
Ø постоянно учитывать многонациональный характер российской культуры;
Ø помогать в