Vi. миф и религия в системе ценностей культуры

1. Миф как первичная форма общественного сознания. Мифологическое сознание в XX веке.

2. Сущность религии, ее роль в генезисе культуры.

3. Религиозное сознание в культурной жизни XX века.

1. Миф представляет собой одну из фундаментальных ценностей культуры. Истоки любой культуры надо искать в мифах. В мифах раскрываются начала общественного и личностного бытия. Для понимания современной культуры, ее корней и следствий из нее вытекающих, также необходимо исследование сущности мифа, его роли в мифологизированном сознании современного человека и общества.

Как известно, греческое слово «миф» многозначно. Миф – это и «слово», «сказание», «сказ» и «речь», «разговор», «беседа» и «указание», «замысел», «план», «известие». Но обычно полагают, что миф – это басня, вымысел, фантазия. Миф противопоставляется правде, истине. Истоки такого понимания связывают с эпохой Древней Греции, когда миф, являвшийся некогда истинным, обращается в «ложную речь, подражающую истине», или «в поэтическую фабулу…, в басню». (Трубецкой С.Н. Учение о Логосе в его истории». – СПб., 1913. С.13). Однако такое положение существовало не всегда. В эпосе миф отождествляется с правдой, тем, что действительно было. В эпоху Гомера и Гесиода миф был жизнью, живой действительностью, правдивым сказом, истинным деянием, прекрасной вещью.

В архаические времена миф был непосредственно связан с обрядом и ритуалом. Ритуал, как символическое действо, связующее между собой мир людей и мир богов, как соединяющее части воедино, тем самым восстанавливает изначальную целостную гармонию бытия. Ритуал был деятельной составляющей мифа. Он как бы воплощал миф в реальности, воссоздавая подвиг героев или творение мира.

Древнейшие мифы, как правило, повествовали о космогонии и теогонии (о происхождении мира, людей и богов). То, что было совершено богами когда-то, не утрачивает своей ценности с течением земного времени: священные события пребывают в вечности, нерушимости. Ритуал же призван, воссоздавая в мире людей, в мире текущего времени акты надвременные и божественные, соединить мир богов и мир людей.

Впоследствии ритуал и миф утратили свою взаимосвязь: миф без ритуала превратился в волшебную сказку, а ритуал обрел черты формальной традиции. Древняя мифология тесно связана с антропоморфизмом (приписыванием явлениям природы человеческих свойств и поступков), фетишизмом (представлением о наделенности неодушевленных предметов сверхъестественной силой), тотемизмом (представлением о происхождении человеческих групп от животного или растительного предка), анимизмом (верой в одушевленность всего существующего).

Чувство единства с природой было самым сильным импульсом мифологического мышления: примитивный человек способен делать различия между вещами, но гораздо сильнее у него чувство единства с природой, от которой он себя не отделяет. Этим объясняется параллель, проводимая между природой – макрокосмом и человеком - микрокосмом. В своем мифологическом мышлении человек воспринимает природу как живое существо, одушевляя и одухотворяя ее («ревела буря», «солнце всходит и заходит»). Таким образом, силам природы придавался человеческий характер, а взаимодействие человека и природы воспринималось как взаимодействие космического масштаба.

Для мифологического понимания единства человека и природы характерны персонификация всей природы в виде единого божества с дополняющей его иерархией богов и представление о вечном воспроизводстве этого единства в конкретно-исторических действиях людей. Так Лада – богиня брака и веселья – связана с весенними свадебными обрядами. Но наделение богини еще и функцией растительного плодородия свидетельствует о зачатках понимания социальной и природной гармонии. Задача мифа, следовательно, заключается в том, чтобы придать исторически обусловленным явлениям статус природных, возвести исторически преходящие факты в ранг вечных.

Велико значение мифов в становлении цивилизации. Для развития ранних цивилизация первостепенное значение имели природные условия. По мнению многих исследователей, основной причиной зарождения и развития цивилизации являются реки. (См. Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки. – М., 1995). Но не меньшее значение имели и культурные причины.

Цивилизация может возникнуть только на определенном этапе развития культуры. Образование общества, способного к устойчивому и длительному существованию, неизбежно предполагает непрерывное и преимущественное влияние некоторой предварительной системы общих воззрений, которые в состоянии держать в узде бурное естественное развитие индивидуальных различий в мнениях. Эта роль настолько важна, что жрецы были особым и руководящим классом в ранних обществах. Обратной стороной распространения в массах культуры было то, что повсюду цивилизация нарушала естественное равновесие способностей и наклонностей, подавляла одни из них и преувеличивала другие, жертвовала ради будущей жизни настоящей, ради божества – человеком, ради государства – личностью (см. Тэн. И. Философия искусства. - М., 1996. С. 208).

Обеспечившие материальными благами людей цивилизации возникли на мифологической основе. Именно мифология смогла культурно объединить людей в громадное сообщество и, как система взглядов на мир, позволившая говорить о едином мировоззрении целых народов, стала духовным ядром цивилизации.

У всех так называемых примитивных народов важнейшие обряды связаны с жертвоприношениями. Во многих культурах жертвоприношения являются главным мифологическим действом. Они остаются в развитых мифологических культурах и затем переходят в религии.

Именно в мифологии впервые оформилась идея появления мира как результат жертвоприношения: ничто не может быть создано без жертвоприношения, без жертв. Жизнь может произойти только от другой жизни, которая приносится в жертву. Насильственная смерть созидательна в том смысле, что приносимая в жертву жизнь проявляется в более совершенной форме и на другом уровне существования: жизнь, сконцентрированная в одной личности, выходит за ее пределы и проявляется на космическом или совокупном уровне. Единственное существо трансформируется в Космос или возрождается во множестве видов растений или человеческих рас. Живое «целое» разрывается на фрагменты и рассеивается мириадами осуществленных форм.

Обычай человеческих жертвоприношений характерен и для более развитых классовых обществ. Человеческие жертвоприношения были распространены и в Старом, и в Новом свете. Этим жертвоприношением человек возвращал божеству то, что ему, божеству, принадлежало: кровь жертвы восполняла энергию, затраченную божеством на поддержание мира.

Жертва в мифологии – знак покорности и благоговения человека перед божеством. При жертвоприношении подчеркивается именно момент отказа человека от чего-либо ценного ради божества. Причем, величина жертвы измеряется не ценностью ее для божества, а тяжестью ее для жертвователя.

Таким образом, в мифологической культуре жертва предстает как источник и двигатель жизни. Она совершается для победы над силами зла, очищает человека от грехов, обеспечивает милость богов и нормальное функционирование в мире.

В чем же состоит значение мифологии?

Миф – это одна из самых ранних форм мировоззрения, объясняющих возникновение и развитие мира. Первичная функция мифа – ответ на детские вопросы «почему?» и «зачем?». Ответ с современной точки зрения может показаться тоже детским, но первобытного человека он устраивал.

В социальном плане мифология обеспечивает цивилизационное единство народов. Господство мифологии в культуре служит фундаментом становления цивилизации. Мифология играет такую же интегративную роль в духовном плане, как реки в плане физическом. И если функции рек постепенно переходят к морям и океанам, то мифологию можно считать прародительницей философии, религии и науки.

Мифологическое произведение состоит как бы из двух уровней – верхнего – образного и внутреннего – понятийного. Постепенно в процессе рационализации мышления ценность верхнего уровня начинает убывать, мифологическая оболочка прорывается, и внутренний уровень выходит на поверхность. Это – точка перехода от главенства мифологии к главенству философии. Мифология предшествует религии, непосредственно стыкуется с ней в тех культурах, в которых отсутствует философия.

Господство мифологии в культуре в течение длительного времени объясняется тем, что она обещала избавление человека от смерти. Одна из задач мифа – сделать бытие вечным и неизменным. Миф, как и культура в целом, выполняет функцию борьбы со страхом смерти.

Мифология играет ту же роль, что и философия, религия, наука. Отказ от мифологических представлений не означает, скажем, отказа от жертвенности, но изменяет ее содержание. В мифологической культуре жертвуют в основном животными. Затем на смену приходят добровольные человеческие жертвы. Функции мира сохраняются другими отраслями культуры, которые выполняют их по-своему.

Каково положение мифа в современном мире?

Мы не может сказать, что современный мир полностью исключил миф. Миф в той или иной степени присутствует практически во всех областях современной культуры. По словам Ф.Ницше без мифа «культура теряет свой здоровый творческий характер природной силы: лишь обставленный мифами горизонт замыкает целое культурное движение в некое законченное целое».

Миф выступает тем компонентом, без которого невозможно целостное восприятие действительности: не только религия или искусство, но и наука, идеология обретают свою завершенность лишь с мифологической составляющей. Современный миф находит свое выражение в научной гипотезе, фантастике, социальной утопии, идеологии. Другая значимая сторона мифа в том, что он, как и в древние времена, примиряет человека с действительностью.

2. Религия как явление социальной жизни может быть рассмотрена с разных точек зрения: философской, социологической, психологической, исторической, теологической и культурологической.

Для установления взаимосвязи между культурой и религией необходимо уточнить сам термин «религия».

Слово «религия» имеет латинское происхождение. В культуру оно вводится в период крушения Римской империи – первоначально Цицероном, знаменитым философом и ритором, а несколько позднее апологетом христианства Лактандием. Цицерон выводил данный термин из глагола relegere, что в дословном переводе означало идти, возвращаться, обдумывать, снова читать, собирать, созерцать, бояться. Ключевым для Цицерона было слово «бояться». Поэтому его трактовка религии сводилась к богобоязни, страху и преодолению этого состояния продуманной системой почитания. Лактанций считал, что религия как термин берет свое начало в глаголе religare – связывать, оковывать. С его точки зрения, религия – это связь человека с Богом, повиновение и служение Ему особым образом. Это понимание религии впоследствии перешло в христианство.

В культурах Востока смысл термина «религия» связан со словами: din, dharma, chiao:

din – слово, переводимое с аравийского как власть. Отсюда рождение власти Аллаха в исламе;

dharma – слово из древнеиндийского языка (санскрита), переводимое как учение, добродетель, долг, справедливость, закон, истина. Все это нашло отражение в буддизме;

chiao – китайской слово, обозначающее учение.

Причиной такого множества толкований термина «религия» является многообразие форм религиозных верований. Одно из наиболее признанных определений религии принадлежит Джонстоуну: «Религия – система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным».

Рассмотрим структурные элементы религии. Религия в структурном отношении явление сложное. Она включает в себя: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.

Все эти элементы имеют связь с культурой. Религиозное сознание не может существовать автономно в духовном мире субъекта, не пересекаясь с другими формами общественного сознания: моралью, искусством, наукой, политикой, правом. Религиозная деятельность – часть общественной духовной деятельности. Религиозную деятельность разделяют на внекультовую и культовую.

Внекультовая деятельность может выступать в предметно-практической, духовно-практической и духовно-теоретической формах. Предметно-практическая деятельность – производство средств религиозного культа (иконы, свечи, кресты). Духовно-практическая религиозная деятельность – миссионерство, преподавание богословских дисциплин, пропаганда в средствах массовой информации. Духовно-теоретическая внекультовая деятельность состоит в продуцировании религиозных идей, систематизации и интерпретации богословских текстов, их комментировании и разъяснении.

Культовая форма религиозной деятельности связана с удовлетворением верующими их религиозных потребностей. Культ тесно связан с «драматизацией религиозного мира». Культовое действие оживляет религиозное сознание, в результате чего в сознании верующих воспроизводятся различные религиозные образы, символы, возбуждающие эмоции. Религиозно-культовая деятельность направлена на активизацию религиозного сознания, отношений. Она непосредственно связана с проявлением религиозных качеств индивида, который с помощью культовой деятельности находит путь к умиротворению, гармонии, радости. Религиозные отношения выражают, прежде всего, отношения субъекта к Богу.

Религиозные организации упорядочивают религиозную деятельность. Они могут быть ориентированы на нерелигиозные сферы деятельности, например, экономическую (банки), политическую (религиозные партии). Но главными элементами религиозных организаций являются те, которые связаны непосредственно с религиозной деятельностью.

Можно выделить следующие формы религиозных организаций: церковь, секта, деноминация и культ.

Наиболее распространенной формой является церковь. Церковь (греч. – Божий дом), то есть обитель Бога. В современном понимании церковь – это форма организации, объединяющая верующих людей, как служителей культа, так и мирян.

Организация служителей культа, то есть духовенства, держится на принципах иерархического и авторитарного подчинения. Что касается мирян, то они, подчиняясь правилам церкви, более свободны в своих поступках, чем духовенство.

В более узком смысле церковь – это место, в котором происходят ритуальные действия. Церковь – особым образом организованное пространство, которое в корне отличается от повседневного. В нем мирянин осознает себя совершенно иначе, чем в реальном пространстве. Пространство храма – это знаковое, ритуализированное пространство, сближающее человека с Богом.

Секта (от греч. – учение, направление) – группа оппозиционеров внутри какой-либо религии, неудовлетворенная существующим в церкви положением дел, выдвигающая новые идеи, ведущие подчас к замкнутости и оторванности от основного религиозного направления. Деятельность секты в сознании ее единомышленников понимается как путь к духовному возрождению, восхождению к новым высотам духа через ряд моральных и ритуальных запретов и ограничений. Иногда секта может превратиться в церковь (учение секты ессеев легло в основу христианства) или в деноминацию.

Деноминация (от лат. – переименование) – промежуточное звено между церковью и сектой. Она может возникнуть на основе церкви, как возникло, например, лютеранство внутри католицизма, превратившееся впоследствии в одну из деноминационных ветвей протестантства, в свою очередь не ставшего отдельной религией. Иногда деноминация вырастает из секты, которая, преодолевая свою замкнутость, выходит на контакт с более широким кругом верующих.

Вероучение – совокупность догматов и положений какой-либо религии.

Культ – крайняя форма секты. Культы призывают к радикальным изменениям человека, группы, общества. (Не путать культ как важнейший вид религиозной деятельности и культ как форму религиозной организации).

Все указанные элементы религии находятся в тесном взаимодействии с культурой, частью которой они сами и являются, но вопрос о соотношении религии и культуры не решается однозначно. Например, католические теологи не считают, что религия есть часть культуры. По их мнению, религия автономна от культуры, но может на нее воздействовать.

Другая точка зрения принадлежит православным богословам. Они полагают, что культура является следствием религии. Культура – боковые побеги культа (П.Флоренский). Многие современные культурологи считают, что культура– более широкое понятие, и религия является важнейшей ее составляющей.

Отдельно надо сказать о понятии «религиозная культура». «Религиозная культура предоставляет собой особое качество, характеризующее совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности, центром которой является культ». (Яблоков Н. Основы теоретического религиоведения. - М., 1994. С. 212). В данном случае культурные ценности формируются в рамках религиозного сознания, задаются им. Религия активно влияет на многие составляющие культуры, вследствие чего появляются религиозная философия, религиозная мораль, религиозное искусство.

3. Чтобы определить место и значимость религии в современной культуре, необходимо рассмотреть взаимодействие религии с наукой, моралью, искусством. В истории культуры отношение «религия – наука» представлено как взаимосвязь, взаимодействие веры и истины.

Вера и истина, имея единый латинский корень, в религиозном сознании отождествлялись. В христианстве считается, что Бог есть высшая добродетель, истина и красота. Но в процессе исторического развития культуры произошло размежевание между верой и истиной. Хотя и первая, и вторая стремились объяснить миропорядок, но каждая со своей точки зрения. Проблема веры и знания – одна из острейших в гуманитарном знании. Были времена, когда религиозная вера стимулировала образование и просвещение. В период ускорения христианства этому процессу сопутствовало открытие церковных школ, создание монастырских библиотек, позднее университетов.

Но есть и другие стороны отношений веры и знания. Католическая инквизиция сожгла на костре Джордано Бруно, преследовала Галилея. Их открытия рушили представления о геоцентрической системе мироздания. Наука вошла в противоречие с ортодоксальным религиозным мировоззрением. Переворот в представлениях о мире произвела современная космонавтика. Церковь должна была принять эти открытия и дать им свои объяснения, что весьма затруднительно, поскольку религия консервативна, ее догматика незыблема, а наука динамична, устремлена вперед.

Наука сыграла существенную роль в секуляризации культуры. Секуляризация – характерный признак современности. Секуляризация – это процесс, при котором падает былое социальное величие религии, значимость ритуалов, появляется скептицизм в отношении религиозной веры. Процессу секуляризации способствовали следующие факторы: развитие науки, развитие государства, развитие капитализма, компромиссы по спорным вопросам религии.

Под воздействием этих факторов сформировалась светская культура. Понятие светской культуры не есть отрицание религии. Светская культура ассимилирует элементы религиозной культуры. Верующий человек может быть светским человеком, бывать в обществе, жить по его правилам, его интересами. Но представитель духовенства ограничен в ведении светского образа жизни, тем более монахи, которые разрывают свои прежние общественные связи.

Светская культура, в которой религия играет немаловажную роль, сохраняет церковные традиции – обряды, праздники, их нравственный смысл и значение. Бывает так, что люди, на первый взгляд неверующие, формально исполняют некоторые религиозные ритуалы. В качестве примера можно привести недавнее прошлое нашей страны, когда официальная идеология исключала религию из жизни человека; верующих преследовали, храмы уничтожали, как и другие символы веры. Однако не только представители старшего поколения, но и среднего отмечали религиозные праздники, такие, как Пасха. А на Новый год в домах издавна ставили елки со звездой на вершине – символом звезды Вифлеема, символом Рождества. На протяжении истории религиозное сознание не единожды адаптировалось к формам светской культуры, уступая под ее воздействием некоторые свои позиции.

Религия и нравственность. Религия и нравственность являются важнейшими составляющими духовной культуры. Испокон веков связь религии и нравственности была нерасторжимой. Нравственное начало – стержень духовной культуры. В светской культуре нравственное начало в той или иной степени дистанцируется от религии, а иногда и теряет с ней связь.

Дело в том, что религиозные заповеди, как правило, имеют общечеловеческие истоки. Нравственные законы в этом случае отождествляются с религиозными, например, декалог Моисея и Нагорная проповедь Иисуса Христа. Именно на их основе многие выдающиеся представители современности формулировали свои собственные нравственные постулаты.

Религиозные заповеди стали закреплением нравственных правил, прежде бытовавших в сознании людей. Религиозные запреты и ограничения стали своеобразным регулятором общественных отношений. Следование заповедям является непреложным для всех верующих. Подобным регулятором выступает для граждан общества его основной закон (Конституция). Но если право защищает от «другого», то вера – преимущественно от «себя».

Вера держит человека своими требованиями в некоторой системе жизненно-нравственных запретов. В этом отношении религиозная вера имеет как позитивный, так и негативный смысл. Безусловно, вера возвышает, объединяет людей, в какой-то степени дает им защиту, опору, жизненные силы для преодоления испытаний. Но в то же самое время вера способна в определенных условиях привести к жестокому противостоянию, нетерпимости, фанатизму (религиозные войны, крестовые походы, джихад).

Религия как элемент духовной культуры имеет не только уровень обыденного существования, но и теоретического, выраженного в определенной идеологии. В настоящее время широкое распространение получили идеи экуменизма. Экуменизм – религиозное движение в поддержку духа мира и любви в обществе христиан различных конфессий. Экуменисты стремятся преодолеть различия, характерные для существующих христианских доктрин. Экуменизм – путь, ведущий к единению всех христиан.

Религия как явление современной духовной культуры, дающая человеку веру в потустороннюю вечную жизнь, не может быть истолкована как форма классической утопии. Все религиозные обещания связаны с тем, что будет когда-то, после земной жизни. Все, что ожидает верующего, ожидает его после смерти, в его неземном бытии. Классическая утопия – несбыточность заявленных целей в реальном мире. Любая утопическая концепция рано или поздно развенчивается. Это определяющий ее признак. Именно потому, что религия никогда не обещала рая в мире земном, она не может быть развенчана, опровергнута.

Религия и искусство. В различные культурно-исторические эпохи связь между искусством и религией была не одинакова. Иногда искусство настолько сливалось с религией, что рождалось то, что именуется религиозным искусством. Понятие религиозного искусства имеет широкое и узкое толкования. В широком значении религиозным является такое искусство, в котором обнаруживается влияние той или иной религиозной системы: в сюжетах, темах, идеях, образах, общей направленности. В этих случаях эстетическое может превалировать над религиозным и приближаться к искусству мирскому.

Узкое значение понятия религиозного искусства подразумевает произведения, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в нем определенные функции. Такое искусство называют культовым. Религиозный культ – это система особых ритуальных действий, с помощью которых верующие пытаются влиять на объекты их веры.

Культовые действия носят сакральный характер и потому нуждаются в особым образом организованном пространстве (храм, мечеть, пагода). Необходимость создания такого пространства привела к появлению специфической, культовой архитектуры, в которой внешние формы строения выражают философию соответствующей религии.

Особое значение придается внутреннему убранству храма. Так, наряду с культовым зодчеством, возникает культовое изобразительное искусство: живопись – иконы, фрески, мозаика, иллюстрации, скульптура, мелкая пластика, а также религиозная литература, драматургия и музыка.

Культовое произведение искусства не всегда может быть художественно ценным. Однако даже такая вещь будет предметом культа. Но чтобы, например, икона воздействовала подобающим образом, она должна быть действительно художественным произведением, чтобы эстетическое чувство укрепляло чувство религиозное. Поэтому многие великие художники обращались к культовому искусству, в результате чего рождались шедевры.

Задания. Вопросы.	Ответы.
1. В чем сущность мифологического воззрения на мир? 2. Что такое религия как мировоззрение и социальный институт? 3. Каковы основные типы религии? 4. Каковы взаимоотношения религии и науки? 5. Почему религия и мораль тесно взаимосвязаны? 6. В чем специфика религиозного и культового искусства?

Задания. Тесты.

Ответы.

1. Какое из определений мифа Вы считаете правильным: а) быль; б) сказка, выдумка; в) то, чего не было; г) единство выдумки и реальности. 2. Какое из определений религии Вы считаете правильным: а) вера в Бога; б) вера в потусторонние силы; в) вера в сверхъестественное. 3. Какая из перечисленных религий не относится к мировым религиям: а) христианство; б) ислам; в) иудаизм; г) буддизм. 4. Что из перечисленного можно назвать «светской » религией: а) вера в научно–технический прогресс; б) вера в коммунизм; в) вера в силу искусства («красота спасет мир»); г) вера в добрую природу человека (человек по природе добр).