Тема 3.2. Русский народный календарь. Русская календарная обрядность

В традиционной культуре каждого народа календарь - один из ее наиболее ярких элементов, так как отражает не только результаты сложного процесса взаимодействия народа и региональных географических условий, но и отражают воззрения, верования и традиции народа.

Русский народный календарь - это циклическое собрание русских народных праздников, обрядов и обычаев, поверий и примет на каждый день, с помощью которого организуется повседневная жизнь людей в течение года.

В рамках такого широкого представления в народном календаре ученые выделяют различные составляющие: календарь хозяйственной деятельности (аграрный или земледельческий календарь), общинно-церковной жизни (народный православный календарь), семейный календарь, детский народный календарь, календарь молодежных гаданий, демографический народный календарь и т. д.

Комплекс воззрений и традиций, который составляет народный календарь, формировался на протяжении многих веков, начиная с языческой эпохи, и окончательно сложился в XVI—XX вв. В Х\ТП—XX вв. происходила значительная трансформация народного календаря под влиянием изменения официальных летоисчисления и календарных стилей, поэтому современные даты примет не совпадают, к примеру, с дореволюционными. Существуют также региональные отличия народного календаря.

Русский народный календарь представляет собой интереснейший источник не только истории верований, но и истории народных знаний, опыта многовековых наблюдений над природой, передаваемого посредством афористически выраженных примет.

Календарный годовой цикл восточных славян и, позже, русских основывался на движении Солнца в течение года. Если представить себе год в виде круга, то четыре основных точки, связанных с движением Солнца — две точки равноденствия, две точки летнего и зимнего солнцестояния — были четырьмя основными праздниками. На них, как на основных осях, держался год в представлении людей. И суть праздника состояла не в том, чтобы просто наблюдать это движение Солнца, констатировать его, соответствовать ему в своей деятельности, а, прежде всего, чтобы способствовать ему. В представлении людей такое движение Солнца не было автоматическим. Возвращаясь к мифологическим представлениям в эти моменты, люди считали, что они своими действиями способствуют новому рождению, кульминации Солнца и т. д.

Последовательное чередование сезонных явлений природы лежит в основе солнечного календаря русских. Названия месяцев древнерусского календаря оказывает, сколь внимательно исстари велись наблюдения за сезонными явлениями. Например, январь назывался сечень, просинец (время вырубки леса); февраль - снежень или лютый (лютые морозы); март - сухий (бедный осадками месяц); апрель - цветень, березень (начало цветения садов, берез); май - травень (зеленая трава); июнь - червень (краснеет вишня); июль - липец (цветение липы); август — серпень (время жатвы); ноябрь - грудень (мерзлая колея на дороге); декабрь - студень (холодно).

Народный календарь внешне и формально подчинен церковному календарю, циклическому празднованию господских и богородичных праздников, дней особо почитаемых святых, памятных дней церковных событий, соблюдению постов. Но эта временная канва и определенная последовательность сакральных действий явилась во многом внешней регламентацией, не отменившей, а скорее наоборот -укрепившей, параллельную с христианской, славянскую народную, по сути своей языческую годовую обрядность. Таким образом, в годичном календарном цикле сосуществуют две системы духовного воззрения и мироощущения - христианская и языческая.

Так, к XIX веку русский народный календарь упоминал имена более 400 святых, мучеников, лиц духовных и княжеского происхождения. «Персонификация» календарных дней года позволяла малограмотным крестьянам лучше ориентироваться во времени.

Имена, события, идеи христианства по-своему понимались народом, приближались к повседневным нуждам крестьян. Так, мученик Исидор стал Сидором-огуречником 14(27) мая, а августовские спасы - крупные праздники христианского календаря, навеянные представлением о Христе-спасителе, - народ связал с циклом осеннее-летних хозяйственных работ. Первый спас 1(14) августа, посвященный кресту («происхождение древ креста господня»), получил в народе название -медовый (вынимали соты в это время). Второй спас 6(19) августа - преображение (изменение облика Христа во время молитвы) стал именоваться яблочным (это время начала сбора яблок), а третий спас 16(29) августа - праздник в честь иконы с изображением спасителя известен в народе как хлебный, т.е. период дожинки.

Постоянное внимание к явлениям, происходящим в окружающей среде, - отличительная черта календаря русского крестьянина. Однако календарные наблюдения охватывали также метеорологические явления, составляли прогноз погоды на длительный срок. Например, если большая грязь на Грязниху Параскеву - 14(27)октября, то зима должна установится через 4 недели; если на Алексея теплого - 17(30)марта - тепло, то и весна будет теплая.

Народный календарь, органично связавший образ жизни, специфику труда русского земледельца с природно-климатическими условиями Центральной Руси, сыграл большую роль в процессе адаптации русских новоселов на Русском Севере (в ХП-ХШ вв.) и в Сибири (в XVI-XVIH вв.). Более суровые природно-климатические условия Сибири и Севера повлияли, прежде всего на сроки земледельческих работ. Например, в Забайкалье о спелости овса судили по поспевшей бруснике и др.

Русский народный календарь, безусловно, является одним из наиболее ярких, самобытных памятников культуры русских, отразивших образ жизни народа, его мировидение и специфику природно-климатических условий России.

Основой русского календаря стали природно-культурные процессы:

1) чередование будней и праздников, объективно зависящее от смены природных циклов; для русской культуры - это земледельческие, по своему происхождению, осенние, зимние, весенние и летние обряды и обычаи, приуроченные к духовным событиям православного календаря;

2) народный опыт семейной "жизни, который сохранился до наших дней в семейных обрядах и традициях русского народа.

Мифологические верования народа, наблюдения за изменениями в природе, практические трудовые навыки народа были подкреплены обрядами, приметами, пословицами, поговорками. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие календарные праздники и обряды были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

Зимние обряды

Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на святые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю — Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.

Христа славили в течение всей рождественской недели. Мальчики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном кукольном театре — вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины.

Древний смысл новогодних празднеств заключался в чествовании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры ■— символ солнца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водосвятия. На Крещение на реке делали «Иордань»: у проруби устраивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, святили воду, а некоторые даже купались в проруби.

Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судьбу. С этой целью совершались разнообразные действия, которые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охоту, приплод скота, увеличение рода.

Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: коровок, бычков, овец, птиц, петухов -их принято было дарить. Непременным рождест-енским угощением был кесарийский поросенок.

В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, солома: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы — бросая горсть, приговаривали: «На здоровье - коровье, овечье, человечье»; или: «На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке -ребяток!».

В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо обряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каждой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение.

Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхода дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), вино1радья (в северных областях).

Названия происходят от припевов «Коляда, коляда!», «Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!» или «Виноградье, виноградье, красно-зеленое!». В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния.

Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долголетия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть величание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисовалось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками.

В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гадания с песнями. Форм и способов гаданий известно до нескольких сотен.

На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глубокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарождался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, драматические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и непристойный характер был связан с обязательным смехом. Ритуальный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В.Я. Пропп писал: «Смех есть магическое средство создания жизни»¹⁶.

Таким образом, выделяются следующие художественные элементы зимних святок:

а) музыкальные элементы праздника - народные календарные песни (колядки, авсени, таусени,
виноградья, щедровки), подблюдные песни в обряде гадания; рождественские церковные песнопения,
духовные стихи;

б) танцевальные элементы праздника - святочные игровые хороводы, круговые пляски и др.;

в) изобразительные элементы праздника - изготовление "вифлеемских звезд", вертепов, масок
("личин") ряженых, чучел и пугал;

г) театрально-игровые элементы праздника - традиционный обход дворов колядовщиками со
"звездой" как имитация шествия волхвов, отраженного в библейском предании; сценки ряженых,
элементы театрализации в традиционных святочных играх (в покойника и др.): постановка народных
драм, вертепные представления.

В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный проводам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению плодородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праздновали на восьмой предпасхальной неделе.

И.П. Сахаров писал: «Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча -понедельник, заигрыши - вторник, лакомка - среда, разгул, перелом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки - суббота, проводы, прощанья, прощеной день -воскресенье»¹⁷. Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике «белой» пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно поздно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, являлись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним представлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отличалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеданием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жирной ("масляной") пищи и дало название празднику.

С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.

Масленица - это праздник молодых супружеских пар. Повсюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим

¹⁶ Пропп В.Я. Ритуальный смех в фольклоре // Пропп В.Я. Фольклор и действительность: Избр. Статьи. - М., 1976.
-С. 191.

¹⁷ Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. Народный дневник. Праздники и обычаи. - Спб., 1885. -
С. 164.

сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех целоваться. Свою плодородящую силу молодые должны были сообщить земле, «разбудить» ее материнское начало. Поэтому во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.

Масленица была знаменита кулачными боями. Среди казаков была популярна игра «взятие снежной крепости», которая проводилась на реке.

На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались «бабами» и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его «встречали», т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, величание было ироническим. Масленица называлась дорогой гостейкой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна).

Праздник повсеместно завершался «проводами» - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блиноеда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания.

В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли костры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обычай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, которые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо — когда оно загоралось, то казалось изображением солнца.

День проводов масленицы — прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошедшем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

Таким образом, выделяются следующие художественные элементы празднования масленицы:

а) музыкальные элементы праздника - масленичные песни, частушки под кулачные бои;

б) танцевальные элементы праздника - хороводы (в отдельных местностях России);

в) изобразительные элементы праздника - изготовление чучел Масленицы, костюмов и "личин"
ряженых и т.д.;

г) театральные элементы праздника: масленичные комедии, шествия и "заигрыши" ряженых.

Весенние обряды

В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капельницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачиков. На Сороки (день «Сорока мучеников», 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки выбегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Весну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, «замыкали» зиму и «отмыкали» лето.

В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщины - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рассчитано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас «Гу-у-у», который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна.

На Благовещение (25 марта) принято было выпускать на волю живых птиц.

Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай «кресты кричать». Дети и подростки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говина):

Половина говина ломится, Хлеб да редька спереводится.

За это поющие получали выпеченные кресты и другое вознаграждение.

23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота.Св. Георгия в народе называли Егорием вешним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была земля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отомкнуть землю и выпустить тепло.

Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вербой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца.

Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные магические действия с целью сохранить стадо в течение лета. Например, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку.

Главным праздником православного христианства является Пасха.Ей предшествует Вербное воскресенье- самобытный русский праздник.

В народе существовали представления о плодоносящих, целебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распушившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освящались в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных — для здоровья и роста, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез\»

Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приготовлениями к встрече Пасхи.

В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхальным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с языческими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ритуалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и богатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизировало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с горки или со специально сделанных деревянных лотков («загонье яичное»); били яйцо об яйцо - чье разобьется.

В первый день Пасхи в западных районах совершались обходы дворов волочебщиками -группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных рефренах (напр.: «Христос воскрес на весь свет!»). Сохраняя древнюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответствовало наступлению теплой поры года и пробуждению природы. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.

В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление молодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали пели вьюнишные песни. В них величали молодых супругов (въюнца и въюницу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, крашеных яиц).

В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с растительной природой пробуждались души умерших. Кладбище посещали на Пасху; на Радуницу(вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, субботу и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, брагу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усопших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут").

Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годовой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы «родительские» - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью -Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на могилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответствовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений.

Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхальная неделя именовались Красной горкой.С этого времени начинались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, которые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).

Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В.К. Соколова, «подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных народов. Их назначение было стимулировать рост

растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться» . У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно повторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи).

Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначально это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопровождались зажиганием огней.

Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Никольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустинские, покровские.

Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на наборные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчивали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграрного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Нередко они объединялись («Мы просо сеяли, сеяли...», «Хмель мой, хмелюшко...», «Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй...»).

Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали восприниматься только как развлечение.

В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки(троицко-ссмицкие обряды).«Зелеными» они названы потому, что это был праздник растительной природы, «Троицкими» - так как совпадали с церковным праздником во имя Троицы, а «семицкими» - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.

Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности соединялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важнейшей инициации языческих славян - принятию в род повзрослевших девушек как новых его матерей.

В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы обряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплетали венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с собой еду (обязательной была яичница).

При завивании березки девушки кумились - целовались через березовые ветви и обменивались кольцами или платками. Друг друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христианскими представлениями о кумовстве, А.Н. Веселовский объяснял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)¹⁹. Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни:

Покумимся, кума, покумимся

Мы семицкою березкой покумимся.

Ой Дид Ладо! Честному Семику.

Ой Дид Ладо! Березке моей.

На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумлялисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню:

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. XIX - начало XX в. - М., 1979.-С. 117-118.

¹⁹ Веселовский А.Н. Гетеризм, побратимство и кумовство в купальной обрядности // Журнал Министерства народного просвещения. - 1894. - Кн. 2.

Красны девицы Веночки завили,

Люшечки-люли,

Веночки завили... ...Вречку бросали, Судьбу загадали... Быстра речка Судьбу отгадала... Коим девушкам Замуж идти..., Коим девушкам Век вековать..., А коим несчастным Во сырой земле лежать.

Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда наряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, «угощали» ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаичных человеческих жертвоприношений, березка стала заместительной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя.

Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В некоторых южных губерниях ее делали из травы «кукушкины слезки»: одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот вариант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующего воскрешения, т.е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки «умирали» - «рождались» женщины.

Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неделя могла не совпадать с Троицкой.

Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погубить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, поэтому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание русалок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покидали землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изображать живая девушка, однако чаще это было соломенное чучело, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь.

Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, которую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

Основные художественные элементы праздника:

а) музыкальные элементы праздника - троицкие песни, наигрыши на рожках, кугиклах и других
народных инструментах;

б) изобразительные элементы праздника - украшение березки, соломенной куклы;

в) танцевальные элементы праздника - девичьи и смешанные хороводы вокруг березок, уличные
хороводы-шествия с березкой;

г) театральные элементы праздника - шествия с "березкой", театрализованные игры "Березка",
"Колосок"и др.

Летние обряды

После Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний период - пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.

День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день(24 июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у большинства европейских народов. У славян Иван Купала был связан с летним плодородием природы. Слово «купала» не имеет отчетливой этимологии. По мнению Н.Н. Велецкой,

оно «могло быть очень емким и соединять в себе несколько значений: костер, котел; водоем; ритуальное общественное собрание на ритуальном месте»²⁰.

В купальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купальские песни, для которых характерны любовные мотивы: буйство и красота летней природы художественно соотносились с миром чувств и переживаний молодежи. Устраивали игрища между селами с пережитками сексуальной свободы, что было связано с древней экзогамией - запретом брачных отношений внутри одного рода (от греч. ехо - «наружи, вне» + gamos — «брак»).

Повсеместно существовали поверья о целебной силе цветов и трав, об их волшебных свойствах. Знахари, колдуны, ворожеи да и простые люди ходили собирать травы, поэтому Ивана Купалу в народе также называли Иван-травник. Верили, что в ночь накануне Ивана Купалы цветы между собой разговаривают, а также что каждый цветок по-своему горит. В полночь на одну минуту расцветал огненный цветок папоротника - кто его найдет, тот может стать невидимым или, по другой версии, выкопает на этом месте клад. Пучок купальских трав девушки клали под подушку и загадывали сон о своем суженом-ряженом. Как и на Троицу, в купальскую ночь они гадали на венках, бросая их в реку (иногда в венки вставляли горящие свечки).

Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое уничтожение ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные предметы (чучело, конский череп и др.). Были различные приемы распознания «ведьм» среди односельчан.

Художественные элементы праздника:

а) музыкальные элементы праздника - купальские песни, наигрыши на рожках, кугиклах и других
народных инструментах;

б) изобразительные элементы праздника - заплетение венков, ряженье, изготовление кукушки,
ритуальные колёса;

в) танцевальные элементы праздника - девичьи и смешанные хороводы, пляски и вокруг костров и
прыжки через костры;

г) театральные элементы праздника - «изгнание русалок», театрализованная игра "Кострома" и др.

У русских купальские обряды были менее развиты, чем у украинцев и белорусов. В центральных русских губерниях сохранились многочисленные сведения о Ярилином дне.Ярило - бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия (слова с корнем «jar» означают «светлый, знойный, страстный»).

В Воронеже во второй половине XVIII в. были известны народные игрища, называвшиеся Ярило: ряженый мужчина, обвешанный цветами, лентами и колокольчиками, плясал на площади и донимал женщин непристойными шутками, а те, в свою очередь, не отставали от ряженого, потешаясь над ним.

Ярилин день по времени совпадал с праздником Ивана Купалы и отмечался там, где Купалу не праздновали. В. К. Соколова писала: «Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой. Купала - название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник, как и у других христианских народов, был приурочен ко дню Ио-анна Крестителя. Там же, где праздник этот не привился (вероятно, потому, что он приходился на пост), сохранилось местами древнее название Ярилин день. Справлялся он перед постом. Это был праздник летнего солнца и созревания плодов...»²¹.

После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы.Кострома -чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также исполнять одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в корыто и, имитируя похороны, несли к реке. Одни провожающие плакали и причитали, другие с грубыми остротами продолжали свое дело. У реки чучело раздевали и бросали в воду. При этом пели песни, посвященные Костроме. Затем пили и веселились.

Слово «Кострома» происходит от «костра, кострика» - мохнатая верхушка трав и колосьев, созревающие семена. По-видимому, обряд должен был помочь созреванию урожая.

Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья заканчивались на Петров день(29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца. Говорили, что солнце «играет», т.е. разделяется на многочисленные разноцветные круги (подобные поверья были приурочены также к Пасхе). В петровскую ночь никто не спал: караулили солнце. Толпа разряженной

Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. - М., 1978. - С. 102. ²¹ Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. XIX - начале XX в. - М., 1979.-С. 252.

молодежи шумела, кричала, стучала косами, заслонками, палками, бубенцами, плясала и пела под гармошку и уносила у хозяев все, что плохо лежит (сохи, бороны, сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь за деревней. На рассвете ждали солнце.

Петров день открывал покос (С Петрова дня красное лето, зеленый покос).

Исследователи предполагают, что летние праздники (Иван Купала, Ярилин день, похороны Костромы и Петров день) восходят к общему источнику - великому языческому празднику апогея лета и подготовки к сбору урожая. Возможно, у древних славян это был один праздник в честь Ярилы и длился от Иванова до Петрова дня.

Осенние обряды

Круг земледельческих праздников замыкали жатвенныеобряды и песни.Их содержание не было связано с любовно-брачными отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить плодородящую силу хлебного поля и восстановить потраченное здоровье жней.

Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начинали молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жатвы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали скотине: считали, что он обладает целебными свойствами.