Культурологическая концепция О. Шпенглера
(Под ред. проф. И.Ф. Кефели «Культурология. Основы теории и истории культуры» - учебное пособие)
Освальду Шпенглеру (1880-1936),автору известной работы «Закат Европы», принадлежит идея культурно-исторического круговорота. Каждый культурный организм проходит естественный круг: рождается, достигает своего расцвета, истощается, приходя к своему естественному концу в форме цивилизации. Цивилизация, развившаяся до таких высот в Европе, свидетельствует об истощении жизненного порыва, закате Европы. Развивая учение о множестве равноценных по достигнутой зрелости культур, Шпенглер опирался на обширный этнографический материал (о котором мы говорили, характеризуя культурную антропологию.
Культуру он рассматривает как «организм», имеющий предопределенную судьбу – рождение, развитие, смерть. Так оформляется концепция циклического развития отдельных культур, которая должна была заменить собой учение о единой мировой истории.
Культура возникает тогда, когда из первобытного, хаотического состояния рождается «великая душа», которая проявляется на определенном ландшафте. Эта «душа» развертывает свои внутренние возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук.
Шпенглер показывает, что история это совокупность независимых друг от друга культур; Каждой культуре соответствует свой тип человека и своя судьба. Какими-либо причинами характер культур объяснить невозможно. Культуры рождаются, утверждают свою творческую мощь, после чего умирают, превращаясь в цивилизации. Шпенглер насчитывает восемь культур: Индийская, Китайская, Вавилонская, Египетская, Греко-Римская, Византийско-Арабская, Западно-Европейская, Майя. Западная культура - "Фаустовская" - умирает и своё место в исторической последовательности должна занять новая - Русско-Сибирская. Анализируя переход от культуры к цивилизации Шпенглер утверждает, что это переход от творческого созидания к окостенению, механической работе. Для Греко-Римской культуры, это была эпоха Эллинизма; для Западной Европы - XIX век, с которого начинается его деградация. цивилизация, как противоположность культуре, сравнивается Шпенглером с "мёртвой протяжённостью", "бездушным интеллектом", поэтому люди XX века должны избавиться от культурных претензий и заниматься голым "техницизмом" и "интеллектуализмом".
Он рассматривает три исторические культуры:
1. Античная
2. Европейская
3. Арабская
Им соответствуют три «души»:
1. Аполлоновская (идеальный тип – чувственное тело)
2. Фаустовская (беспредельное пространство, динамизм)
3. Магическая (строгий дуализм души и тела, магические взаимоотношения между ними)
Из этих «прафеноменов» вытекает специфическое содержание каждой из культур.
Каждая культура проходит возрастные ступени. А завершающая фаза развития – ЦИВИЛИЗАЦИЯ.
Современную эпоху он определяет как «эпоху цивилизации, а не культуры».
Критикует идею прогресса и социального детерминизма.
Единственным субъектом культуры становится отдельный индивид, неповторимый в своих проявлениях.
Основной принцип классификации культур – различия мироощущения.
16.Идеи Ф. Ницше «воли к власти» и «переоценка ценностей». «Сверхчеловек» - культуртрегер и идеал.
Европейская цивилизация стала ключевой частью современной культуры. На ней основана система образования, взгляды на мир, на человечество, общество. Она определяет стиль жизни, который предлагается всему миру как образец. Однако, в то же время в европейской философской мысли не раз высказывалось мнение о кризисе европейской культуры и цивилизации. В своё время Ницше писал: "Величайшее из новых событий - что "Бог умер" … Ницше ещё в XIX веке предсказал "длительное изобилие обвалов, разрушений, погибелей, крахов…", ожидающих европейскую культуру. "Устрашающую картину современного мира, которую все с тех пор без устали повторяют, первым нарисовал Ницше: крушение культуры - образование подменяется пустым знанием; душевная субстанциальность - вселенским лицедейством жизни "понарошку"; скука заглушается наркотиками всех видов и острыми ощущениями; всякий живой духовный росток подавляется шумом и грохотом иллюзорного духа; все говорят, но никто никого не слышит; все разлагается в потоке слов. Ницше показал пустыню, в которой идут сумасшедшие гонки за прибылью; показал смысл машины и механизации труда; смысл нарождающегося явления - массы" - пишет в своёй работе "Ницше и христианство"
Ницше говорил, что культура – проявление, обнаружение и образование космической по масштабам борьбы сил и воль. В понятие «сила» он включает внутреннюю волю, названную им «волей к власти», т. е. постоянное стремление власти и ее применению. При этом «воля к власти» есть специфическое свойство всех явлений, в том числе и политико-правовых. Не «общество», где отсутствует прогресс, а культурный комплекс составляет предмет его главного интереса. Максимальное количество власти, которое человек в состоянии усвоить и является главной ценностью, единственным смыслом, целью и оправданием всего происходящего. Поэтому социально-политическую историю Ницше характеризует как борьбу двух воль к власти – воли сильных(высших видов) и волю слабых(массы, рабов)
Однако Ницше не только и не столько описывал различные будущее кризисные состояния, ожидающие европейскую культуру, - его сознание было захвачено, в первую очередь, тем главным, судьбоносным событием, произошедшим, по его мнению, в глубине истории Запада, проявлениями которого и являются все предсказанные им "обвалы, разрушения, погибели, крахи" - это событие "смерти Бога". Слова Ницше «Бог мертв» фиксируют духовное состояние культуры 2-ой пол. 19в.. В широком смысле - выхолостилась идея Бога. Если изначально были верующие, со временем суть и содержание этого исчезло. В узком смысле – идея Бога нацелена сильным на управление слабыми.
В целом мировоззрение Ф.Ницше определяют как аристократический анархизм. В его философия можно выделить две основные идеи: 1) идею – «сверхчеловека»; 2) идею «переоценки всех ценностей.
1.Идея «сверхчеловека» – это идея свободы. «Сверхчеловек» – это творец, это то, кто выше человека, это некий идеал, к которому нужно стремиться. На место «идеи Бога» Ницше предлагает, почти недостижимую идею «сверхчеловека» или «богочеловека».
2.Но путь к сверхчеловеку предполагает разрушение всех прежних ценностей - представлений о добре и зле. Необходимо развенчать все прежние ценности, поскольку они противоречат самой жизни. Христианство Ницше считает моралью рабов, восставших против всего благородного и аристократического. Это бунт «недоделанных и неполноценных». Христианство стремится смирить человеческое сердце, стремится разрушить сильных, разбить их дух, использовать минуты усталости и слабости, превратить их гордую уверенность в беспокойство и тревогу. Ницше провозглашает смерть Бога. «Кто его убил? - спрашивает он, - Я вам скажу. Это мы его убили: я и вы. Мы - его убийцы!» Убийство Бога - в последовательном отказе от ценностей которые всегда были в основании западной цивилизации.
Разрушительная работа духа начинается развенчанием образа Бога. Бог оказался призраком, созданным человеческим страданием; Ницше говорит, что страданием и бессилием созданы все потусторонние миры. Бог не явился из потустороннего мира, он был создан человеком, притом лишь бедной частью человека, его Я. «Знающий говорит: я - тело, только тело, и ничто больше; а душа есть только слово для чего-то в теле». Тело - это большой разум, «Орудием твоего тела является твой маленький разум. За твоими мыслями и чувствами стоит более могущественный повелитель, неведомый мудрец. В твоем теле он живет; он и есть твое тело. Больше разума в твоем теле, чем в твоей высшей мудрости».
В такой образной, афористичной форме Ницше говорит о взаимоотношении духа и тела, о важнейшей философской проблеме. Дух, столько веков унижавший тело, сам унижен и оскорблен. Он утрачивает свое величие и предстает как «маленький разум», «маленькое орудие», «игрушка» тела. Тело же, наоборот, - «могущественный повелитель», «неведомый мудрец», «большой разум».
У духа нет собственных желаний, он может хотеть только того, чего хочет тело. Его свобода от тела была иллюзией и самообманом. Дух - не всадник, а тело - не лошадь. Вообще надо забыть об этой двойственности. Нет никакого независимого от тела духа. Есть только тело - хотящее, стремящееся, чувствующее боль или радость, видящее, слышащее, думающее. Оно думает для того, чтобы удовлетворять свои желания. Но как же тогда быть с философией, моралью, религией? Неужели эти творения духа были созданы для удовлетворения низких желаний тела? Нет творений духа. Творит тело. Слабое и больное тело создает соответствующую мораль и религию. Они необходимы для защиты от сильных. Сильное и мужественное тело не думает о морали и религии. Оно сражается и побеждает. Оно жаждет господства и власти.
Надо отбросить столетиями насаждавшиеся чувства жалости и «любви к ближнему». Они были любовью к слабости, ко всем; низкому и недостойному в человеке. Любит человека тот, кто ненавидит его слабость и сражается с этой слабостью в себе и других. В этом есть и высшая любовь к жизни. Все, кто говорит любви и жалости к ближнему, они в сущности презирают и ненавидят жизнь, стремятся к смерти, к потустороннему. Любовь и слабости есть презрение к жизни.
Уже было оказано о том, что главная цель Ницше – переоценка всех ценностей. С кем сражается Ницше? Он выбрал себе достойных противников. Это Будда, Платон, Иисус и их последователи. Общим для них, по мнению Ницше, является отвращение, презрение жизни, ко всему земному. Для Будды мир есть поток вечного становления, изменения, движения. В нем нет покоя. Отсутствие покоя есть беспокойство, тождественное страданию. Избавиться от страдания можно одним способом - остановить поток, успокоитьдвижение; Буддийские мудрецы знают, как это сделать: не оценивать, не хотеть, не созидать. Успокоив свое сознание, человекдостигает желанного состояния нирваны. В основе такого отношения к миру лежит безусловная оценка неизменности, покоя, устойчивости как блага; высшего, желательного состояния, а изменения и движения - как зла, состояния низшего и нежелательного.
17. Аполлоническое и дионисийское начала и европейская культура: концепция Ф. Ницше
Философия Ф.Ницше (1844-1900) предвосхитила кризисное состояние европейской культуры, начальные признаки которого стали заметны в последние десятилетия XIX, а в XX в. и последующее время выявились в различных формах модернизма и постмодернизма. Раскрывая отношение к европейской культуре, которая, по мнению Ницше, вступила в полосу кризиса, немецкий философ использовал древнегреческий миф об Аполлоне и Дионисе, хотя сделал это совершенно нетрадиционно, без соблюдения классических норм античной мифологии, за что в свое время подвергся суровой критике тех, кто не принимал подобного рода вольностей.
Развитие искусства связано с двуединством аполлонического и дионисийского начал. С дион. началом связывают музыку, с аполлоничским – пластическое искусства. Оба начала представляются как два разъединеннных художественных мира: мира сновидений и мира опьянения. Аполлон – бог всякого пластического искусства, также и бог-прорицатель. Сновидения – предпосылка пластического искусства. Суть дионисийского начала можно понять, если уподобить его опьянению.
Оба противоположных начала до сих пор рассматривались как худ. Явления, которые рождает сама природа без участия человека-творца. Каждый художник является «подражателем», находящимся во власти либо апол. сновидений, либо дион. опьянения, либо же как в греческой традиции, он соединяет воедино обе стихии.
Весь олимпийский мир богов есть порождение импульсов, исходивших от Аполлона. Ничего в этом мире не говорит об аскетизме, духовности и долге, здесь есть лишь пышнотелое и ликующее бытие, здесь обожествлено все, что существует, неважно хорошо ли оно или худо.
На основе греческого мифа о боге Солнца Аполлоне и боге виноделия Дионисе Ницше создал свой собственный мир, который вторгается в европейскую культуру для того, чтобы объяснить его реалии. В результате Ницше мифологизировал, как это ни парадоксально, древнегреческий миф, придав ему новоевропейский философско-художественный колорит, который должен был доказать абсурдность, ложь, фальшь современной Ницше европейской морали, христианской религии, европейской государственности, замешанной на рабской покорности граждан, нисколько, по его мнению, не уступающей покорности рабов античной эпохи.
Ницше ещё в XIX веке предсказал "длительное изобилие обвалов, разрушений, погибелей, крахов…", ожидающих европейскую культуру. "Устрашающую картину современного мира, которую все с тех пор без устали повторяют, первым нарисовал Ницше: крушение культуры - образование подменяется пустым знанием; душевная субстанциальность - вселенским лицедейством жизни "понарошку"; скука заглушается наркотиками всех видов и острыми ощущениями; всякий живой духовный росток подавляется шумом и грохотом иллюзорного духа; все говорят, но никто никого не слышит; все разлагается в потоке слов. Ницше показал пустыню, в которой идут сумасшедшие гонки за прибылью; показал смысл машины и механизации труда; смысл нарождающегося явления - массы" - пишет в своёй работе "Ницше и христианство"
18. «Недовольство культурой» и психоанализ З. Фрейда.
Фрейд рассматривает культуру как репрессивный механизм. Сверх-Я с его жесткими ограничениями - результат культурного процесса, тех новых ограничений в сфере влечений, которые порождаются спецификой человеческого общежития. Люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако, порождая ограничения, культура создает возможности трансформации запретных влечений, которые Фрейд именует сублимацией, подразумевая под нею возвышение, «возгонку», облекание отвергнутых культурой желаний в приемлемую, социально одобряемую форму. Такими видами сублимации являются, по Фрейду, религия и искусство. Художественные произведения, начиная с древней мифологии, - не что иное, как сублимация эдипова комплекса. Таким образом, искусство - вид терапии, освобождение от внутренних противоречий, а религия - это «общечеловеческий невроз навязчивости». Древние сыновья, убив отца и убоявшись, поставили на его место тотем, которому стали поклоняться. Так возникает фигура Бога. В Боге человек ищет защиты, как ищет ее в отце, он одновременно поклоняется ему и боится его.
Фрейдовское понимание культуры может быть названо пансексуализмом, и большинство последователей Фрейда отвергли его как упрощенное понимание сложных многогранных культурных процессов.
Фрейд относится к культуре негативно, т. к. она подавляет человеческую свободу, это то, что давит на него. Культура-диктат, который приводит человека к срыву. Одного человека она лишает его желаний, но для человечества она необходима, т. к. она является регулятором социальных отношений, иначе возник бы хаос.
Отметим, что Фрейд был безрелигиозным автором, считал себя материалистом и желал превратить психоанализ в поистине научный метод. Религия по Фрейду – это выдумка, для объяснения загадок этого мира, но объясняя, она вводит человека в заблуждение. Это то, что является гарантией человека, что дает возможность существовать. Пафос его учения - рационалистический. Фрейд полагал, что все тайны бессознательного могут быть при помощи психоанализа прояснены, а все невротики излечены. Его лозунг: «Там, где было Оно, должно стать Я!». С точки зрения Фрейда, разум способен возобладать несмотря на мощь и силу влечений.
В целом философско-теоретические заслуги Фрейда могут быть резюмированы следующим образом:
1 ◊ впервые рассмотрено бессознательное не как онтологическая характеристика действительности (в духе А. Шопенгауэра или Ф. Ницше), а как самостоятельная психическая реальность, равнозначная объективной реальности;
2 ◊ указано на наличие смысла у бессознательных процессов, создана феноменология бессознательного ради уяснения его роли, функций, значимости в жизни человека;
3 ◊ рассмотрено внутреннее строение бессознательного, его динамика, а также создана пространственная модель: Оно, Я, Сверх-Я;
4 ◊ поставлен вопрос, как можно познать бессознательное, и выяснено, что говорить о нем можно только на языке сознания; психоаналитическая процедура - беседа, в которой участвуют слова-символы;
5 ◊ создана «археология человеческой психики»; для объяснения сегодняшних проблем человека нужно обращаться к его далекому прошлому — раннему детству; источником бессознательных содержаний считаются в первую очередь инфантильные впечатления;
6 ◊ в рамках своей концепции Фрейд выяснял механизмы, при помощи которых бессознательное участвует в мире становления и развития культуры.
19. Архетипическое наследие и символическая природа культуры К.-Г. Юнга.
7 Юнг-швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии, аналитической психологии. Юнг родился в семье пастора швейцарской реформаторской церкви. Дед и прадед со стороны отца были врачами. Карл Густав Юнг закончил медицинский факультет университета.
Работы:Психология и религия,психология и восток.
Его аналитический способ исследования культур отличается от концепции Фрейда двумя основными чертами: отказом от пансексуализма и разработкой содержания понятия «коллективное бессознательное». Основные темы, наиболее разработанные в аналитической теории К.Юнга, - это проблема соотношения мышления и культуры, пути развития культур на Западе и Востоке, роль биологически унаследованного и культурно-исторического в жизни народов и, конечно, анализ мистических явлений в культуре, выяснение значения мифов, сказок, преданий, сновидений. Образ культуры у К.Юнга в целом более иррационален и мистичен, чем, например, у Э.Тайлора. К.Юнг критично настроен по отношению к детерминизму XIX в.; предметом его исследований нередко становятся случайные события, не получившие никакого объяснения в науке. В поле его зрения находится не только логика, но и интуиция.
Юнг предпринял попытку систематизации базисных архетипов, выделив архетипы – «Тень» (двойник сознания, темное в человеке), «Персона» («маска», социальная роль), «Самость» (бог внутри нас, сущностное начало человека), «Мудрец» – (проявление смысла, скрытого за хаосом жизни и ряд других).
В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное». Оно, по словам Юнга, «идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным». По мнению философа, «коллективное бессознательное» передается по наследству и является основанием для формирования человеческой психики. Под влиянием универсальных образцов поведения у человека возникают не только элементарные «животные» поведенческие реакции (как, скажем, либидо), но также восприятие, воображение, мышление и пр. Коллективное бессознательное является результатом родовой жизни, которая служит фундаментом духовной жизни индивида.
Содержанием «коллективного бессознательного» являются прообразы, праформы человеческого поведения и мышления, получившие название - архетипы. Сам термин «архетип» имеет греческое происхождение и обозначает «первоначальный образ» или «праобраз» (например: образ матери-земли, героя, старца и т. д.). Именно Юнг ввел в научный оборот и широко использовал этот термин в своих трудах. Философ считал, что архетип связан с определенной организацией психологических структур, предопределяет формирование образа той или иной ситуации, явления, характера. По существу, архетип представляет то бессознательное содержание, которое изменяется, становясь осознанным и воспринятым; оно претерпевает изменения под влиянием того индивидуального сознания, на поверхности которого оно возникает.
Архетипические структуры психики, - доказывал Юнг, - сформировались в глубокой древности - возможно, под влиянием повторяющихся типичных жизненных ситуаций. Философ делает вывод о том, что архетипы:
- закрепляются в психике человека на генетическом уровне;
- передаются биологически;
- наследуются многими поколениями людей, принадлежащих к одной этнической группе, нации, расе.
Динамика архетипов лежит:
- в основе мифов и фольклора;
- в символике искусства, религии и философии;
- в опыте сновидений, галлюцинаций и мистических видений.
Анализируя культуру, Юнг считал, что главным в ее развитии является взаимодействие бессознательно - архетипических и сознательных компонентов психики.( . Культура, по Юнгу, призвана не бороться с бессознательным, лежащим в ее основании, а вести «диалог» с ним, переводя психическую энергию коллективного бессознательного в формы духовного творчества) Обособление какой-то части психики ведет к утрате энергетического равновесия и гармонии.