Социальное искусство и его источники
Л. де ла Уссей
Социальное искусство и его источники
http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Books&go=page&pid=6601
| Leo de la Houssaye "Soziai-kunst und ihre Quellen" 1983 Verag Freies Geistesiaben GmbH, Stuttgart Издательство "Свободная духовная жизнь" Штуттгарт, 1983 Перевод с немецкого М. Мачавариани с участием О. Бердзенишвили, И. Джиоевой и др. под редакцией И. Меликишвили, Тбилиси 1993 |
ВВЕДЕНИЕ
Во время своей более чем двадцатилетней деятельности в качестве сотрудника Нидерландского Педагогического Института (NPI), Института по развитию организации, Цейст/Голландия, автору стала весьма близка возрастающая проблематика социальной жизни. С каждым годом она принимает в мире вид, который все более грозит опасностью. Становится все более ясно, что решения прошедших времен не могут привести к развитию. Следует искать новые пути.
Первоначальный импульс преобразования общества был дан Рудольфом Штайнером после первой мировой войны в идее трехчленности социального организма. В течении ряда лет с большим усердием трудился он над реализацией содержащихся в ней целей. Почему в то время этот зачаток не мог быть развит? Обстоятельное исследование этого вопроса, несомненно, выявило бы множество причин. Сегодня же острая социальная необходимость толкает нас задуматься вновь о том зачаточном, что было тогда замыслено. Социальные проблемы становятся более злободневными не только во всеобщем мировом политическом смысле, но и в повседневной жизни отдельного человека. Поставленные вопросы сегодня жизненно более важны [более экзистенциальны], более личностны, чем 30 или 50 лет назад, поскольку развитие сознания ("Души сознательной") продвигается вперед. Как могу я внести вклад в оздоровление социальной жизни? Что я могу сделать в собственном социальном окружении? Каким образом можно действовать социально, исходя из антропософии?
Такие вопросы ведут к поискам искусства социального действия: к искусству социального в повседневной жизни. Настоящий труд возник из намерения внести первоначальный вклад в эти вопросы. Он представляет собой обработку доклада, прочитанного во время интернационального собрания для членов Всеобщего Антропософского Общества в августе 1981 года, в Дрибергене/Голландия. Общая тема этого собрания была: "Рождественское собрание - источник формирования будущего общества". Содержание этого труда предполагает знакомство с трудами Рудольфа Штайнера. Он является попыткой раскрыть, исходя из антропософии, источники социального искусства. При этом обнаруживается, что это невозможно без учета пути становления Всеобщего Антропософского Общества. Ибо антропософия не может истинно осуществиться, если в социальной жизни она не придет к созидательной деятельности. С основанием Антропософского Общества с самого начала: (1913 год) имелось сознательное стремление к новой в своей основе реальности в социальном. Последовавшее после пожара первого Гетеанума новое основание Всеобщего Антропософского Общества во время Рождественского собрания (декабрь 1923 года) было деянием, которое глубоко связано с общечеловеческими социальными задачами. Только раскрытие источников и задач правильно понимаемого искусства социального даст возможность вникнуть в эти факты. Да будет этот труд, путеводителем для ищущих искусство социального действия.
I. ОСНОВАНИЕ ВСЕОБЩЕГО АНТРОПОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА
ЗАКЛАДКА КАМНЯ ОСНОВЫ - 1923 ГОД.
Во время Рождественского собрания в 1923 году состоялась закладка Камня Основы Всеобщего Антропософского Общества. Это произошло благодаря тому, что медитация Камня Основы была погружена в "добрую почву" душ, в сердца слушателей.
Утром первого Рождественского дня Рудольф Штайнер впервые произносит медитацию Камня Основы. Трижды звучит призыв: "Душа человека!" Раскрывается, как живет душа человека в конечностях, в биении сердца и легких, в покоящейся голове. Она призывается к упражняющейся деятельности, которая ведет к истинной жизни, к истинному чувствованию и истинному мышлению.
Эти задачи могут быть выполнены лишь благодаря тому, что развитие человека зиждется на троичности (Trinttät). После такого обращения к трехчленности творящего человеческого существа, следует четвертая часть, изображающая центральное событие эволюции человечества: Мистерию Голгофы, Пра-Рождество (Ur-Weihenacht) человечества. "Добрая почва, в которую нам надлежит погрузить сегодняшний Камень Основы, добрая почва - суть наши сердца в их гармоничном взаимном деянии, в их благой, пронизанной любовью воле нести совместно через весь мир, общее антропософское воление"(1). Так это формулирует Рудольф Штайнер в своей сопроводительной речи. Свершение этого деяния во время Рождественского собрания 1923 года не ограничивалось в своем значении тогдашними слушателями, присутствовавшими в количестве от 700 до 800 человек. Это было скорее общечеловеческое мгновение. Ибо что выражает содержание медитации Камня Основы? Оно передает изначальную мысль человеческого существа: идеал Богов, лежащий в основе творения человека. Это изначальная мысль, которая некоторым образом с самого начала эволюции витала перед взором Богов.
В течении многих лет после начала своей деятельности в антропософии Рудольф Штайнер сформулировал множество духовно-научных положений. Можно вспомнить, например, об описанных в книге "Очерк тайноведения" ступенях эволюции начиная с древнего Сатурна; о познаниях моментов возникновения царств природы в их связи с человеком; можно вспомнить об описании деяний иерархических существ и об их совместном космическом деянии в процессе эволюции. Однако, - чем импульсирован весь этот процесс творения? Что привело его в движение? Что было общей целью действия всех духовных существ? - вплоть до 1923 года эти вопросы остаются открытыми. Лишь благодаря Рождественскому собранию 1923 года становится полностью очевидной сознательно охватываемая образующая сила человеческого праобраза. От начала творения идеалом Богов было создание человека как существа, которое может стать осуществителем свободы. Среди иерархий были духи мудрости, духи движения, духи любви и т. д., но не было духов свободы. Праобраз человека как трехчленного свободного существа был идеалом Богов, который "изначально" витал перед взором иерархических существ и импульсировал фазы вплоть до самоосуществления.
Непосредственно после Рождественского собрания, 4 января 1924 года, Рудольф Штайнер говорит о человеке как о новой иерархии. Он касается того, как возникло у Богов к началу творения состояние пламенного воодушевления. Праобраз человека, который, как идеал, привёл в движение всё мироздание, находит доступные для упражняющегося сознания открытые формы своего раскрытия во время Рождественского собрания в медитации Камня Основы. Так, 24 декабря, в канун закладки Камня Основы, Рудольф Штайнер в своей речи, произнесённой при открытии Рождественского собрания говорил о том, чему надлежит прийти в данный момент как "удовлетворяющему озарению" в человеческом развитии Земли: "Да, это я как Человек, как поволенный Духом человек на Земле, как поволенный Богом человек во вселенной". Описывается, как проистек импульс для антропософского движения не из земного произвола, а из следования зову духовного мира, взирая на величественные картины, которые представали из духовного мира как современные откровения для духовной жизни человечества. Поэтому является антропософское движение богослужением. Правильное настроение для этого движения мы улавливаем лишь тогда, когда рассматриваем его как подобное служение Богам. "И как таковое волим мы его в наши сердца принять в начале этого нашего собрания; волим глубоко вписать в наши сердца", что это антропософское движение душу каждого отдельного человека, кто себя ему посвящает, хочет связать с первоисточниками всего человеческого в духовном мире; что это антропософское движение хочет привести человека к тому последнему для него в данный момент в человеческом развитии земли удовлетворяющему озарению, которое в начавшемся откровении может облечь себя в слова: да, это я как Человек, как поволенный духом человек на Земле, как поволенный Богом, человек во вселенной"(2). Если мы даём действовать в себе медитации Камня Основы, мы можем сказать: да, таким мыслился человек Богами с самого начала. В троекратном воззвании: "Душа человека!" мы призываемся к упражняющемуся сотрудничеству, направленному на идеал Богов.
Камень Основы сперва был погружен в сердца небольшого количества готовых к его принятию людей. Но - как было сказано - это деяние в своём значении шло далеко за пределы этой небольшой кучки людей, которые присутствовали при этом, "как бы случайно". Значение было общечеловеческое. Вспоминая о Закладке Камня Основы, Ф. В. Цейльсманс ван Эммиховен описывает то, что он там пережил, как "мистерию, глубина которой только с течением времени может открыться человечеству"(3). В простых словах описывает он эту мистерию: "Был заложен зачаток для, собственно говоря, современного посвящения, которое прежде всего надлежит пройти каждому в отдельности, но при котором существенное состоит в том, что каждый переживает себя всё больше как часть человечества в его целостности, когда он познает себя всё глубже. Я человека подготавливается стать носителем Я человечества. Человек становится человечеством; человечество живёт как целое в отдельном человеке". Цейльманс ван Эммиховен подчёркивает здесь, что возобновление мистерий может быть понято лишь в связи с социальной жизнью. Общечеловеческие социальные задачи глубочайшим образом связаны с Закладкой Камня Основы Всеобщего Антропософского Общества.
БЛИЗЯЩИЙСЯ ОПЫТ САМОДУХА
С возобновлением мистерий открывается поворотный пункт в истории человечества. Ведь это возобновление стало возможным лишь по окончании Кали-Юги. "Темной эпохи". Она длилась с 3101 года до Р. Х. до 1899 года. Она охватывает время египетско-вавилонской культуры, греко-римской культуры и первые века нынешней культурной эпохи, которая началась в 15 веке. В течение этих 5000 лет человечество проходило важное развитие сознания. Оно прошло через фазы Души ощущающей, Души рассудочной или характера и Души сознательной в нашу эпоху. Вследствие этого изменилось отношение человека к духовному миру. До эпохи Кали-Юга переживание духовного мира было ещё чем-то само собой разумеющимся: человек жил с духовными существами, он был ещё в лоне Богов. Наступление тёмной эпохи означало затмение сознания по отношению к духовному миру. Всё реже могла быть пережита его реальность. Но с помрачением сознания для духовного мира пробудилось сознание для земного мира. Шествие через тёмную эпоху было для человечества спуском вниз, погружением в физический мир ощущений вплоть до ясно-трезвого предметного сознания.
Эти сумерки Богов, это обособление (Ab-Sonderung) от мира Богов было мировой необходимостью для того, чтобы человек стал самостоятельным существом. Останься человек в лоне Богов, сегодня он был бы несвободным существом. Смысл тёмной эпохи осуществляется тем, что возникает возможность свободы для человека. Как дети однажды покидают родительский дом, так должен был человек покинуть свою духовную родину, чтоб он смог стоять и ходить на собственных ногах. Плодом этого развития является то. что мы переживаем себя как Я-существа. Современная ступень развития человечества может быть обозначена как ступень Души сознательной: Я пробуждается в душе к себе самому. С этим с необходимостью связана "анти-социальность". Но человек сам стремится к опыту, к переживанию (Erfahrung) духа: к новому самостоятельно приобретённому и сознательному братству.
Вопрос, почему возобновление мистерий связано с социальными задачами дает осознать, что древние мистерии - существовавшие до мистерии Голгофы - действовали под знаком индивидуализации. Они сопровождали человека на пути к индивидуальному человеческому становлению. Чтобы причаститься к ученичеству, ученик должен был удалиться от жизни, т. е. от социальных связей, в которых он жил. Между тем, возобновление мистерий направлено на будущее появление "Самодуха", на новую культуру братства. Начиная с настоящего времени должны быть заложены начала в этом направлении. Хотя мы находимся все ещё глубоко внутри пути развития Души Сознательной, однако развёртывание сил Самодуха должно быть подготовлено.
Что означает приближение Самодуха в настоящее время? Имея в виду Рождественское собрание 1923 года - как поворотный пункт развития сознания - мы ставим вопрос о духовной подоснове этого собрания. Фундаментальные шаги развития человечества не могут быть совершены без воздействий духовно реальных существ, без реального духовного события в подосновах земного бытия. К этому вопросу можно подойти с разных сторон. Направим внимание здесь на факт интимной связи зародышевых сил Самодуха с существом "Антропософия" ("Anthroposophie") как реальным существом. По завершении Темной эпохи Антропософия хочет прийти к связи с человечеством. Как некогда в греческой культуре "София" ощущалась как живое Духо-существо, так в настоящее время ив будущем "Антропософия" может быть переживаема как живое Духо-существо.
Рудольф Штайнер указал на этот факт при основании Антропософского Общества в 1913 году. По случаю первого общего собрания 3 февраля 1913 года он говорил о существе "Антропософия"; он обрисовал её в связи с приближающимся Самодухом. Греки почитали Софию как небесную богиню. В поздние времена она изображается как существо "Философия", сначала у поэтов, как например у Данте, который сочинил о ней любовное стихотворение, позднее у художников. Она переживалась как одна из элементарных сил, как действующее существо, которое решительно вмешивается в бытие. В средние века для некоторых философов это было реальным событием - ощущать приближение возвышенной дамы "Философии" - как бы в непосредственном человеческом общении. Со времён средних веков духовная констелляция стала иной. Это существо является уже не тем, чем было когда-то; оно "прошло через человека", и вследствие этого София стала Антропо-Софией. "Она предъявит себя объективно: теперь не только лишь как "София", а как Антропософия, как та София, которая - пройдя через человеческую душу, через существо человека - носит отныне в себе это существо человека и представляется познающему человеку отныне так, как некогда София, объективное существо, что жило при греках"(4).
Это развитие существа имеет глубокий смысл. Ведь мыживём в эпоху Души сознательной, взирая на приближающийся Самодух подобно тому, как греки в эпоху Души рассудочной или характера взирали на восхождение Души сознательной. Как в то время "Философия" переживалась в виде конкретного реального существа, так предстает нам сегодня существо "Антропософия", которое говорит о приближающемся Самодухе, Свою лекцию на первом общем собрании Рудольф Штайнер заканчивает, побуждая тщательно проследить, каким образом из судьбы Софии, Философии и Антропософии можно обнаружить, как развёртывается развитие человечества через душевные члены Души рассудочной или характера, Души Сознательной и Самодуха. Из этого можно будет понять, насколько глубоко в существе человека в целом заложена антропософия, "То, что мы воспринимаем посредством Антропософии, есть существо самих нас, которое раньше только долетало до человека, чтобы явить себя как небесная богиня, к которой он мог возыметь какое-то, отношение; которая жила как София, как Философия, и которую он снова родит из себя, ставя ее перед собой как результат истинного самопознания в антропософии. Мы можем спокойно ждать, пока мир захочет проследить, насколько глубоко до самых мелочей обосновано то, что мы имеем сказать. Ибо это и есть сущность Антропософии, что её собственная сущность состоит в том же, в чем и сущность человека; и это и есть сущность её действенности, что человек получает в антропософии то, чем он сам является, и что он должен поставить перед собой, ибо он должен заниматься самопознанием".
Намерения, которые лежали в основе образования первого Антропософского Общества в 1913 году, были таким образом ясно изложены членам. Не только в 1923 году, но уже и в 1913 году это основание Общества стояло под знаком следования зову из духовного мира. Факт этого зова был заново поднят в сознании при открытии Рождественского собрания 1923 года посредством указания на то. что при закладке Камня Основы дело касалось соединения с тем, "с чем мы так охотно осуществили бы завязь и в 1913 году". Общество было основано не на абстрактных принципах, а определено как оболочка живого духо-существа. Это существо - "Антропософия", которая в эта время в непосредственно личном отношении подступает к человеку, чтобы подготовить сознательно формированную социальную культуру Самодуха. Для своей деятельности на земле "Антропософия" нуждается в человеческом объединении, самопонимание которого связано с социальными задачами будущего.
ЗАДАЧИ НА ПУТИ К САМОДУХУ
Окидывая взглядом текущее столетие, можно сказать, что социальные проблемы приобретают всё большие масштабы как в сфере мировой политики, так и в повседневной жизни. Из этого видно, что зачаток Самодуха настойчиво пробивается к "осуществлению" - особенно после окончания Тёмной эпохи. Мы хотя и живём в эпоху Души сознательной, но в многослойной реальности жизни развитие протекает не так схематично, как последовательная смена одной ступени за другой: основные силы Самодуха выявляются уже сейчас, "заключённые в Душе сознательной". Пока человек развивает последнюю, сзади уже поджидает - так выражает это Рудольф Штайнер - Самодух5. Отныне человечество будет испытывать предварительное брожение того, что должно наступить в шестую послеатлетическую эпоху. Таким образом, наше время будет ознаменовано двояко. Развитие Души сознательной, прогрессируя, пронизывает человека индивидуальным сознанием и возлагает всё на него. Но также сильно, как Душа сознательная вызывает антисоциальные последствия, приближающийся Самодух в то же время пробуждает тенденции социального. Вследствие этого, для нашей эпохи развитие социальных формирующих процессов может быть рассмотрено с двух сторон.
Во-первых: человек живёт в эпоху чётко выраженного самосознания; Я пробуждается в душе. Каждый находится посреди развития в направлении последовательной индивидуализации душевных сил. Каждый имеет свои собственные, индивидуальные точки зрения. Индивидуальное формирование суждения ценится высоко (действительно же оно не может быть оценено в должной мере), ибо на этом зиждется прогрессивное эпохи Души сознательной. В прежние времена человечество было менее чётко индивидуализировано; отдельный человек жил в объединении, которое характеризовалось преимущественной общностью взглядов. Группа неким образом всегда имела единое мнение и каждый отдельный человек был в это включён; он весь был совершенно вросшим в группу. Прошли те времена, когда каждый был тотально вросшим в группу. Сегодня ясно, что каждый зависит только от самого себя: что каждый должен действовать индивидуально. - Это проявляет себя также в том, что иерархический социальный образующий принцип прошедших эпох сегодня отвергается. В древние времена - когда "групповая душа" была ещё господствующей - ведущая фигура объединения выступала как представитель групповой души, единого группового духа. На этом основывался иерархический принцип, который был тогда вполне оправдан. В настоящее время поднимаются протесты против отзвуков этого иерархического принципа, потому что каждый человек стремится к своим правам и отстаивает их.
В современном человечестве нужно жить с различными мнениями, также как и с различием в переживаниях и воленаправленности. Эти само собой разумеющиеся различия между индивидуумами в будущем будут увеличиваться. Поэтому встаёт проблема сотрудничества. Мы должны научиться сотрудничать вопреки различиям. Мы не можем стирать различия. Наоборот, более того, требуется, чтобы различия между людьми сделать плодотворными! Этим характеризуется одна перспектива развития Души сознательной, поскольку она рассматривается с точки зрения индивидуального Я.
Другая перспектива показывает: человек не мог стать самостоятельным, пока он управлялся групповыми духами. Эти групповые интеллигенты (Gruppen-Intelligenzen) должны были отступить, чтобы человек смог развиться как Я. Постепенно, шаг за шагом отступили эти групповые существа для того, чтобы отдельный человек стал самостоятельным. Каждый человек должен принять на себя и ответственность за социальную жизнь; это заложено в смысле развития человечества. В определённой мере это - изначальный мотив развития человечества в новые времена: человек сам берёт на себя ответственность за социальные формы, которые он создает.
В книге "Как достигнуть познания высших миров?"(6) Рудольф Штайнер указывает на эти реальности в связи со встречей с "Малым Стражем порога", чьи слова дают осознать, что шаг через порог в духовный мир совершен. Страж обращается к индивидууму непосредственно и лично словами, значение которых по смыслу может быть выражено следующим образом: "Ты жил в семье; ты жил в народе; ты жил в расе. И в этих социальных связях жили существа, которые тобой правили, - ты был исполнительным органом этих существ, правивших тобой. Ты не осознавал этого. Но теперь эти существа отводят от тебя свои руки, и ты должен сам обрести силы, которые эти существа тебе некогда давали. Ты должен принять на себя ответственность за социальную жизнь". Это очень проникновенные слова, которые таким образом духовно обращены к человеку.
На пути своего развития после того, как у человека появляется возможность встречи с Малым Стражем, человек как личность должен познать не только свои собственные задачи, но он должен сознательно участвовать в работе над социальными задачами. Расширение его кругозора накладывает на него также расширенные обязанности. Этим указывается на нечто из того, что непременно должно появиться в развитии человечества. Ведь развитие Я наступило не для того, чтобы мы стали эгоистичными. Развитие Я пробуждается для того, чтобы открылась возможность чести ответственность. Путь человека в эволюции проходит через свободу и любовь. Подлинная свобода невозможна без любви; а подлинная любовь невозможна без свободы. 'Обе они связаны нерасторжимо.
Важно в этой связи, что Рудольф Штайнер в журнале "Luzifer-Gnosis" (1904/1905) непосредственно после статей, которые лежат в основе издания книги "Как достигнуть познания высших миров?" опубликовал свои статьи "Духовная наука и социальный вопрос", в которых он формулирует "основной социальный закон"(7). Этот закон характеризует исходные пункты для развития социальной жизни. Не случайно, что оба труда были опубликованы одновременно. Оба аспекта в момент возникновения действуют совместно таким же образом, как пробуждение развития Я человека в душе связано с тем, что человек принимает на себя ответственность за свою социальную жизнь. Иначе говоря, в эпоху Души сознательной должны быть уже заложены зачатки для социальной культуры эпохи Самодуха. Постепенно обе перспективы развития Души сознательной должны быть одновременно реализованы: на пути осуществления Самодуха в становлении человечества.
Часто о грядущей эпохе Самодуха говорят как о чудесном и прекрасном времени, времени мира и гармонии, истинного братства. Однако Рудольф Штайнер часто прямо говорит об этой будущей эпохе таким образом, который указывает на её связь с намечающейся уже в наше время "войной всех против всех" - хаотическим разложением до атомов всех Я в борьбе друг против друга, ибо это также одна из необходимостей эволюции: истинное братство может возникнуть только там, где имеется также и противоположность. Не очень трудно быть честным в мире, в котором все ещё честны. Однако трудно быть -честным в мире, в котором господствует ложь. Вот тогда и должна быть завоёвана эта честность, исходя из Я. Истинная любовь может расцвести лишь в мире, в котором она будет испытана; где господствует также и ненависть. Это будет драмой этой эпохи Самодуха. Истинно доброе сможет стать действительностью в мире, лишь если будут выдержаны и испытания злом. Ангел Силезский, мистик 17 века, выразил это так: "Это королевское право зла. которое рождает добро". Здесь действует закон: это правда королевское право злого - помогать рождению доброго. Это характеризует задачу зла в целостности эволюции - оказывать сопротивление, чтобы укрепить добро.
Поэтому было бы иллюзией думать о грядущей эпохе Самодуха как о времени лишь мира и гармонии. Истинное братство может возникнуть лишь там, где имеется также и противоположность. Рассматривая социальную жизнь, мы таким образам непосредственно находим себя в мировой карме. Каждый переживает нужды мира, и каждый должен освободить себя от обособленности, в которой он живёт. Именно поэтому работа в социальном - это вопрос общечеловеческо-терапевтического деяния.
ИСЦЕЛЕНИЕ - ЗАДАЧА СЕРЕДИНЫ
Исцеление социальной жизни, Рудольф Штайнер вложил как особенную задачу в сердце человека среднеевропейского пространства. В 1918 году он говорил о Гигиеническом оккультизме как о задаче Середины8. Этот факт означает, что в человечестве стремятся к развёртыванию задатки и возможности, которые по большей части ещё являются скрытыми или "оккультными". Поскольку человечество дифференцировано в себе самом - на человечество Востока, Середины и Запада - в будущем должны развиться оккультные способности трёх видов. То, как эти способности будут проявляться дифференцированно, распределяясь на все человечество, однако в то же время, проникая друг в друга - излагается в лекции от 1 декабря 1918 года. И посредством соответствующих особенностей, также как и одновременно взаимным проникновением будет в будущем обусловлена социальная связь на всей земле. Наряду с Евгеническим оккультизмом Востока -и Механическим оккультизмом Запада, настойчиво стремится к осуществлению Гигиенический оккультизм в Середине. Внести целительные импульсы в культуру - задача Средней Европы.
Когда Рудольф Штайнер говорил о Гигиеническом оккультизме, он, конечно, вкладывал в это весьма широкий смысл. Этот смысл охватывал не только область медицины, но и педагогики, область искусств и особенно - область социального. Для всех этих областей призыв к осуществлению Гигиенического оккультизма содержит обращение из Духовной науки - целительно воздействовать на культуру, - в повседневных действиях. В созвучии с этим Рудольф Штайнер в более поздние годы обновил многие профессиональные области своими импульсами, - например, медицину, педагогику. Это обновление профессиональных областей было совершено в Смысле творческого углубления: наука врачевания стала искусством лечения, а наука воспитания стала искусством воспитания. Не случайно и не какой-то второстепенный факт то, что Рудольф Штайнер ясно говорит о врачебном искусстве и педагогическом искусстве. Ибо этим был сделан шаг от одного лишь знания к формирующему деянию - и это в смысле Гигиенического оккультизма. Чтобы действовать целительно на культуру, на все области жизни и в социальном, исходя из духовной науки, мы нуждаемся в искусстве социального как в искусстве действия, подобающего человеку. Однако было бы недоразумением под искусством социального" понимать нечто такое, что должно "приукрасить" социальные отношения. Наоборот, это скорее подразумевает шаг в сферу искусства так. как это было сделано для лечебного искусства и искусства воспитания: искусство социального как искусство действия в повседневной жизни.
Каждая социальная ситуация - также как и искусство - в принципе неповторима. Когда мы действуем в социальном, это всегда означает вхождение в подробности специфических ситуаций. В социальном мы никогда не оказываемся в одной и той же ситуации: напротив, каждая ситуация всегда бросает новые, неожиданные вызовы. Каждое вступление в неповторимость, специфичность ситуаций, это "сообразное с ситуацией" действие в социальном делает поступок искусством. Оно заставляет стать творцом социального. - Как мог бы иначе пробудиться Самодух в социальной связи? Искусство социального -это дело каждого отдельного человека. Об искусстве врачевания ещё можно сказать: это дело врачей; искусство воспитания - это дело учителей и родителей. Последнее уже явно шире. Однако, искусство социального - это для каждого! Каждый отдельный человек имеет "профессию" действия в социальных связях. Мы должны стать творцами социального - чтобы становление Самодуха могло происходить на этом пути.
Следовательно, ставится вопрос: Как можем мы стать творцами социального в повседневной жизни? Откуда черпаем мы силы, которые нам нужны для осуществления в культуре целительных импульсов? Где находим мы источники искусства социального? Можем ли мы деяние Рождественского собрания 1923 года понять как импульс к развёртыванию искусства социального? Что означает это Рождественское собрание - не как философская проблема, а как действенная задача, которая в социальном должна быть осуществлена путём искусства - в смысле искусства социального. В поисках ответов на эти вопросы данное исследование обращается прежде всего к антропологическим перспективам.
III. ПОИСКИ СОЦИАЛЬНОГО ИСКУССТВА
ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ СОЦИАЛЬНОЙ ЖИЗНИ
Значение, придаваемое Рудольфом Штайнером социальной проблематике нашего времени, выявляется, если посмотреть на широкую активность, которую он развернул в этой связи. Занятие социальными вопросами занимает весьма значительное место в его жизненной деятельности. Идея трёхчленности социального организма - результат более чем тридцатилетних его исслелований - была предана гласности с 1917 года. Не только в лекциях, но и в книге "Основные пункты социального вопросам (1919), а также посредством движения "трёхчленности" была сделана попытка показать направления работы к преодолению социальной проблематики нашего времени.
Возможно, здесь не место описывать это подробное.(9) Но вновь и вновь возникает вопрос: почему в то время движение трёхчленности не смогло осуществиться? Почему не смогло оно стать плодотворным для всеобщей культуры? Конечно, имеется не только один правильный ответ на этот вопрос. Здесь будет указано только на то. что Рудольф Штайнер сам говорил об этом, когда он в последний раз публично говорил о социальной трёхчленности, в последнем докладе конгресса "Запад-Восток" в Вене (июнь 1922 года) (10)". Ссылаясь на книгу "Основные пункты социального вопроса", он констатирует, что "эта публикация в своей основе была всеми неправильно понята, к тому же как раз по той причине, что её сперва поставили в ряд с теми сочинениями, которые в более или менее утопической манере пытались изобразить во внешних устройствах (институтах) то. что их авторы ощущали как некоего рода целебное средство против хаотических социальных состояний, которые возникли в ходе сравнительно нового развития человечества. Мой труд был до некоторой степени обращением не к размышлению о всякого рода устройствах, а обращением непосредственно к человеческой природе. То, что этого и быть не могло иначе, исходя из духовно-научных подоснов, ведь явствует изо всей позиции прочитанных до сих пор лекций".
Идея социальной трёхчленности отовсюду встретила непонимание, поскольку её рассматривали как попытку, которая "разрешает" социальные вопросы через внешне устройства. Идею трёхчленности понимали внешне, а не как обращение непосредственно к человеческой природе. Не следует делать упрёки за то, что в то время она в своей истинной жизненной форме была понята недостаточно. Можно только сказать: Что же мы понимаем под "социальной жизнью"? Разве то. что мы называем социальной жизнью, то же самое, что Рудольф Штайнер имел в виду, говоря о социальной жизни? В этом состоит коренной вопрос.
Социальная жизньв своей действительности есть реальная ткань сил и импульсов. В социальной жизни творят реальные силы как импульсы-энергии, как созидающая действительность волевых импульсов формирования. Реальность социального не может быть постигнута представлениями, которыми мы пользуемся в обыденной жизни. Мы, естественно, создаём себе представления о социальной жизни; мы развиваем представления о других людях; представления обо всём, что происходит в общем или в частном, - и мы пытаемся, исходя из этих представлений, что-то изменить в данной социальной жизни. Всё это хорошо, но в конечном итоге всё, что делается в социальном, исходя из представлений, всё это является в некотором роде конструированием.
Рудольф Штайнер на основе человековедения обосновал этот факт, обратив внимание на то, что в момент, когда человек утром пробуждается из сна к сознательному мышлению, в нем, разумеется, непосредственно шевелится антисоциальный импульс. Это происходит потому, что мыслящее сознание может возникнуть, лишь когда личностное сознание обособляется от внешнего мира, противопоставляет себя ему. Всякое индивидуальное сознание может существовать пока что благодаря только тому, что человек внутренне освобождает себя от связанности с внешним миром; а также и от другого человека. Следствием этого является то, что современный человек - насколько речь может идти о его представляющем мышлении - должен быть антисоциальным существом, если он вообще хочет придти к индивидуальному сознанию. Представляющее мышление имеет предпосылкой своего существования антисоциальный элемент. Если попытаться интеллектом, по своей природе антисоциальным, вмешаться в социальную жизнь, регулируя или упорядочивая её, то результатом непременно будет хаос; и это потому, что непреобразованная жизнь представлений непригодна для понимания истинных сил, действующих в социальной жизни, её истинных импульсов. Лишь сознательное стремление оживить эту жизнь представлений, может действовать социально плодотворно.
Также наша жизнь чувств, какой мы её "имеем" в обычной жизни, является непригодной для достижения социальной действительности. Ведь жизнь чувств пропитана симпатией и антипатией. Они играют решающую роль в человеческом общении. Конечно: внешние отношения и положения вещей часто требуют, чтобы чувства отступили на задний план. Однако, наши отношения к другим людям в большой мере предопределены симпатиями или антипатиями, которые, естественно, не имеют объективных основании. Следствием этого может быть не только "совершенное стирание кармических отношений, и человек может пойти по совершенно ложным путям""(11), но кроме того, на этих душевных силах не может быть построена социальная жизнь. Если попытаться представить себе социальную жизнь, построенную на симпатии и антипатии, тотчас станет очевидно: это невозможно. С точки зрения человековедения в основе этого лежит факт, что чувства беспрестанно искажают образы, которые мы имеем друг о друге. Не только антипатия, но также и симпатия: обе основные силы чувственной душевной жизни искажают взаимное понимание. Как часто случается, что человеческие дружеские связи, возникшие из сильных симпатий, под конец переходят в антипатию, или даже оборачиваются враждой и совсем обрываются. Разочарование в том, что первый, симпатичный образ не соответствует реальн<