Старое мёртвое дерево среди гор

Старое мёртвое дерево среди гор
Вытягивает своё тело
Над пропастью.
Сглаженное ветром,
Помытое дождём,
Оголённое ураганами,
Оно перешло десять тысяч зим.
Продолжает жить только суть дерева.
Даже если мы нападём на него с топором,
То не найдём его сути.
Оно великолепно.
Без цветков, без листьев, без веток,
Без коры, без сока.
Оно полностью высохло, оно скопило
Суть своего мирского опыта.

Додзё Дзэн также называют "Додзё мёртвых деревьев".
Что это значит?
Остановить всё, отречься от любого сознательного мышления,
Без цели, без какого-нибудь желания,
Стать Буддой или Богом,
Без "хорошо" и "плохо".

Дзадзэн - это мёртвое дерево.
Дзадзэн - это не техника хорошего самочувствия
И не подъем по социальной лестнице.
Он выходит за эти рамки, далеко-далеко.
Он возвышается над облаками как пик горы.
Жизнь людей похожа на океан,
Движимый волнами.
Есть маленькие волны, и есть большие,
Некоторые поднимаются даже над мощными утёсами.
Люди на берегу
Видят только как волны
Подкатываются и откатываются.
Они не видят великого океана.

После щебета птиц
Гора ещё тише.
Древнюю, вечную истину во всей её свежести
Здесь и сейчас создать, практиковать, испробовать,
Это дух Дзэн.

Коан

Добраться до другого берега

Дзэн всегда полон противоречий. Он не останавливается на обычном взгляде на вещи. Он направляет взгляд на своё скрытое лицо, на "другую действительность", которая не видна с первого взгляда и которую нельзя постичь только посредством мышления. Но зато Дзэн использует один довольно характерный метод, коан. Первоначальный смысл этого слова - "закон, правительственный указ" (ко: "принадлежащий правительству", ан: "закон, правило"). То есть коан означает принцип, изначальное руководящее начало, абсолютный, неизменный закон вынесения приговоров. Коан - это средство воспитания ученика, средство, которое позволяет ему постичь этот абсолютный принцип, подтолкнуть его сознание открыться для нового измерения. "Здравому смыслу" он может показаться абсурдным, но с глубоким внутренним опытом человек понимает его и постигает его всёпроникающую суть.
Практику коана развивала в особенности школа Риндзай. Монахи Сото критиковали коаны Риндзай, и наоборот. На самом же деле великие мастера имеют в своей основе одинаковый взгляд на вещи, у них одинаковое понимание и тот же самый ПУТЬ.
Школа Сото тоже не исключает использование коанов. Иногда случается, что мастер даст его в группе во время или после дзадзэн. Иногда ученик задаёт вопрос, и ответ мастера представляет собой коан. Например, на вопрос "Существует ли душа?" он мог бы ответить: "Душа постоянно меняется". Ответ становится коаном, поскольку он заставляет ученика подумать об этом и самому найти ответ.
Коан не обязательно привязан к поэтической картине. Каждое мгновение повседневной жизни представляется нам в качестве коана, который мы должны разрешить тем, что каждый раз придумываем новое решение и довольно часто должны хорошенько подумать. Мы должны научиться "не отступать и не выжидать". Часто мастера Сото используют повседневные обстоятельства из жизни каждого из нас, чтобы непрерывно воспитывать нас, чтобы помочь нам познать глубокие слои, до которых не достаёт интеллект с его обычной логикой, чтобы передать дальше истину Дзэн. Это происходит совершенно естественным способом. Вместо поэтических картин мой мастер часто использовал картины из обычной жизни, которые как раз из-за этого были очень глубокими.
Не нужно обманывать себя! Метод коанов требует той же тренировки и той же концентрации, что и искусство натянуть лук и в нужный момент выпустить стрелу! Также как и нужно отречься от своей воли, находясь на границе с пустотой. Решительно и храбро нырнуть в пропасть, предстать перед смертью, чтобы найти лучшую жизнь. Коан относится к глубокому состоянию сознания, которое достигают во время дзадзэн. На него не надо медитировать (в обычном смысле этого слова) или же вспоминать о нём с помощью памяти. Нужно позволить ему проникнуть в подсознание. Когда пришло время, то он сам выйдет на поверхность и вдруг понесёт ум в состояние понимания, которое тот не смог бы достичь с помощью осознанных действий. Нельзя делать из коана интеллектуальное понятие, а нужно думать его телом, всеми клетками, до тех пор, пока он не станет сознанием сатори. Его можно понять только интуитивно. По своей сути коан - это ум, который передаётся и переносится с помощью ума (и син дэн син).
Если ты анализируешь коан и пытаешься объяснить его, то он становится объектом сознания. Это так и для книг: Какую бы ценность они ни имели, на самом деле они не передают суть мудрости, даже если они и наполнены душой Будды или Иисуса. Есть возможность найти суть мудрости - с помощью концентрации на настоящую, чистую и спокойную пустоту, ку, в которой есть вся истина.

От ума к уму

Суть религий нельзя описать. Хотя тексты и распространяют, но они лишь листья деревьев, в то время как нужно достичь его корней. Истинная суть может быть передана только от ума к уму, от моей души твоей душ, и син дэн син. В Европе я долго использовал только этот один коан. Другие, которые я цитировал с того времени, я услышал от своего мастера. Обычно они очень простые, но иногда и очень поэтичные. Здесь некоторые из них, с небольшим комментарием, бросающим слабый свет на их глубокий смысл, смысл, который пронзит тебя и станет твоей частью, как один букет цветов окутывает своим ароматом всю одежду.

Полуденное солнце не бросает тени.
Дзэн нельзя понять интеллектом.

Холодно, горячо: Вы должны попробовать это сами.
Практиковать, пробовать.

Кривая не может заключать в себе прямую.
Поза имеет большое значение.

Глубокий источник, длинная река.
Посредством дзадзэн понимание становится всё глубже и глубже.

Великая мудрость как глупость.
Большая разговорчивость - это лепет.
Не нужно обращать на себя всеобщее внимание.

Одна единственная рука - нет звука.
Объединять противоречия.

Захватить "я", следовать за людьми.
Когда ты отрёкся от "я", то разделение перестаёт существовать.

Дзэн и чай - один и тот же вкус.
Спокойствие, концентрация.

Кёсаку танцует в весеннем ветре.
Воспитание на свободе.

Бамбук существует выше и ниже своих междоузлий.
Дзэн - это не тупик.

Быстрый поток не смоет луну.
Космический порядок всегда здесь.

День за днём - хороший день.
Ум, всегда довольный, сегодня.

Ветер утих, но цветки ещё падают.
Тишина содержит в себе явления, иллюзии.

Свет сосны не современный и не старомодный.
Природа не следует моде.

Время разглядывает меня, и я разглядываю время.
В японских храмах время отбивают очень точно.

У сияющего света нет обратной стороны.
"Большое" Я находится вне тени.

Белые облака заключают в себя голубые горы.
Это суть Дзэн.

С помочью СИДЕНИЯ - обрубить.
Понимать проще, чем практиковать.

Приготовить чай и снова уйти.
Мусётоку.

Человек смотрит на цветок, цветок улыбается.
Дзэн находится вне разума, объективного и субъективного.

Осёл смотрит на колодец, колодец смотрит на осла. Не убегать.
Как и в дзадзэн, не двигаться, не выносить влияние окружения, а быть с ним в гармонии.

Никого на дзафу, под дзафу нет пола.
Дзадзэн.

Белая лошадь пронизывает цветки камыша.
Я становлюсь тобой, а ты становишься мной.
Будда пронизывает меня,
Я пронизываю Будду.
Я и космическое Я становятся единым целым.
Я пронизываю других, и другие пронизывают меня.

Человек смотрит в зеркало, зеркало смотрит на человека.
Объективное смотрит на субъективное.

Посреди последней ночи - прекрасная луна в окне.
Космическая жизнь приходит посетить меня и проникает в меня во время дзадзэн.

Когда Тёко пьет сакэ, то Рёко пьян.
Обоюдная зависимость между сутью и явлениями.

Один, в центре космоса, в медитации.
Бессмысленно спрашивать себя, где находится центр вселенной. Там, где ты СИДИШЬ здесь и сейчас: Это центр космоса.

В додзё в горах я сижу в медитации;
Всё спокойно. Ночь без звука, когда я сажусь в дзадзэн. Глубоко в горах, ночь, маленький скит.
Додзё: чистый, прямой ум.
Трудности придают характеру форму и очищают его.

Тщательно жевать означает, что невозможно быть голодным.
Ты без остатка используешь сок вещей.

Два зеркала освещают друг друга.
От ума к уму.

Только ненависть выбирает.
Разделение, различение.

В конце, тысяча вещей - единое целое.
Всё возвращается к единому.

Одна тишина, один гром.
Разнообразие.

Один нашёлся, один потерялся.
Закон жизни.

В руке светящийся камень.
Ты можешь открыть всё сам.

Бедный дом, правильный ПУТЬ.
Простая жизнь, глубокое сердце.

Глаза горизонтально, нос вертикально.
Порядок вещей.

Зелёные луга, красные цветы.
Нормальное состояние.

Живые в похоронных машинах,
мёртвые сопровождают их.
Мёртвые живут, живые как мёртвые.

Здесь без страха, всю жизнь без страха.
Сейчас счастливый, всегда счастливый. Жизнь - это одно "здесь и сейчас" за другим.

Гора Оро - это только гора.
Озеро Сиэки - это только вода.
Знаменитое место - это обычное место.
Когда ты один раз побываешь там, то поймёшь.
Истинное трансцендентальное сознание - это обычное состояние.

Круг - красивая сияющая луна освещает ум Дзэн.
Круг: ВСЁ.

На горе Сокэй нет следов.
После того как Хуэй-Нэн передал ему суть Дзэн, мастер Конин убежал в горы. Истинный интеллект не оставляет следов. Мы должны отречься от нашего интеллекта.
Другой смысл этого коана таков:
Мы не должны показывать никаких признаков сатори.
Настоящий великий человек не знает, что он таков. В конце ты должен стать как осёл: Нет следов на горе Сокэй.

Свободный ум, свободное окружение.
Когда твой ум свободен, то свободно и всё вокруг.

А теперь несколько поговорок Дзэн:

Махать веером зимой.
Не быть сконцентрированным здесь и сейчас.

Гнев становится чёртом, смех Буддой.

Фундаменты разваливаются, реки высыхают.

Одно зёрнышко риса, одна капля пота.
День без работы - это день без еды.

Врачи больше не заботятся о своём здоровье, монахи теряют веру.
Суть любого действия.

Одно правильно выучил - всё правильно понял.

Долгие дискуссии растворят даже золото.