Тема 13. Русская культура. Языческая Русь

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Отсчет отечественной культуры ведется от крещения Руси. Порой приходится слышать, что религия, достойная называться религией, и культура, считающаяся истинно русской, появились только после принятия христианства – 1000 лет назад. До принятия христианства культура была примитивной и находилась на стадии первобытности. У древних наших предков были свои взгляды, идеалы и зачатки культурных элементов.

Стирание из сознания людей исконной их языческой культуры началось у восточных славян с введением христианства. Однако дохристианские религии и обычаи предков, которые некоторые ученые считают забытыми, до сегодняшнего дня продолжают жить в нашей повседневной жизни.

Впервые о славянах упоминается в I тысячелетии в греческих, римских, арабских источниках. В VI веке были известны такие племена, как поляне, древляне, северяне, вятичи. К IX веку объединение этих племён завершилось образованием древнерусского государства – Киевской Руси, которое стало одним из крупнейших государств средневековой Европы – от Ледовитого океана до Черного моря, от Балтики и Карпат до Волги. В результате объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская народность с общей территорией и культурой.

На Руси были развиты художественные ремёсла (литье, чеканка, керамика, ювелирные изделия, вышивка, владение тонким мастерством эмалей) и строительство.

В конце первого тысячелетия Древняя Русь была вовлечена в широкую торговлю с соседними странами. По её территории проходил древний торговый путь «из варяг в греки». Это обогащало славянскую культуру. Но следует иметь в виду, что она сложилась как самобытное явление, а не только как интеграция многих элементов. Археологические раскопки и другие источники свидетельствуют о высоком уровне материальной культуры второй половины первого тысячелетия. Этот период принято называть периодом славянского язычества.

Термин язычество (от слов язцы, языки – народы, племена) объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной. Язычество – это комплекс воззрений, верований, обрядов. Язычество отличает характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него.

Еще в XII веке неизвестный автор «Слова об идолах» выделил три основные этапа славянского язычества. В древности они «клали требы (жертвы) упырям и берегиням», то есть поклонялись злым и добрым духам, которые управляли природными стихиями. Люди верили, что божество в образе духа живет в различных предметах, а животные, растения и даже камни имеют бессмертную душу.

Позднее славяне стали поклоняться Роду и Роженице. По представлениям славян, Род находился на небе и распоряжался дождем и грозой. С ним связана вся вода на Земле и подземный огонь. От Рода зависел урожай, недаром в восточнославянских языках слово урод употреблялось в значении урожай. Роженицы – это божества благополучия и плодородия. Праздник Рода и Роженицы – это праздник урожая. Славяне считали, что Род давал жизнь всему живому, отсюда целый вид понятий: народ, природа, родня и др. В Киевской Руси славяне все больше стали молиться Перуну – богу грозы (позже - богу войны).

Местом отправления культа у язычников служили капища, требища. В них волхвы (жрецы языческой религии) – молились, совершали обряды, приносили жертвы богам. Это мог быть первый урожай, первый приплод скота, травы и венки из пахучих цветов, а в каких-то случаях – даже живые люди. Для молитвы своим богам язычники делали идолов – деревянные изображения богов в виде людей.

Язычество существовало у всех народов мира, но в разное время уступало место более развитым религиозным системам. Элементы язычества сохранились в различных областях человеческой культуры и до наших дней.

Мировоззрение восточных славян. Для восточных славян пространство представлялось в виде трех сфер: верхний мир (где живут боги, духи и демоны, обладающие большей силой, чем человек), средний мир (пространство вокругчеловека) и нижний мир (мир темных сил, мир смерти). Соединяет эти трисферы мировое дерево. Ветви его уходят в верхний мир, а корни – в нижний. Вот почему наши предки в переломные моменты своей жизни обращались к образу дерева: наряжали его при переходе в Новый год, стучали по дереву, желая сохранить что-либо от сглаза, и т.д.

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами. Землю мы до сих пор называем матерью, и это трудно оспорить. Язычники относились к ней с великой любовью. Предки наши думали, что Солнце ведет, как живое существо, постоянную борьбу с холодом и тьмой. Зимою брал верх над Солнцем холод. И не были уверены славяне в том, что весною Солнце опять победит. Вот почему люди так радовались приходу весны и тепла!

Священным знаком Солнца с незапамятных времен был крест. Иногда солнечный крест обводили кругом, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Позже такой катящийся крест назвали свастикой. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называлась мандзи и считалась символом совершенства. Вертикальная черта указывала на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная – на борьбу противоположных инь и янь. Поперечные штрихи, направленные влево, олицетворяли мягкость, сострадание, добро, а направленные вправо – твердость, постоянство, разум, силу. Таким образом, две разновидности мандзи прекрасно дополняли друг друга.

В старину почитали огонь и воду и верили, что они имели очистительную и целебную силу. Дорогу наши предки-язычники считали опасностью. Особенно остерегались перекрестка, веря, что именно там сосредотачивается нечистая сила. Какие точно испытания проходил человек в пути, люди не знали. Вот и рассказывали лишь о своих предположениях – про борьбу с чудовищами, со Змеем Горынычем, вели речь про крылатых коней и Жар-птиц невиданной красоты. Лес и вода воспринимались славянами как зона смерти. Дом в понимании наших предков олицетворялся моделью целого мира, ведь создавая его, человек был подобен богу, который создал Вселенную. Вход в дом располагался с севера или запада, так как считали, что окна должны выходить на восток (это лучшая сторона по сравнению с западом: лучше созерцать восходящее солнце, чем заходящее). Порог – это естественная граница избы, граница между мирами своим и чужим, хорошо обжитым и незнакомым. Пересечение этой границы таило, по преданию, серьезную опасность. Стол – это божья ладонь, считали язычники (нельзя бить по столу). А хлеб –это дар Бога.

Но как представляли себя славяне-язычники?

- Они не различали себя и очеловеченного зверя. Считали, что каждое племя происходит от конкретного зверя. Часто зверей наделяли человеческими качествами.

- Славяне-язычники не различали себя и свою часть (ногти, волосы нельзя выбросить – быть беде).

- Не различали себя и свое отражение (отсюда и в более поздние времена сохранился страх перед треснувшим зеркалом).

- Не различали человека и взгляд (вера в сглаз), человека и слово (вера в наговор).

В древних воззрениях славян волосы – одно из средоточий жизненной силы в человеке. Борода у мужчины считалась важнейшим символом чести. Девичья коса считалась не меньшим символом чести. Одну косу носили в девичестве, две косы – в замужестве. Подстричь волосы означало то же, что лишить себя здоровья.

Свой дом-космос и себя оберегали славяне от злых духов, от гнева богов. Под самой крышей избы сияло деревянное лучистое солнышко – главный оберег дома. Оберег – это предмет, элемент культуры, который, по языческим представлениям, способен охранять его владельца от бедствий. Одежда, предметы быта, оформление жилища славян – все содержало элементы оберега.

Солнечные знаки – круги, кресты – вырезали на деревянных ложках, туесах, прялках, вышивали на полотенцах, нательных рубахах, считая, что сохраняют они их от сглаза и порчи. И деревянные коньки на крышах избы тоже, считалось, защищали их хозяев. Напоминали они людям тех стремительных и легких коней, которые мчат колесницу солнца по дорогам видимого и невидимого мира. Вся языческая культура была обереговой.

Мировоззрение славян-язычников - средоточие интереснейших взглядов на мир и человека в нем. Наши предки не выделяли себя из окружающей среды и наивно очеловечивали всю природу, приписывая природным явлениям ум, силу, хитрость, коварство, злобу, – черты, присущие людям и животным. Облик божеств и духов трансформировался в зависимости от приписываемых им свойств и способностей, они становились многоликими, многорукими, одноглазыми, козлоногими. Вечное существование богам и духам обеспечивали обряды и ритуалы, которые систематически повторялись и были привязаны к определенным природным явлениям или событиям в жизни человека.

В славянской мифологии можно выделить несколько уровней. К высшему уровню относились такие божества, как Перун, Велес, Сварог, Дажбог. К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, большинство женских божеств (Мокошь, Род, Чур). Элементы следующего уровня характеризуются наиболее абстрагированными функциями – это Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано общеславянское слово бог (богатый – имеющий бога, долю, убогий – не имеющий бога, доли). Слово бог входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог и т.д. Сказочные персонажи относились к низшему уровню мифологии: таковы Баба-Яга, Кощей, Чудо-Юдо, Лесной царь, Водяной царь и т.д. К самому низшему уровню относились нечисти: домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы. По представлениям древних славян, на небе жили высшие боги, на земле – духи природы, под землей обитали злые демоны.

Мифологические существа находились в постоянном взаимодействии с человеком, и пантеон этих персонажей постепенно пополнялся. Новые занимали свое место, не вытесняя старых. Человек совершенствовался, становился сильнее, умнее, а духи и боги всё более очеловечивались

Фольклор. В народном творчестве в полной мере нашло свое художественное воплощение мировоззрения славян-язычников. С незапамятных времен развивалась устная народная поэзия древних славян. Это заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, сказки и обрядовые песни. К Х веку особое место в устном народном творчестве стали занимать былины. В них выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы славян, описаны события повседневной жизни.

Наиболее ярко с языческим прошлым связано и происхождение сказок. Корни волшебной сказки следует искать в глубине веков, они имеют историческую основу. Человек хранит поэтическое воспоминание о сказке с детства, интуитивно чувствуя ее обаяние, наслаждаясь ее красотой, понимая, что сказка - это что-то очень значительное. Но поэтического восприятия, хотя оно и необходимо для понимания сказки, еще недостаточно. Нужны и методы познания - надо знать историю народа, этнографию, историю религии, формы мышления народа, языкознание.

Надо учесть, что сюжет может быть древнее жанра. Он уходит своими корнями в миф. Первобытные люди не имели сказок, у них были мифы. В чем же отличие сказки от мифа?

Мифология – это фантастические представления о мире, которые присущи всем народам земли, сказания о богах, духах, героях. Мифологические представления первобытного человека были основным способом понимания мира, выражали его мироощущение. В мифе отношение ко всем персонажам сакральное, а в сказке есть необычность, то есть неверие в действительность, есть развлекательное начало. «Миф, потерявший социальную значимость, становится сказкой». Но главное – сказка и миф отличаются не столько сами по себе, сколько по тому, как к ним относятся.

Рассмотрим некоторые элементы сказок, которые уходят в область первобытных представлений.

Змееборство.В представлении многих народов Змей – хозяин водной стихии. В сказке он живет в воде, а когда выплывает на поверхность, то и вода поднимается за ним. То есть связь дождя и Змея очевидна. Там где земледелие зависело от рек, был обычай приносить в жертвы Змею девушек, «вручать» разные дары. Но постепенно, с развитием техники, мифологическое представление о том, что урожай зависит от хозяина водной стихии, расшатывается.

Элемент многих сказок – наличие двух миров.«В некотором царстве...». Предполагается, что это не тот мир, где живет сказочник. Ему противопоставляется другой мир. «В тридевятом царстве» – сказочное утроение, «в тридесятом государстве» – трижды утроение + 1 – подчеркивается и единственность этого мира. А число три называли, потому что оно считалось числом магическим, волшебным и означало неведомо сколько, бесконечное множество. Представление о другом, сказочном, мире соответствует тем представлениям, которые человек создал себе о потустороннем мире. Представление о двух мирах есть во всех религиях. Это одна из основ религиозного мышления.

Тотемизм- это обожествление животных. Язычники считали их совершеннее человека. Согласно этим представлениям, человек ведет свое происхождение от животного. У каждого рода оно свое и считается священным (его не употребляют в пищу). Тотем считался покровителем рода. После смерти человек попадает в мир, где царствуют животные. Где этот мир? Где-то очень далеко (за морями, за горами...). Как же попасть в этот мир?

- Можно превратиться в животное: «ударился оземь и превратился....»

- В дальнейшем, с развитием представлений о душе, ее представляют в образе птицы (крылатые кони и т.д.). Славяне хоронили умерших часто с лошадьми, чтобы те помогли им перейти в мир мертвых;

Сказка всегда содержит какие-то вечные ценности и имеет большую воспитательную, педагогическую ценность. Но основные ее достоинства – поэтичность, задушевность, простота, глубокая правдивость, веселость, жизненность, сверкающее остроумие, сочетание детской наивности с глубокой мудростью и трезвым взглядом на жизнь. Несомненно, сказка обладает и эстетическими достоинствами. Очень многие русские сказки уходят своими корнями в период славянского язычества.

В дохристианскую эпоху на Руси появляется письменность – вначале пиктографическое письмо, а с IX века – кириллица, то есть алфавит, разработанный Кириллом и Мефодием.

Религия славян накануне крещения Руси. Язычество имеет очень древние корни. У разных народов есть одинаковые стадии развития языческих воззрений. Это связано с общей особенностью мышления человека в древности. И славянское язычество развивалось не обособленно от других народов, пройдя следующие стадии: вера в сверхъестественные возможности какого-либо предмета – фетишизм.Фетишем могли быть орудия охоты, деревья, плоды и т.д. Вначалеэти силы приписывали самому предмету.

Новая форма верования – анимизм (поклонение камням, деревьям, поверье, что камни чувствуют, растут, размножаются); позже стал распространяться культ животных – тотемизм.Когда род стал организовываться как общественная ячейка и люди стали осознавать свою общность, естественно возник вопрос – как возник род? Верили, что разные люди произошли от разных предков, а предки – от животных. Элемент тотема ярко прослеживается в сказках. Тотемное животное нельзя обижать.«Лисичка-сестричка» – люди говорили так, потому что верили в кровнородственные связи с животным. И часто животное по-родственному служит человеку – вспомните сказку «Иван и Волк».Родственная связь считалась священной, а нарушение ее каралось. И если Волк причинил урон Ивану, то должен искупить свою вину. Тотемический уровень сознания отражается в кровнородственных отношениях, в брачных – сказка «Маша и Медведь».

Позднее люди стали верить в оборотничество. Вера в оборотничество нашла яркое отражение в фольклоре, например:

- «Вольга охотился в виде сокола...» ,

- «Царевна обернулась белой лебедью...» ,

- «Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела...»,

- «Лягушка ночью выпрыгнула на крылечко, оземь грянулась и стала Царевною Прекрасной...» .

- Культ предков. Отрыв духа-двойника от предмета породил веру в души мертвых. В роду почитали старейших (и при жизни, и после смерти). До сих пор в народе отмечают дни поминовения.

Полидемонизм. Славяне считали, что дух может отделиться от своего предмета и жить отдельно. Это демоны. Они бывают добрыми и злыми и они вокруг нас. В воде – берегини (позже – русалки), водяные. В лесу – царство лешего и лесовика.

Между демонами существуют отношения, подобные родственным и бытовым отношениям у людей (русалка – дочь водяного). Стадию демонизма прошло язычество и других народов. В Древней Греции это полубоги, нимфы, сатиры.

Следующая стадия развития языческой религии –политеизм – вера в богов. Впервые упоминания о богах было в «Повести временных лет» (При заключении договора с Византией клялись богом Перуном и Волосом).

Но с развитием религии сохранялись и старые верования. Все было естественно и гармонично. Почитали разных богов, но кто из них главный? Постепенно Перун стал подчинять себе других богов. Язычество стало переходить к стадии монотеизма.

К Х веку переход к монотеизму только намечался. Накануне крещения Руси язычество находилось на достаточно высокой стадии развития. Идеологически оно вполне соответствовало мировоззрению древних русичей. Язычество не только не исчерпало себя, но и обладало достаточно мощным потенциалом для дальнейшего развития.

С течением веков славянское язычество все более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь с ее культурой стала выразительницей прежде всего феодальной идеологии. Язычество же удержалось в деревне, и было формой проявления народных, крестьянских, воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах.

Русская народная культура XVII–XIX веков традиционна, и эта традиционность уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (громовые знаки на причелинах, «коньки» у печи), утвари и одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды.

Торжественными праздниками, всеобщими событиями были такие древние обряды, как встреча Весны, Масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гадания. Значительная часть песенного ритуала проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, были красочные деревенские хороводы. В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полку Игореве», щеголявший знанием языческой мифологии, называет своего старшего собрата гусляра и сказителя Бояна - внука бога Велеса.

Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества – это не углубление в первобытность, но путь к пониманию отечественной культуры. В IX–X веках славянские племена часто враждовали. Киевские князья (начиная с Олега) покоряли всё новые племена (тюрков, финнов, балтов). Складывался огромный разноэтнический союз. Чтобы сохранить его, в ход шли все средства. Киев, будучи политической столицей, должен был стать столицей и религиозной.

Вопросы и задания для закрепления материала:

1. Что представляло собой славянское язычество?

2. Какие особенности характеризуют культуру Руси до Х века?

3. Какие этапы в своем развитии прошло славянское язычество?

4. Подготовило ли язычество почву для принятия христианства?

5. Какие пережитки язычества сохранились в русских народных сказках, пословицах, поговорках, детских считалках и в окружающей нас жизни?

Иллюстративный материал по теме:

1. Русские народные сказки, былины, пословицы, поговорки, заклички.

Тема 14. Средневековая Русь

Средневековье на Руси – это продолжительный период (около пяти веков). История древнерусского искусства этого периода драматична. Стремление к созданию высокого искусства постоянно сталкивалось с различными препятствиями и затруднениями.

Первый период древнерусского искусства XI–XII веков – домонгольский период.Между искусством Киева, Новгорода, Владимира уже тогда существовало много различий. Но для нас более важно то, что их объединяло.Повсюду происходило освоение и насаждение византийской культуры. Искусство выполняло образовательную роль, распространяя идеалы гуманности. В лицах святых в иконописи появляются черты новой нравственности.

Второй период – время монголо-татарского нашествия или время древнерусского примитива.На 250 лет Русь оказалась обособленной от других государств.В Европе открывались университеты, а на Руси сокращалось население, резко падала грамотность. Отразилось татаро-монгольское нашествие и на нравах русского народа. Чувство отчаяния, безнадежности, унижения надломили гордый, открытый характер русского народа. Татарское иго вырабатывает у него низкие черты характера: хитрость, неискренность, изворотливость, воровство, корыстолюбие, бесчувствие к обидам, оскорблению и унижению. Телесные наказания и пытки, которых не знало законодательство Древней Руси, к нам пришли из монгольской правовой культуры. Пришло в полный упадок народное самоуправление в русских городах, навсегда замолкли вечевые колокола, а в новых городах России – Москве и Твери – они уже не устанавливались.

К восточным влияниям можно отнести поголовную перепись населения. От татаро-монгол были заимствованы соколиная охота, охота с гончими, приемы ведения боя, обычай выбора царем невесты из самых красивых девушек страны. Нельзя отрицать наличия в русском языке многих восточных слов, например: магазин, базар, чердак, алтын, сундук, тара, тариф, калибр, лютня, зенит, ставка; многие слова ненормативной лексики перешли в русский язык от монголо-татар.

XV–XVIII века – Московский период. К концу XV века Русь становится Московской именно в том смысле, что ее центр стал играть несопоставимо большую роль, чем другие города страны. Все импульсы государственной жизни исходят из Москвы. Москва превращается в главный культурный центр России, становится оплотом православия.

Начиная с середины XVII века, в официальном искусстве Древней Руси начинает преобладать шаблон, усиливается ремесленность. Между иконами XV и XVII веков имеется то же коренное различие, как между греческими оригиналами и римскими копиями.

В целом, говоря о древнерусской культуре, можно выделить два ее пласта – церковный и низовой (фольклорный). От духовенства исходило образование - письменность и словесность, архитектура и иконопись почти всегда были связаны с храмом и монастырем. Низовая культура проникала в высокую культуру, пополняя ее отдельными фольклорными элементами. Она сохранялась в повседневной жизни русского человека и проявлялась в сочетании языческих традиций с православно-христианским укладом жизни.

Крещение Руси. Смена религии для одного человека – грандиозная ломка психики, но она неизменно больше, когда речь идет о целом народе с устоявшимися традициями, культурой. На Руси процесс принятия христианства был драматичным и длительным. Лев Гумилев писал, что это была драма для целого народа, а акт крещения Руси – кульминация драмы, в которой важны и пролог и эпилог.

В первом тысячелетии христианская вера была признана во всех странах – от Атлантики до Тихого океана. Но семена религии, упавшие на разную почву, взрастали неодинаково (так сказано в притче о сеятеле). В «Повести временных лет» 988 года помещена дидактическая новелла о выборе веры князем Владимиром. То, что сюжет заимствован – несомненно. А что же все-таки было?

Владимир захватил золотой трон киевский грубой силой. Таким же путем он расширил пределы своей державы, тем самым приобретя много врагов, как среди соседей, так и среди подданных. Принятие того или иного исповедания – это принятие политической программы. Князь прислушивался к разным проповедям, потому что ошибка в выборе веры могла стоить престола и головы.

Принять ислам Владимир отказался – из-за запрета пить вино. Дело было не в личном пристрастии князя к алкоголю, а в ритуале общения с дружиной – совместной трапезе, на которой обязательно пили хмельные напитки (пиво и мед) ради веселья, а не ради опьянения. Отказ от традиции совместных пиров сулил князю потерю дружины, которая усмотрела бы в этом оскорбительное пренебрежение. Не принял Владимир и католичество.

Выбор пал на греческую религию. Уже при князе Игоре на Руси были христиане, а на торговой площади Киева стояла церковь пророка Ильи. Княгиня Ольга в 957 году крестилась в Константинополе. Но сын Ольги, князь Святослав Игоревич, креститься отказался. И князь Владимир, когда встал во главе великого княжества, прославлял языческих богов. Установил их изображения в виде деревянных идолов в Киеве в пантеоне богов. Главным среди них был Перун с серебряной головой и золотыми усами.

Трудно решиться переменить веру. По преданию, Владимир неожиданно ослеп. Царевна послала сказать ему: «Если хочешь избавиться от болезни – крестись». «Если так случится, решил Владимир, – то поистине велик Бог христианский». Во время крещения Владимир прозрел... Вернувшись в Киев, князь принял решение крестить Русь по византийскому образцу. Русь приняла православное христианство в 988 году. Крещение Руси - это был сложный и очень многообразный процесс, длительный и прерывающийся, растянувшийся на века. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России.

Русь приняла крещение от Византии. И этот факт определил ее историческую судьбу и культурный путь. Через христианство Древняя Русь вступила в творческое и живое взаимодействие с окружающим культурным миром. За короткое время после принятия христианства культура Древней Руси достигла своего расцвета (особенно при Ярославе Мудром). Началось строительство каменных церквей, успешно развивались иконопись, переписка книг, появились переводы древнегреческих и византийских авторов, произошло становление системы образования при монастырях.

Христианство способствовало формированию человека нового типа.Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка, власти и веры, без чего впоследствии было бы невозможно становление единого государства.

Главная книга христианства - Библия – самая читаемая книга в мире. Греческое слово Библия означает книги. Она действительно содержит целую библиотеку произведений на древнееврейском, арамейском и греческом языках. Создавались они не сразу. Более двенадцати столетий понадобилось для формирования первой части Библии – Ветхого Завета. И новозаветные книги подобным образом, хотя и были написаны намного быстрее, в течение нескольких десятков лет, имели свою предысторию.

Весь цивилизованный мир относится к Библии как к памятнику мировой культуры, вобравшему в себя огромный нравственный опыт человечества. На темы и сюжеты Библии создано и продолжает создаваться огромное количество произведений искусства. Священное писание – это название Библии, принятое среди верующих.

Ветхий завет:

- книги законоположительные;

- пятикнижие Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

Бытие – название первой книги Библии в русском переводе. Первая глава книги содержит историю сотворения мира и человека, грехопадение первых людей и изгнание их из рая, всемирного потопа, строительства Вавилонской башни и т.д.

Исход – вторая книга Пятикнижия. Она повествует о том, как древние евреи, попавшие в рабство к египетскому фараону, были выведены из Египта пророком Моисеем. Левит дает подробное описание многих культовых обрядов, устройство храма.

Числа проводят летосчисление древнееврейского племени.

Второзаконие – вторичное изложение десяти заповедей, законов, по которым должны были жить древние иудеи.

3) исторические книги: Книга Иисуса Навина, Книга судей Израилевых, Книга Руфи, Книга Царств, Паралипоменон книги, Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфири.

4) учительные книги:

Книга Иова (учит терпению в бедствиях, рассказывает о страданиях и болезнях Иова); Псалтырь (150 псалмов, многие из которых – образцы прекрасной еврейской лирической поэзии);

Притчи Соломоновы (мудрые изречения о поведении человека в домашнем и общественном быту);

Экклезиаст (написана в форме монолога, устами героя рассказано о

его внутреннем мире);

Песнь песней (создание ее приписывается Соломону, это свадебные, обрядовые песни, прославляющие бескорыстную любовь, красоту природы).

5) пророческие книги.

Новый Завет– это часть Библии, почитаемая христианами в качестве Священного писания. Название выражает идею Завета, договора Бога людей в противоположность Ветхому, древнему Завету. Новый Завет посвящен истории жизни Иисуса Христа, его учеников и последователей и становлению христианства как мировой религии. Это:

1) книги законоположительные:

Евангелие (от греч. – Благая весть) – состоит из четырех частей (по именам авторов) – Евангелие от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна.

2) исторические книги: Деяния Святых апостолов.

3) учительные книги:

Послание апостолов.

4) пророческие книги:

Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсис – по греч. откровение).

Чтение Библии требует внутренней работы, вживания в особый библейский «космос». Далеко не всё в Библии лежит на поверхности. Подобно иконе, она обладает своим условным языком, своей специфической системой образов. Чтобы понять эту Книгу, читателю необходимо отказаться от многих литературных шаблонов – как при созерцании иконы необходимо преодолеть установку восприятия на реальность.

Библия содержит весь набор ценностных ориентаций. Ведущее место среди них занимает морально-этическая проблематика. Христианство – это не столько религия об устройстве мироздания и общества, сколько религия о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести. Главная этическая ценность в Библии – это сам Бог. Бог есть любовь, любовь ко всем людям. Сущность христианской нравственности сформулирована в Нагорной проповеди Христа.

Искусство православной Руси. Вместе с принятием христианства на Русь пришли византийское мировоззрение и искусство. Но под влиянием национальных особенностей, языческих обрядов и художественных традиций славян быстро и энергично прошел процесс русификации византийского стиля. Древнерусское искусство обрело свое лицо. Всё средневековое искусство Древней Руси было преимущественно церковным.

Для утверждения новой религии стали строить храмы. По преданию, именно Господь научил пророка Моисея строить храм. По образу ветхозаветного храма создан и православный храм.

В основании православный храм имеет форму креста или корабля (церковь – это корабль, на котором спасаются верующие в житейском море). Снаружи храмы увенчаны куполами, число которых имеет символическое значение: один купол – образ Христа, три – Святая Троица, пять – Христос и четыре евангелиста, семь – все таинства (крещения, миропомазания, покаяния, причастия, брака, священства, соборования), девять - число чинов ангельских, тринадцать – Христос и двенадцать апостолов. Число глав или куполов может доходить до тридцати трех – что символизирует число лет земной жизни Спасителя.

Форма купола также имеет символическое значение. Шлемовидная форма купола – это напоминание о воинстве, борьбе с силами зла и тьмы. Луковичная форма – символ пламени свечи.

В символике храма важен и цвет купола. Золото – символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов, посвященных Христу. Купола синие со звездами венчали храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа у Девы Марии. Зеленые купола – цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны зелеными или серебряными куполами.

Венчает купол храма крест - древний символ, обозначающий связь земного и небесного, известный и в дохристианских культурах. Но в христианстве крест обретает особый смысл - как знак спасения. Это напоминание христианину о распятии Христа. Католики признают только четырехконечный (латинский) крест. В православии более распространен шестиконечный (с добавленной сверху планкой, на которой, по преданию, на голгофском кресте было написано имя Христа) или восьмиконечный (к шестиконечному внизу добавлена косая перекладина, служившая подставкой для ног распятого). Встречается объяснение, что крест с полумесяцем – это символ победы православия над мусульманством. Но крест с полумесяцем - это символ и христиан, и мусульман. Здесь соединены форма креста и якоря – знака надежды. Полумесяц символизирует и чашу с кровью Христовой, искупающей человеческие грехи. Такие кресты устанавливали на храмах, посвященных Богородице, потому что луна, полумесяц – знаки Богородицы (крест - знак Солнца и символ Христа).

Храм внутри делится на три части: алтарь, святилище, притвор. Алтарь – образ Царства Небесного. От прихожан он закрыт перегородкой – иконостасом. В святилище входят верующие. В этом помещении совершаются обряды. Наблюдают службу из притвора тяжело согрешившие или отступившие от веры, на которых священники накладывают епитимью (запрещение). Там стоят и оглашенные, то есть те, кто только готовится принять христианство, и люди другой веры.

Храмовое строительство на Руси отличалось большим разнообразием. Фактически каждое княжество создавало свою школу зодчества. Православная церковь от храмов других христианских конфессий отличается обилием икон. Почитание икон – это яркое выражение самой сути Православия. Икона, хотя и относится к жанру изобразительного искусства, ближе к книге, чем к картине по своему назначению. Задача иконописца: рассказать не о том, что мы видим, а скорее о том, что мы не видим. Отсюда и принцип обратной перспективы, открывающий абсолютную бесконечность невидимого мира. Поэтому линии внутри иконы расходятся, и пространство как бы расширяется и даже разворачивается перед зрителем. Икона – символ божества, а не его точное изображение. Она предоставляет верующему не столько зрительное, сколько духовное общение с божеством, воплощает молитву к нему.Слово икона греческого происхождения, означает образ, лик или образaми. На Руси особенно почитали иконы Божьей Матери. Существуюттри типа изображения Богоматери. Умиление – изображается взаимное ласкание Богоматери и Младенца. Подчеркивается естественное человеческое чувство, материнская любовь и нежность. Это образ Матери, глубоко скорбящей о предстоящих страданиях сына и молчаливо переживающей их неизбежность. Одигитрия – образы Богоматери и Младенца обращены прямо к зрителю. Оранта – Богоматерь молящаяся.

Иконописание на Руси называли святым ремеслом. Тайны иконописного мастерства передавались от учителя к ученику, от мастера к подмастерью. Существовал иконописный канон.Прежде чем взяться за написание иконы, мастер должен был подгото