Духовно-практическое освоение мира включает в себя: эстетический идеал, эстетический вкус, эстетическое чувство.
Весь мир является не предметом, но объектом изучения эстетики, в качестве же предмета эстетики выступают особые свойства мира и определенные отношения, возникающие между миром и человеком в ходе их взаимодействия.
Художественный образ есть конкретно-чувственное, целостное видение явления или процесса с позиций эстетической установки субъекта. Это особая конкретно-чувственная модель, рожденная человеческим воображением, но обусловленная восприятием реальных вещей или событий, требующая воплощения в конкретной форме. Художественный образ отличается условностью и правдивостью одновременно, так как он воплощает в себе то, что видит художник (часть реальной действительности), то, что он при этом чувствует (часть его субъективного мира) и то, о чем мечтает (интуитивно предчувствует).
В процессе духовно-практического освоения мира «сталкиваются» объективные состояния и субъекты социальной жизни, природное (материальное) и идеальное (духовное). В результате возникает и функционирует совершенно новый объективный феномен - эстетическое.
4. Проблема эстетического идеала
К формам эстетического сознания, наряду с эстетическим чувством и эстетическим вкусом, принадлежит эстетический идеал как необходимая составляющая духовного опыта учитывая ориентации его на идею совершенства
Эстетический идеал – образ прекрасного, представляющий собой единство мотива блага и эталона красоты. Для понимания генезиса эстетического идеала существенно важно, что он представляет собой особый мотив деятельности. Специфика генезиса эстетического идеала состоит в том, что он синтезирует многогранный экзистециальный опыт личности, то есть формируется в результате обобщения опыта ее субъективно мотивированной деятельности. Идеальный образ прекрасной природы, города или человека синтезирует в себе опыт всей жизнедеятельности личности. Эстетический же идеал конкретного вида явлений обусловлен более ограниченным опытом деятельности, связанной именно с данным видом явлений.
Содержание идеала как цели и последствия практического формирования, познавательного процесса, нравственных отношений определяет направленность на совершенство, а результативность показывает восхождение н а новые ступени духовности. Поэтому идеал выступает критерием оценки явлений на соответствие образ совершенства.
В качестве мотива эстетический идеал направляет деятельность на удовлетворение эстетической потребности личности. Во-первых, он выступает в качестве критерия эстетической оценки, отражающей эстетическую ценность тех или иных явлений, то есть их значение для эстетической потребности. Во-вторых, эстетический идеал ориентирует деятельность на создание артефактов, соответствующих эстетической потребности, то есть обладающих ценностями прекрасного или величественного.
То, что эстетический идеал именно мотив, обусловливает субъективно-эмоционально-личностный характер эстетической оценки.
Особенность эстетического идеала как критерия оценки произведений искусства прежде всего в том благе, которое от них ожидается. Доминирует ли в нем мотив развлечения или познания, чувственного наслаждения или нравственного очищения, осмысления действительности или ухода от нее с помощью «фабрики грез» - от этого зависит результат оценки конкретного произведения.
Существенную роль играет и эталон красоты формы произведения искусства. Он складывается как обобщение форм произведений, обладающих благим, с точки зрения данной личности, содержанием. Это значит, что сформироваться он может лишь непосредственно в процессе восприятия таких произведений, как обобщение этого особого экзистенциального опыта.
В отличие от обыденного эстетического сознания художником движет предельно обобщенный эстетический идеал действительности в целом, представляющий собой предельное общение как личного экзистенциального опыта, так и опыта того или иного социального коллектива.
Содержательная основа эстетического идеала – мотив блага коммуницируется через содержание создаваемых художником произведений. Он может быть относительно прямо представлен в содержании через образы явлений действительности, олицетворяющих и демонстрирующих его.
Коммуникация эталона красоты через форму произведения протекает одновременно и в единстве с коммуникацией мотива блага через его содержание. Это единый процесс передачи эстетического идеала действительности от художника публике через содержательно-формальное единство произведения искусства. В результате, каждое произведение – это модель прекрасной действительности, воплощающая способность художника «В одном мгновенье видеть вечность».
5. Формы проявления эстетического сознания.
Эстетическое сознание в системе форм общественного сознания занимает особое место. Выделившись в особую ветвь духовной культуры, оно в то же время выполняет синтезирующие функции, поскольку в структуру эстетического сознания входят такие элементы, как эстетические взгляды, идеалы, оценки, вкусы, эстетические чувства, потребности, эстетическая теория. Эстетическое сознание - это тот духовный фундамент, который обеспечивает гармоничное единство и внутреннюю взаимосвязь различных проявлений духовной жизни человека и общества в целом.
Эстетическая активность человека требует развития и выделения различных форм сознания, которые обеспечивают субъекту возможность эстетического созерцания, восприятия, творческого мышления. Развитие эстетического сознания и формирование самостоятельного вида духовной деятельности предполагают возникновение и развитие таких его инвариантных форм, как эстетическое чувство, потребность, вкус, суждение, оценка, идеал, теория и др. Эти понятия отражают структуру эстетического сознания.
Эстетическое чувство является исходным, первоначальным элементом эстетического сознания. Его можно рассматривать как способность и как специфическую эмоциональную реакцию индивида, связанную с глубоким переживанием от восприятия эстетического предмета, которым может быть продукт природы, труда, произведение искусства. В последнем случае речь пойдет о художественном чувстве или об эмоциях. Следует различать эстетическую эмоцию как непосредственную, быстро сменяющуюся эстетическую реакцию на объект отражения. В эстетическом чувстве эстетические эмоции проявляются в концентрированном виде. Эстетическое чувство достаточно сложное из-за его глубинной психологически индивидуальной природы.
Эстетическое чувство является основой целостной эстетической реакции человека. Судить об эстетическом чувстве можно по тем эстетическим проявлениям, которые человек обнаруживает: улыбки, слезы, восторг или, напротив, гнев, страдание, молчание. Все сферы человеческой жизни в их эстетической значимости для человека имеют эмоционально наполненный смысл. Эстетическое чувство предваряет, сопровождает, опосредует каждый шаг человека.
Человек не только познает, но и переживает жизненно важные ситуации. Это две стороны его индивидуальной жизни. Гегель подчеркивал дар соучастия, вхождения в ситуацию, спаянность мира и человека в эстетическом чувстве. Он считал, что в эстетическом чувстве нет различий между рассудочной личностью и внешним миром. Аристотель видел природу эстетического чувства в катарсисе, или в трагическом очищении. Причем катарсическую направленность он связывал с той картиной динамики переживания, в которой налицо развитие положительного разрешения ситуации.
Эстетическое чувство несет в себе позитивное, положительное начало для человека. Подлинно эстетические переживания вызывают, как правило, восхищение, преклонение, наслаждение, радость.Эстетическое чувство имеет жизнеутверждающий, оптимистический характер. Если эстетический факт реальности или факт искусства угнетает, забивает человека, давит, загоняет в угол, то эстетическое чувство теряет свой позитивно-утверждающий потенциал. Там, где кровь, коварство, насилие, преступление абсолютны и даже в конечном итоге не развенчаны положительным эстетическим идеалом, там нет места эстетическому чувству. Оно возникает на почве гармонии человека и мира. Если и присутствует дисгармония, то она носит временный характер. От ее разрушения или восстановления зависит позитивный вектор эстетического чувства.
Эстетическая потребность проявляется как потребность в высокой степени упорядоченности, гармонизации всех видов человеческой деятельности и потребность в организованности всех продуктов ее, устремление к получению духовных радостей. Эстетическая потребность тесно взаимосвязана с нравственной, ибо стремление к прекрасному и доброму выступает в единстве. Она связана и с другими духовными потребностями, в том числе и с потребностью в труде и в приобщении к знаниям.
Элементами эстетического сознания являются эстетический вкус и идеал, выступающие регуляторами оценки человеком объектов эстетического восприятия и собственной деятельности.
Эстетический вкус - это умение понимать и оценивать прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое в жизни и в искусстве. Гегель писал о том, что объективной основой вкуса является прекрасное и что вкус воспитывается. Эстетический вкус социально обусловлен и имеет свое индивидуальное проявление. Он определяется мировоззрением личности, поэтому так важно формирование эстетического вкуса, основанного на научном мировоззрении и на этических принципах.
Эстетический вкус проявляется в любой творческой деятельности, в поведении людей, в быту. Особенность эстетического вкуса в том, что он проявляется непосредственно, как эмоциональная реакция человека на то, с чем он взаимодействует. По мысли И. Канта, вкус - это "способность судить о красоте".
Эстетический идеал основан на объективных тенденциях социального развития и играет связующую роль между прошлым, настоящим и будущим. В условиях современного развития общества на этот момент следует обратить особое внимание, ибо нельзя нарушать связи преемственности между прошлым и современным, перечеркивать прошлое своей страны или тенденциозно его идеализировать, слепо копировать опыт других стран, не учитывая закономерность развития общества. Эстетический идеал является опережающим отражением мира, он стимулирует практическую деятельность и мышление людей, направленное на совершенствование окружающей действительности, выполняет прогностическую функцию, являясь важным мировоззренческим компонентом, определяющим мышление личности.
У древних греков эстетическое взаимодействие человека и мира закрепляется в таких категориях, как прекрасное, трагическое, комическое. В средневековом искусстве складывается новое понятие - возвышенное, в эпоху Возрождения - героическое, прелестное. Литература сентиментализма развивает эстетическое представление о трогательном, романтическом, искусство последующего времени XIX в. дает свои понятия: XIX в. - драматическое, реализм XX в.-контекстуальное, постмодернизм - виртуальное и т.д.
Первая попытка обоснования эстетических категорий была предпринята античными мыслителями - пифагорейцами Сократом и Платоном. Разработка этих категорий была продолжена Аристотелем, который помимо этого исследовал влияние искусства на человека, его воспринимающего. Он считал искусство средством избавления от аффектов: сопереживание произведению искусства приводит к "катарсису" (очищению, термин пифагорейцев). Аристотелевская идея сопереживания в дальнейшем получила развитие в разработках теории эстетического восприятия художественных явлений.
Средневековая эстетика, связанная с именами Августина и Фомы Аквинского, с одной стороны, много унаследовала от античности, а с другой - синтезировала эстетические проблемы с религиозными (христианскими). Искусство не рассматривалось как самоценная область духовной деятельности. Оно считалось средством выражения высшего духовного начала - Бога. Именно Бог объявлялся источником красоты и гармонии. В наибольшей степени исследовались поэтому искусства, которые способствовали усилению влияния и авторитета религии и церкви - архитектура, живопись, скульптура, декоративно-монументальное и декоративно-прикладное.
Эпоха Возрождения, с характерным для нее антропоцентризмом, существенно изменила созданные средневековьем эстетические представления. В центре внимания оказывается человек - мыслящий, чувствующий, созидающий художник, деятельность которого творит мир красоты. Эстетика и искусство Ренессанса пронизаны духом гуманизма. Ренессансную культуру представляют имена Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боккаччо, Шекспира, Сервантеса и др.
Идеи Просвещения активно проникали в эстетическую теорию XVIII-XIX вв. Мысль о необходимости демократизации общества коснулась и искусства: переосмысливалось его общественное предназначение, подчеркивалась воспитательная, просветительская функция. Искусство после небывалого взлета в эпоху Возрождения вновь низводится до роли средства - теперь решения социальных задач.
Немецкая классическая философия сделала значимый шаг в постижении сущности прекрасного: Кант рассматривает эту категорию в тесной связи с категорией целесообразности, Гегель анализирует в контексте человеческой деятельности и трактует как универсальное, предельно широкое понятие. Творческий процесс рассматривается Кантом как "свободная игра" духа. Для немецкой классической философии характерно стремление систематизировать формы творческой деятельности: Кант выделяет три основных вида искусства - изобразительное, словесное, музыкальное.
Подобную систематизацию искусств строит и Гегель, дополняя ее более полным и детальным описанием каждого из видов в их историческом развитии (символическая, классическая и романтическая формы, которым соответствуют искусство древнего Востока, античное и западноевропейское, современное Гегелю).
В эстетических концепциях XIX-XX вв. преобладает смещение акцентов в сторону интереса к творческой личности. Искусство рассматривается в качестве средства самораскрытия внутреннего мира художника, а также универсального средства общения и осмысления действительности. Проблематика современной эстетической науки широка: в ней представлены эстетическое сознание (как синтез эстетического чувства, эстетического вкуса и эстетической оценки), эстетическая деятельность, самой специфической формой которой является искусство, теоретическое осмысление процессов художественного творчества и восприятия произведений искусства, общие закономерности развития художественной культуры. Эстетические воззрения являются частью собственно философских исследований, искусствоведческих изысканий, явно прослеживаются в произведениях художественной литературы (что особенно характерно для экзистенциальной эстетики).
11. Эстетическая потребность
Эстетическое сознание и эстетическая потребность зародились в жизни человека гораздо раньше искусства и с момента своего зарождения всегда в той или иной мере присутствовали во всех формах общественного бытия и сознания.
Эстетический принцип Платона есть единство внутреннего и внешнего, или субъекта и объекта, или знания и чувственности, или разумности и удовольствия, или целого и частей, или идеального и материального, или общего и единичного, или самодовлеюще созерцательного и производственно-жизненного, утилитарного и так далее.
Платон пытается объяснить идеальное и материальное начала, трактуя идеальное — как принцип построения материального, а материальное — как осуществление идеального. Красота есть взаимопронизанность идеального и материального. Чем полнее идеальное воплощено в материи, то есть, чем в вещи меньше материи, тем она для Платона прекраснее, и превращение ее в максимальное становление, то есть максимальная осуществленность идеи, есть для Платона небо, или космос, взятый в целом, то есть, с точки зрения философа, наивысшая красота.
Самое главное в учении Платона об искусстве — это теория воплощения максимально идеального, то есть божественных, диалектически сконструированных идей, в максимально реальном, то есть в космосе. Подлинное и первичное искусство — это есть воздействие идей или эйдосов на первоматерию и функционирование этой первоматерии как “восприемницы“ идей.
В этом смысле искусство есть, прежде всего, самое обыкновенное ремесло, но только максимально точное, методически организованное и потому прекрасное. Самое тонкое искусство, например музыка, и самое вещественное искусство с такой точки зрения есть одно и то же.
Вместе с тем настоящее искусство — не только ремесло, но занятие устроением государственных дел и добродетелью. Мастерство, понимаемое как искусство, дорастает до общественно-политической организации и деятельности, которые определяются Платоном как искусство.
Главным методом познания Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих сущностей вещей. В диалоге «Государство» собеседники приходят к выводу, что занимается диалектикой лишь тот, кто, «делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошел на вершину зримого».
Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.
15. Эстетические категории «Мимесис» и «Катарсис».
Катарсис (очищение) – термин, служивший для обозначения одного из сущностных моментов эстетического воздействия искусства на человека. Пифагорейцы разработали теорию очищения души от вредных страстей путем воздействия на нее специально подобранной музыкой. Платон не связывал катарсис с искусствами, понимая его как очищение души от чувственных устремлений, от всего телесного, затеняющего и искажающего красоту идей. Собственно эстетическое осмысление катарсиса было даноАристотелем, который писал, что под действием музыки и песнопений возбуждается психика слушателей, в ней возникают сильные аффекты (жалости, страха, энтузиазма), в результате чего слушатели «получают некое очищение и облегчение, связанное с удовольствием…». Он также указал на катартическое воздействие трагедии, определяя ее как особого рода «подражание посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение подобных аффектов».
По учению Аристотеля, трагедия «при помощи сострадания и страха производит катарсис подобных (то есть сострадания, страха и родственных им) аффектов» («Поэтика», VI). Истолкование этих слов представляет значительные трудности, так как Аристотель не объясняет, как он понимает это «очищение», а греческое выражение «катарсис аффектов» имеет двоякий смысл и может обозначать: 1) очищение аффектов от какой-либо скверны; 2) очищение души от аффектов, [временное] освобождение от них.
Мимесис (подражание, воспроизведение) — в античной эстетике основной принцип творческой деятельности художника. Исходя из того, что все искусства основываются на мимесисе, саму сущность этого понятия мыслители античности истолковывали по-разному. Пифагорейцы полагали, что музыка подражает “гармонии небесных сфер“, Демокрит был убежден, что искусство в широком его понимании (как продуктивной творческой деятельности человека) происходит от подражания человека животным (ткачество — от подражания пауку, домостроительство — ласточке, пение — птицам и тому подобное). Платон считал, что подражание составляет основу всякого творчества.
Собственно эстетическая теория мимесиса принадлежит Аристотелю. Она включает в себя и адекватное отражение действительности (изображение вещей такими, “как они были и есть“), и деятельность творческого воображения (изображение их такими, “как о них говорят и думают“), и идеализацию действительности (изображение их такими, “какими они должны быть“). Цель мимесиса в искусстве, по Аристотелю, — приобретение знания и возбуждение чувства удовольствия от воспроизведения, созерцания и познавания предмета.
Аристотель трансформировал платоновскую теорию, утверждая, что, подражая вещам, искусство может представить их более красивыми или отвратительными, чем они есть, что оно может (и даже должно) ограничиваться их общими, типичными, необходимыми свойствами.
Он различал три вида подражания, которые пришли в эстетику европейского искусства. Он говорил, что поэт, как и художник, или «должен изображать вещи так, как они были или есть, или как о них говорят и думают, или какими они должны быть»
16. Связь эстетики с другими науками.
Эстетика связана с такими науками как этика – наука о поведении человека как ценности.
Церковное религиозное искусство должно формировать чувство прекрасного по отношению к Богу - носителю красоты вечной, нетленной, истинной, - который является в христианстве эстетическим идеалом, и с помощью эстетически-выразительных форм способствовать формированию религиозного сознания.
20. Про природу аскетического идеала.
АСКЕТИЗМ [Греч. ἄσκησις от ἀσκέω - упражнять], в языческой Греции слово обозначало упражнения тела (Геродот, Фукидид), упражнения ума и воли (софисты), религ. смысл стал прослеживаться уже у пифагорейцев, но особенно в поздней античности - у Филона Александрийского.
Аскетический идеал - духовно-нравственное совершенство, непосредственное единство с Богом, т. е. состояние святости. Аскетизм не есть удел немногих избранных, он есть непременное и необходимое условие подлинной христ. жизни, поскольку каждый христианин призван быть подвижником, «аскетом». Идеал аскетический, по содержанию своему являющийся идеалом общехрист., приобретает особенность идеала аскетического в силу своеобразного понимания, осуществления и достижения его аскетами, подвижниками. Христианин-аскет отстраняет от себя кроме необходимой пищи все касающееся тела. Христианин вообще может иметь собственность, пользуясь ею согласно заповедям Христа, может вступить законно в брак, не опасаясь очернить свой путь к Богу; христианин, подвизающийся на аскетическом пути, обессмыслит его, если будет т. о. придавать значимость телу, от удовлетворения потребностей к-рого он отказался по обету.
Подвижничество не только стремление человека к спасению, но его ревность и сила пребывать в действительном (путем нестяжательности, постничества, девства и т. п.) общении с Богом.
Мон-ри, пустыни наиболее способствуют прохождению аскетических подвигов, но наряду с этим всегда находятся люди, живущие в тех же условиях, что и громадное большинство, и тем не менее ведущие борьбу со страстями.
Суждения о двойственности человеческой природы дают развитие общим положениям об А. у святителей Григория Нисского (De inst. Christ.), Григория Богослова, прп. аввы Исаии и др. Мысль о двойственности человеческой природы как причине А. у прп. Антония Великого и прп. Макария Великого Египетского связана с выражением противоречия или раздвоенности человеческой природы в сознании и жизни человека. По мнению прп. Антония, началом, выражающим раздвоенность природы в сознании и жизни человека, служит чувство стыда, а прп. Maкарий считал таковым чувство смятения души.
По богоподобию человека его нормальная жизнь возможна только в общении с Богом, достигнуть своего истинного назначения и, следов., вечного блаженства человек может в действительно сознаваемом и переживаемом единении и общении с Богом. По выражению прп. Макария Египетского, «нет другой такой близости, какая у души с Богом и у Бога с душою» (Macar. Aeg. Hom. Spiritual. 45. 5). Человек стремится уподобить свою несовершенную природу идеалу и т. о. ближе соединиться с ним.
Критика Ф. Ницше абсолютов и проблема идеала:
Для человека-творца аскетический моральный идеал - всего лишь неосознанно избираемые условия жизнедеятельности, всего лишь средство, но отнюдь не цель. Философ, творящий смыслы и ценности истории, наиболее полно, по Ницше, олицетворяет здоровое начало в развитии человечества, является прообразом человека будущего - сверхчеловека. Аскетический идеал дает возможность "философскому животному" развернуться во всю силу и достичь "максимума чувства власти", это путь к "могуществу, действию, непомерной активности" и, замечает Ницше, "в большинстве случав фактически к несчастью" (9, II, 480). Творец благодаря аскетическому образу жизни получает независимость и оптимум условий, необходимых "для высшей и отважной духовности". Установки аскетического идеала - бедность, смирение, целомудрие - доминирующей в них духовностью обуздывают гордость и чувственность, сдерживают тягу к роскоши и изысканности. Аскетический идеал для творца является именно инстинктом. Философ чурается "трех блистательных и громких вещей, славы, царей и женщин", сторонится шума и "демократической болтовни", политики и "базарного скарба актуальностей", избегает своего времени и его "злободневности, чтит притихшее, холодное, благородное, далекое".
Смирение - это та вынужденная зависимость, которая является необходимым условием творчества. Философ не корчит из себя мученика, не "страдает за правду", но делает для правды; смирение - это неактивность "высиживающих птенцов". Таким же благоприятным условием наивысшей духовности является и целомудрие, но не более того.
Философское творчество - это дерзость, это вызов всему, что устоялось, - жизни, природе, самим себе, морали, совести и стоящему на их охране Богу - этому "всемирному пауку" конечной цели и нравственности. Именно гордость и дерзость побуждают философа бросить вызов морали - этой подоснове мировой истории, сформировавшей современный тип человека, - морали, где действительными добродетелями были страдание, жестокость, притворство, месть, отрицание разума.
Философский дух поначалу развивался под личиной уже сложившихся типов созерцательного человека - жреца, кудесника, вещуна и вообще религиозного человека. Долгое время аскетический идеал был для философа вынужденной "формой проявления".
Аскетический идеал дает священнику право на существование, и когда он борется с противниками этого идеала, он фактически отстаивает свое право на существование. В основе аскетического идеала священников лежит оценка нашей жизни в соотнесении с "неким совершенно инородным существованием, которому она противостоит и которое она исключает, если только она не оборачивается против самой себя, не отрицает самое себя, в этом случае - случае аскетической жизни - жизнь слывет мостом, перекинутым в названное иное бытие" (9, II, 488). Аскет относится к жизни как к заблуждению, которое "должно быть опровергнуто фактически".
Ницше раскрывает тайну аскетического идеала. Аскетический идеал посредством придания страданию некоего смысла является, по его мнению, средством сохранения дегенерирующей жизни, средством борьбы угасающей жизни со смертью и против смерти. В нем было истолковано страдание: аскетический священник обещает "ино-бытие", и как раз сила желания этого "ино-бытия" поддерживает едва теплящуюся человеческую жизнь, жизнь в "здесь-бытии". Таким образом была спасена сама воля. Священник поэтому совсем не враг жизни, он ее консервирующая и утверждающая сила.
21. Августин Блаженный о прекрасном.
На западноевропейскую средневековую эстетику оказал большое влияние христианский мыслитель Аврелий Августин. Красоту Августин отождествлял с формой, отсутствие формы — с безобразным. Он полагал, что абсолютно безобразное не существует, но есть предметы, которым по сравнению с более совершенно организованными и симметричными не хватает формы. Безобразное — это только относительное несовершенство, самая низкая степень прекрасного.
Августин учил, что часть, прекрасная в составе целого, будучи отторгнута от него, утрачивает свою красоту, наоборот, само по себе некрасивое становится прекрасным, входя в состав прекрасного целого. Тех, кто считал мир несовершенным, Августин уподоблял людям, которые смотрят на один мозаичный кубик, вместо того, чтобы созерцать всю композицию и наслаждаться красотой камней, связанных в единое целое. Только чистая душа может постичь красоту вселенной. Эта красота есть отражение “божественной красоты“. Бог — наивысшая красота, первообраз красоты материальной и духовной. Порядок, который царит во Вселенной, создан Богом. Этот порядок проявляется в мере, единстве и гармонии, поскольку бог “все расположил мерою, числом и весом“.
Августина почти на протяжении тысячелетия были одним из главных проводников античного платонизма и неоплатонизма в западноевропейскую средневековую эстетику, в них были заложены основы средневековой религиозной эстетики, осмыслены пути использования искусства на службе церкви.
Основные положения философии Августина Блаженного:
• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;
• Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;
• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;
• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;
• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;
• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;
• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;
• после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.
Августин — автор трактата по эстетике «О прекрасном и пригодном», в котором, опираясь на идеи Аристотеля, развивал положение о том, что красота представляет собой единство в многообразии. Однако этот принцип разрабатывался им на принципиально отличной от античной эстетики основе. Красота в мире, по Августину, существует не сама по себе и не как отражение идеальной красоты, сосредоточенной в мире высших смыслов, а как проявление и свидетельство попечения Творца о твари, постоянное участие Бога в делах мира. Центральный пункт размышлений Августина — «новый» человек в его отношении к Богу и миру; становление человека как личности от ветхого к новому, преодоление себялюбия в любви к Богу.
22. Сакральное и светское в Средневековье.
Понятие «религиозное» («сакральное») является производным от понятия «религия». Что касается последней, то в современной научной литературе представлен целый ряд существенно различающихся дефиниций религии, в зависимости от специфики той религиоведческой дисциплины, под углом зрения которой рассматривается религия в каждом конкретном случае. Как и в случае с понятием «культура», эти дефиниции чрезвычайно трудно свести к одному универсальному определению. По этой причине мы пока ограничимся абстрактным определением «религиозного» как непосредственно относящегося к религии, с тем чтобы конкретизировать его несколько позже, применительно к специфике предмета и метода нашего исследования.
Что касается понятия «светское», то его научное определение представляется достаточно сложной задачей. Согласно В.И. Далю, в русском языке «светский» означает «ко свету (миру) в различных значениях относящийся, земной, мирской, суетный; или гражданский. Светская власть, противоположно духовная… духовенство, белое, не монашеское, противоположно черное. Светские утехи, шумные, чувственные». В специальных религиоведческих, социологических и философских изданиях (включая Религиозность была основополагающей чертой средневековой культуры.
«Исходная» религиозная христианская культура, доставшаяся Европе в наследство от периода Средних веков, носит, как это свойственно зрелой религиозной культуре, тотальный характер. Выражается это в следующем. По словам выдающегося российского историка-медиевиста А.Я. Гуревича, вера в Бога «являлась для средневекового человека вовсе не гипотезой, а постулатом, настоятельнейшей потребностью всего его видения мира и нравственного сознания, он был неспособен объяснить мир и ориентироваться в нем. То была – для людей средневековья – высшая истина, вокруг которой группировались все их представления и идеи, истина, с которой были соотнесены их культурные и общественные ценности, конечный регулятивный принцип всей картины мира эпохи.
Культура Средневековья синкретична(для древнерусской культуры это особенно характерно), в ней нет отдельных сфер, пусть и сколь угодно тесно связанных между собой. Религия и право, искусство и политика, наука и нравственность слиты в едином целом средневековой жизни. Но основной тон этому целому придает религия, пронизывающая все другие формы общественного сознания и определяющая методологию и логику их мышления. Наука, искусство, нравственность сами глубоко и искренно религиозны, а потому их отношение к религии — это никак не вынужденное “прислуживание”, это высокое служение, сообщающее данной деятельности смысл и оправдание. Наука, искусство, нравственность мыслят категориями и понятиями, главное значение которых — сакральное.
“Различные сферы человеческой деятельности в эту эпоху не имеют собственного “профессионального языка” — в том смысле, в каком существуют языки хозяйственной жизни, политики, искусства, религии, философии, науки или права в современном обществе. ...В средние века существует математика и, следовательно, язык математических символов. Но эти математические символы суть вместе с тем символы богословские, ибо и самая математика длительное время представляла собой “сакральную арифметику” и служила потребностям символического истолкования божественных истин. Следовательно, язык математики не был самостоятельным, — он являлся, скорее, ”диалектом” более всеобъемлющего языка христианской культуры. Число было существенным элементом эстетической мысли и сакральным символом, мыслью бога”
Синкретичность средневековой культуры, т. е. недифференцированность форм общественного сознания, порождает (и объясняет) недифференцированность и литературы, “обслуживающей” каждую из этих форм.
Иной смысл имеет в применении к литературе Средневековья и понятие “направление”. Характеристика и оценка направления здесь строится, исходя не из особенностей творческого метода, не из единства духовно-содержательных и эстетических принципов, а исходя прежде всего из общественных функций, выполняемых произведениями.
Наряду с теологическим поним