Глава 7. Искусство Вёлунда: магия предметов силы

А Вёлунд один

в Ульвдалире сидя,

каменья вправлять стал

в красное золото,

кольца, как змеи,

искусно сплетал он...

Песнь о Вёлунде, 5

Пусть никого не дивит —

сомнение здесь неуместно,

Что в драгоценных камнях

волшебная кроется сила...

Марброд Реннский, XII век

Искусство вёлунда

Король Артур владел некогда волшебным мечом Каледвулх[184], выкованным в Аваллоне. У бриттского короля Мата был магический жезл, позволявший трансформировать физическое тело человека. Скандинавский Фафнир, противник Сигурда, владел Шлемом Ужаса, магия которого была такова, что любой воин, вставший против владельца шлема, испытывал смертельный страх. У Кормака, верховного короля Ирландии, было два дара богов из рода Дану: яблоневая ветвь из серебра с хрустальными цветками и золотая чаша. Ветвь обладала свойством издавать при сотрясении чудесную музыку, врачующую болящих душой или телом; чаша же позволяла отличать истину от лжи: три слова лжи, сказанные над ней, раскалывали чашу на три части, а три слова правды воссоединяли чашу вновь. Овэн, один из воинов Артура, владел волшебным кольцом, камень которого, будучи зажат в кулаке, «скрывал владельца так же, как сам был скрыт кулаком».

В Шотландии в Средние Века существовал магический шар из горного хрусталя, обладавший свойством исцелять болезни; во время страшной чумы 1665 года этот камень одалживали под залог в шесть тысяч фунтов[185].

Среди многих древних манускриптов в Исландии ещё не так давно были известны три магические книги — Гнилая Кожа, Серая Кожа и Красная Кожа, из коих только первая была найдена и сохранена антикварами[186]; две другие не сохранились; им приписывалась, помимо всего прочего, магическая способность изменять читающего их...

Все упомянутые предметы, наделены волшебной силой. Конечно, они разные, и сила, заключённая в них, различна, но каждый из этих волшебных предметов — результат приложения древнего искусства, о котором пойдёт речь в данной главе нашей книги.

Вёлунд Кузнец

У истоков всех древних искусств стоят боги. Так, в скандинавской традиции Мастером рун является Один, Мастером поэзии — Браги, Мастером боевых искусств — Тюр... Мастер искусства создания волшебных предметов, предметов Силы — Вёлунд, божественный Кузнец.

Сказания о Вёлунде известны во всех германских землях — от Британских островов до стран Скандинавии. Скандинавская Песнь о Вёлунде, сохранившаяся в Старшей Эдде, справедливо считается одной из древнейших в этой рукописи. Образ Кузнеца, воплощённый в образе Вёлунда, является магическим архетипом и проявляется, соответственно, в любой древней традиции. Имеет смысл вспомнить здесь античного Гефеста, ирландского Гоибниу, славянского Кия, кузнеца, который ковал палицу словенскому князю Буривою, многие другие мифологические и метаисторические персонажи.

Специалисты до сих пор спорят о роли Кузнеца в мифологии, связывая его то с Верхним, то с Нижним Миром. Действительно, Кузнец работает с огнём, нередко выполняет функции громовержца (мечет молнии, изгоняет нечистую силу и т.д.), а то и просто заменяет его — всё это свидетельствует о его принадлежности Миру Верхнему. Однако огонь бывает и подземный, а уж печь (горн) — известный архетипический символ земли и Нижнего Мира[187]. Нередко Кузнец хром (таковы, например, Гефест и сам Вёлунд), а асимметрия облика — однозначный признак хтонических богов. Так, у русской Бабы Яги, например, одна нога живая, другая — костяная; у скандинавской Хель одна половина лица синяя, другая — красная; одноглаз сам Один; одноноги и одноглазы большинство хтонических персонажей кельтской мифологии. Наконец, античные мифологические тексты прямо указывают на то, что Гефест обретается именно в Нижнем Мире. Подземному Миру принадлежат искусные кузнецы — гномы, а некоторые сказания указывают на то, что и альвы (эльфы) приходят в наш мир через Подземный.

А ведь Старшая Эдда называет Вёлунда Князем эльфов, читай — Князем Иного Мира[188]. Повесть временных лет называет легендарного Кия — Кузнеца — перевозчиком. Это же функции Бога Магов — Одина/Велеса/Луга! Древнеиндийский божественный Кузнец носит имя Вишвакарман, что значит «Господин всех ремёсел», дословное совпадение с хейти Луга — Самилданах, «Господин всех искусств». А имя самого Вёлунда? Wæl — древний северный корень, связанный со смертью, переходами между мирами и магией, тот же, что и в имени Велес...

Проблема соотнесения Кузнеца с Нижним или Верхним Миром несуществующая, это одна из многих проблем, вызванных немагическим подходом к исследованию. В первой части книги мы определяли инструменты магии: Сила из Верхнего Мира, от кроны Древа, Мощь от его корней, из Мира Нижнего. Сила Орла и Мощь Дракона. Божественный Кузнец, князь эльфов, покровитель волшебных искусств — разумеется, он владеет обеими половинами магии...

Искусство создания материальных носителей магии — искусство, более всех прочих, возможно, требующее умелого сочетания этих половин.

Три части

Приведённые выше примеры волшебных предметов красивы и показательны, но — мифологичны. Нисколько не сомневаясь в существовании на Земле волшебных предметов такой силы, я всё же не могу не принимать во внимание, что создание подобных вещей — дело магов уровня Мерлина, Шотландца-из-Балвери или Аполлония Тианского, а книги, подобные этой, адресованы относительно широкому кругу читателей.

Между тем — взгляните попристальнее на кольцо у вас на руке, на любимую чашку, книгу или охотничий нож. Каждый окружающий нас предмет сделан из некоторого материала и уже в силу этого имеет определённые магические особенности. Каждый предмет, прямо или косвенно, имеет создателя, и создатель этот о чём-то думал и что-то чувствовал, когда работал; это не могло не «отпечататься» на предмете. Планеты и звёзды находились в определённых комбинациях, когда рождался этот предмет, и это тоже не прошло бесследно. В конце концов, вы сами, пользуясь предметом, думаете о нём, испытываете те или иные ощущения — и это тоже остаётся с ним, не исчезает, как не исчезает ничто и никогда.

Всё, что нас окружает — от карандаша или дискеты до автомобиля или здания, — обладает определёнными магическими свойствами. Умение видеть их, изменять и использовать при творении собственной магии — это и есть искусство Вёлунда...

От обыкновеннейших вещей до магических книг Исландии, чаши короля Кормака или меча короля Артура — всё вокруг обладает магией, создающейся из одних и тех же вещей. Не слишком стремясь к недоступным вершинам высшей магии, мы опишем здесь три такие вещи, три фактора, из которых складывает магия предметов как волшебных, так и «бытовых».

Первый из них — магические свойства материала, из которого изготовлен предмет. Второй — магическая графика, графика, которую несёт предмет и которая никогда не бывает магически абсолютно нейтральной. И, наконец, третий фактор — Сила и Мощь, накопленные непосредственно на предмете...

Об этих трёх факторах и пойдёт речь в этой главе нашей книги.

О способностях

Как уже упоминалось, волшебные искусства образуют как бы сектора внешнего круга магии, проникающие отчасти и во внутренний магический круг. Большинство людей имеет врождённые способности к одному или нескольким из них, но совершенно необязательно, что эти способности лежат в секторе искусства Вёлунда.

Мне кажется, об этом имеет смысл говорить именно сейчас. Как и поэтическое искусство, искусство Вёлунда требует особого дара, не менее редкого, чем дар поэта. Но наличие или отсутствие последнего очевиднее — человек либо пишет стихи, либо нет, в то время как дар Вёлунда разглядеть сложнее.

И всё же, как правило, если у человека есть способности к данному искусству, он так или иначе ощущает это, пусть неясно, смутно. Интерес к различным алфавитам, тяга к ювелирным изделиям, к холодному оружию, к камням (к геологическим дисциплинам вообще) — всё это признаки таких способностей. Если читатель согласен со мной в том, что обыкновенный поросший мхом серый валун на зелёной траве[189] может быть прекрасен и загадочен, могу твёрдо сказать, что этот читатель имеет задатки к овладению искусством Князя эльфов. В ряде случаев некоторую ясность может внести астрология, которая вообще находит в магии талисманов широкое применение. Увы, разработка астрологических методов в данном искусстве, основанных на древнем восьмеричном делении года и эклиптики[190], — дело будущего; ныне же мы нередко вынуждены пользоваться современной двенадцатиричной астрологической системой. И тем не менее скажем об этом хотя бы несколько слов.

Для выяснения названных способностей при анализе натальной карты необходимо обратить внимание на положение Меркурия, — «покровителя» древних искусств, а также Плутона и Марса — планет, с которыми связано конкретно искусство Вёлунда. Сильные, не поражённые другими планетами или участвующие в трине Плутон и Марс говорят о наличии определённых задатков. Также значительные задатки часто присутствуют у людей, в гороскопе которых Солнце и (или) Асцендент стоят в знаке, управляемом Плутоном и Марсом, — в Скорпионе. Кроме того, значительную информацию может дать анализ второго дома гороскопа, связанного отнюдь не с финансами (как нередко считается), а с отношением человека к окружающему его материальному миру и материальным ценностям. Сильный второй дом, несущий несколько планет (тем более несколько планет в соединении или большие светила — Луну и Солнце), чётко свидетельствует о наличии способностей к данному древнему искусству. О том же могут говорить сильные Дева и Телец.

Именно для человека с возбуждённым вторым домом характерно присутствие практикуемого в искусстве Вёлунда отношения к материальному миру как к полю деятельности, на котором, прилагая искусство, творчество и Силу, можно творить прекрасные и значительные вещи.

Собственно говоря, умение так чувствовать материальный мир и есть единственное необходимое свидетельство дара Вёлунда...

Материал

Итак, первый элемент искусства Вёлунда — магия природных свойств материалов. Древние мастера широко использовали эту естественную магию. Магические предметы, обнаруживаемые при археологических исследованиях или хранящиеся в музеях и королевских сокровищницах, представляют нам целый спектр материалов, использовавшихся в традиционной магии, — дерево, кость, металл, камень... Рассмотрим каждый из них по порядку.

Дерево и кость

Вероятно, именно кость и древесина были самыми первыми материалами, которые человек научился использовать в магических целях. Некоторые из деревянных амулетов — те, что попали в сохраняющие древесину влажные почвы, — дошли до настоящего времени. Такие находки известны в Нидерландах, Дании, в некоторых других европейских странах, где сочетаются болотистые ландшафты и прохладный климат. Среди интереснейших из подобных предметов — деревянный меч из Арума (Нидерланды), датируемый серединой VII века. На меч нанесена руническая надпись edaeboda, что приблизительно может быть переведено как «возвращение», «посланник». По мнению Найджела Пенника, этот амулет предназначен для защиты путешественника.

Другой подобный предмет найден в Бритсуме, во Фризии. Это деревянный амулет, датируемый рубежом VIII и IX веков. На амулет также нанесена руническая надпись: «Всегда носи этот тис в толпе битвы». Судя по всему, амулет этот так или иначе связан с воинской магией.

Ещё большее количество известных нам древних магических предметов выполнено из кости и рога. Кость гораздо менее подвержена разрушающему воздействию времени, и потому мы располагаем такими предметами, относящимся к разным эпохам — от Средневековья до палеолита. Так, из бивня мамонта выполнена знаменитая всему миру гагаринская статуэтка Богини-Матери, из кости изготовлены сунгирские солнечные «колёса» (см. рис. 4.8). Более поздние костяные магические предметы часто несут графические символы или надписи. Таков, например, линдхольмский амулет (Швеция, VI век), руническая надпись на котором, сама по себе довольно стандартная, гласит:

ek erilaR sa wilagaR hateka,

что в переводе означает: «Я, эриль, хитрый (коварный)».

Причина широкого применения в магии таких материалов, как древесина и кость, заключается в том, что они сохраняют, согласно традиционным представлениям, жизненную силу, Мощь того дерева или животного, частью которого некогда являлись, и их магические свойства. Это, конечно, только часть настоящего объяснения; на деле же всё, разумеется, гораздо сложнее.

Так, например, кость (бивень) некоторых животных — волка, медведя, бобра, мамонта и т.д. — могла использоваться не только потому, что она удерживает магические свойства животного, но и потому, что принадлежит животному-тотему (или животному-помощнику) племени, касты или самого мага. Древние воины-оборотни, практиковавшие звериные воинские культы[191], в качестве плаща носили нередко шкуру тотемного животного; из такой же шкуры шили в Скандинавии специальные ритуальные ботинки; со времён палеолита жилища нередко украшались изделиями из кости или просто костями священных животных[192].

С древесиной тоже не всё так просто. Конечно, каждый кусок древесины обладает магическими свойствами «своего» дерева. Именно поэтому традиционная культура всегда уделяла столь большое внимание подбору дерева для изготовления того или иного предмета. Однако следует вспомнить и то, что сам по себе лес для язычника всегда был святилищем — «природной обителью богов» называл лес Тацит. Дуб, например, почитался не столько даже священным деревом бога-громовника (Тора, Перуна и т.д.), сколько едва ли не его образом, воплощением. В Британии и Скандинавии орешник почитался деревом мудрости, деревом Одина (Водена). А уж ясень — тот вообще земной образ Ясеня иного...

На магических свойствах древесины мы остановимся чуть подробнее. И начнём, разумеется, именно с ясеня, священная древесина которого используется в магии повсюду.

Ясень

Итак, ясень — дерево, традиционное для всех видов волшебства и гадания. Именно из его древесины создаются лучшие комплекты гадательных рун, именно её предпочитали использовать мастера Северо-Запада для изготовления оружия и орудий, особенно имевших магическое назначение. Так, например, в Скандинавии нередко считалось, что копьё с ясеневым древком является волшебным уже просто в силу того, что использован именно ясень: такое копьё уподоблялось священному копью бога Света, ибо Гунгнир, копьё Одина, сработано из древесины именно этого дерева[193]. Эта традиция применять ясень для изготовления всего важного, ответственного и священного оказалась настолько устойчивой, что сохранилась до сих пор: до самого последнего времени, например, практически только из ясеня вытачивались румпели и штурвалы судов.

Помимо изготовления волшебных орудий и оружия, древесина ясеня очень широко применяется для изготовления защитных амулетов, обороняющих владельца почти от любых вредоносных воздействий вплоть (как до сих пор верят кое-где в Европе) до укусов ядовитых змей. Кроме того, особая магия традиционно приписывается огню, разожжённому на ясеневых дровах. Дым такого костра считается священным курением, а сила, исходящая от огня, — благотворной и целебной. Согласно Найджелу Пеннику, некогда даже существовала традиция первый раз обмывать новорожденного ребёнка именно возле ясеневого костра[194].

Орешник

Ещё одно священное дерево северной традиции, дерево мудрости и волшбы, посвящённое Одину (Лугу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий — жезлов и посохов, а также для создания магической защиты. В последнем случае ореховые прутики втыкались в землю по периметру ограждаемой территории, внутрь которой, как считалось, не может проникнуть никакая магия извне. Таким образом в Скандинавии ограждались, например, площадки для поединков, чтобы никто из зрителей не мог магией повлиять на ход боя. Большие ограды из толстых забитых в землю и переплетённых верёвками стволов орешника назывались вебонд и служили прекрасной защитой двора или лагеря — как в магическом, так и в физическом отношении.

Дуб

Дерево, всеми северными европейцами почитаемое священным деревом бога-громовника (Тора, Перуна). Кельты, напротив, склонны почитать дуб деревом верховного божества, деревом мудрости и духовной силы. К слову, именно от древнекельтской основы, имеющей два значения — «дуб» и «мудрость» — происходит сам термин «друид»[195]. Так или иначе, но индоевропейская традиция единодушно связывает дуб с небесными богами (богом).

По всему Северо-Западу с дубом (как и с громовником) связывается определённый день недели — четверг, который в северных языках так и именуется Thursday — день Тора.

Рябина

После тройки священных деревьев — ясень, орешник, дуб — обычная рябина выглядит скромно. Но в северном лесу, среди могучих дубов и сосен, скромная её красота — тонкие тёмные ветви, резные листья, красные ягоды — и её магия кажутся естественными и очевидными. Действительно, рябину нельзя отнести к деревьям, священным в полном смысле этого слова (если, конечно, забыть на время о том, что для язычника священно всё, чему боги позволили быть), однако магия рябиновой древесины считается ничуть не меньшей, нежели магия дуба или орешника.

В одной из старинных английских легенд рассказывается о том, как некий юный герой, ушедший в дальнее плавание, долго не может вернуться в родной замок, захваченный колдуньей, ибо та злой волшбой каждый раз учиняет бури на пути его корабля. И лишь тогда удаётся юноше пробиться сквозь магические препоны и освободить замок, когда мудрый человек подсказывает ему заменить дубовый киль корабля рябиновым, ибо злое колдовство рассеивается там, где появляется древесина этого любимого многими народами дерева...

Именно защита от злого колдовства традиционно считается основной магической силой рябины. До сих пор во многих деревнях от Британии до Урала маленькие девочки по осени нанизывают на нитку ягоды рябины и носят их как бусы, даже не подозревая, что именно они делают, а между тем такой талисман всегда считался лучшей защитой от чужой магии любого сорта[196]. Известно также британское описание рябинового креста, применявшегося для защиты скота и хозяйственных построек. Такой крест изготовлялся из веточек рябины, сломанных (не срезанных!) и связанных красной ниткой таким образом, чтобы получился равноконечный крест. К слову, и пересказанная нами английская легенда не лишена определённых этнографических оснований: известно, что рябиновые брёвна закладывались иногда для магической защиты в жилые и культовые постройки, а рябиновые доски действительно пришивались иногда к форштевням судов...

Яблоня

Если пытаться разобрать деревья (а следовательно, и сорта древесины) по типам магии, то орешник и ясень следует отнести к самым волшебным, дуб — самым могучим, рябину и тис — самым надёжным защитникам, а яблоню... Яблоню придётся назвать самым загадочным деревом, деревом тайны, деревом Дороги, деревом величайшего секрета богов — их бессмертия. Из яблони редко делают амулеты: она — дерево богов и путешественников, дерево, на которое достаточно просто смотреть...

Яблоня является общим для всего Севера символом мифа, который один только и может быть назван «центральным мифом индоевропейцев», — мифа о Дороге в бессметрие. Дважды она появляется в северной мифологии, отражая две стороны одной тайны. Мы видим цветущую яблоню отмечающей путь на Хай Бразил, на прекрасные острова Запада; а с яблони, уже плодоносящей, богиня Идунн срывает известные по русским сказкам «молодильные яблоки», дарующие бессмертие самим богам...

Берёза

Доброе весёлое дерево, связанное с силами плодородия, о чём говорит уже то, что её именем (Berkana, др.-англ. beorc, др.-сканд. biarkan) названа одна из рун ветви плодородия. Древесина берёзы, как и древесина яблони, мало используется для изготовления магических предметов, зато сами берёзовые ветви (особенно весенние, только что распустившиеся) справедливо считаются прекрасным талисманом, отгоняющим печали и хвори, оберегающим детей от болезней и многих других неприятностей.

Бузина

Боги магии всегда дуальны — иногда едва уловимо, как пара Один — Локи, в которой не всегда разберёшь, где проходит грань между богом-Всеотцом и богом-Трикстером, а иногда — разительно, как Вёлунд, принадлежащий то Верхнему, то Нижнему Миру. Ясень, орешник и бузина представляют собой триаду деревьев, принадлежащих этому богу.

Орешник связан с магией как таковой, целиком принадлежа богу мудрости и волшбы. Но если ясень — копьё света в руках этого бога, то бузина — тьма Нижнего Мира, стражем которого он является. Если ясень даёт вам состояние спокойной, уверенной защищённости, то бузина предоставляет возможность активной, агрессивной защиты, и потому в Западной Европе считают, что когда бузина растёт у ворот дома — это хорошо, но вносить её в дом не стоит. Если ясеневый посох послужит магии светлой и ясной (созвучие не случайно), то палочка из бузины будет продуцировать магию совсем иного сорта — нет, не обязательно злую, просто — иную, и потому стоит подумать, прежде чем сломать ветвь бузины и вырезать на ней руны. Если дым горящего ясеня приподнимает границы Верхнего Мира, пропуская благословение богов, то дым горящей бузины приоткрывает врата Мира Нижнего, и потому в любой книге по магическому использованию древесины вы обязательно встретите предупреждение: «Никогда не жгите ветви бузины!»

Тис

Наверное, тис в северной традиции можно было бы назвать деревом священным. Очень часто тис растёт возле священных мест; в Западной Европе нередко его специально высаживали близ церквей и вдоль дорог к ним. Традиция связывает тис то с бессмертием, то со смертью, и, кажется, в этом нет противоречия.

В Средневековье тис почитался как могущественный защитник, и из него делалось немало охранных амулетов. В Германии, например, бытовала даже особая посвящённая тису поговорка: «Перед тисом не устоит никакая (злая) магия». Именно тису посвящена в Футарке руна защиты — Эйваз (др.-англ. eoh/eow — тис).

Сосна

Пожалуй, в России, где тис почти не растёт, сосну можно в какой-то степени считать местным аналогом тиса. Недаром бытует на Руси старинная пословица: «В сосновом лесу — молиться, в берёзовом — веселиться, а в еловом лесу — удавиться». И недаром именно такое место занимает в ней сосна. А ещё можно вспомнить, что в скандинавских рунических строях имя руны Эйваз — руны защиты — звучало как Ýr, что и означает «сосна».

Таковы в общих чертах традиционные представления о магических свойствах основных деревьев, используемых в искусстве создания волшебных предметов. И, закрывая эту тему, мне хотелось бы очень коротко затронуть ещё два связанных с ней вопроса.

Тот факт, что по всей Европе очень устойчиво один из дней недели — четверг — ассоциируется с одним и тем же деревом — дубом, навёл меня на мысль, что некогда были известны древесные соответствия каждому (или хотя бы многим) из дней недели. Возможно, это и не так; тем не менее я предпринял попытку реставрации «древесной недели». Позволю себе повторить, что в этой системе лишь четверг и — отчасти — среда имеют традиционные соответствия, всё прочее — лишь результат сопоставления магических свойств деревьев и Сил, которые традиционно связывались с каждым из дней недели.

День недели Дерево

Понедельник Ива

Вторник ?

Среда Орешник

Четверг Дуб

Пятница Яблоня, берёза

Суббота Тис, бузина (?)

Воскресенье Берёза

Совершенно аналогично обстоит дело с древесно-руническими соответствиями. Некоторые руны Футарка прямо посвящены определённым деревьям, что уже представляет собой некий каркас возможной системы. Мне показалось небезынтересным попытаться разработать систему (пусть не взаимно однозначную) древесно-рунических соответствий, подобную алфавитным системам кельтов, знаки которых — и в огаме, и в гэльской унциальной латинице — имели однозначно определённые древесные имена.

Дерево	Руны	Дерево	Руны
Ясень		Яблоня
Орешник		Бузина
Дуб		Тис
Рябина		Осина
Берёза		Сосна

Камни

С тем мы и переходим к следующей группе материалов — к камням. Переходим, и сталкиваемся с целым рядом проблем самого разного характера. Итак...

Для эффективной работы с камнями необходимы как минимум три вещи. Во-первых, камни нужно любить. Не как драгоценности, не как забавные и красивые безделушки, но как нечто, обладающее собственной жизнью, имеющее определённый потенциал красоты и магии, выявить и реализовать который — задача мага и мастера.

Во-вторых, в камнях нужно разбираться. Любовь к камням и стремление работать (общаться!) с ними неизбежно приведут вас к их изучению; и наоборот, изучая камни, вполне можно их полюбить, что и происходит, к слову, с большинством профессиональных геологов и минералогов. С отсутствием малейших представлений о минералогии связано появление значительной части бездарнейших публикаций о магических свойствах камней. (О каком искусстве может идти речь, если авторы, например, путают селенит с лунным камнем или топаз с руахтопазом — камни, не имеющие ничего общего?)

И, наконец, в-третьих, камни нужно иметь. Чтение книг, конечно, полезная вещь, но... ни практических навыков работы с камнями, ни умения чувствовать их, понимать их внутреннюю сущность и магию книги научить не могут — для этого необходима работа с самим камнем. Здесь тоже есть масса проблем, связанных с тем, где эти камни брать. Скажу сразу: лучшие камни — те, которые мы сами «берём» у земли — на геологическом обнажении, в шахте, на руднике или просто в прибрежном песке у реки. Но это, разумеется, требует и определённого образа жизни, и определённого характера.

Можно камни и покупать. Правда, в этом случае необходимо хорошее знание минералов и умение отличить настоящий камень от подделки или другого, более дешёвого камня, а также от искусственных аналогов. Обратить внимание на камни в продающихся сейчас ювелирных изделиях оказывается делом чрезвычайно любопытным. Если вы читаете на этикетке «лунный камень» — не верьте глазам своим; перед вами в 99% случаев искусственное опалесцирующее стекло. Читаете «авантюрин» — имейте в виду, что почти всегда это вовсе не авантюрин, а окрашенное стекло с блёстками слюды. «Аметист», «раухтопаз», «цитрин» — под этими названиями нередко скрывается искусственно выращенный кристаллический оксид кремния (кварц), окрашенный в разные цвета. Разумеется, ожидать проявления магических свойств у подобных эрзац-камней не приходится.

Определённую путаницу внесли и ювелиры, в течение многих веков дававшие камням звучные названия, до сих пор сохранившиеся в международном ювелирном бизнесе и отличающиеся от названий общепринятых, минералогических. Как правило, при этом дешёвый камень назывался именем другого, похожего на него внешне, но значительно более дорогого камня. Так образовалось две терминологии, во многом не совпадающие, — коммерческая и общепринятая. Многие люди, покупая украшения, сами покупаются на броские названия: матура-алмаз (т.е. бесцветный циркон), раухтопаз (т.е. дымчатый кварц), пальмейра-топаз (золотистый циркон) и т.д.

...Впрочем, это ещё цветочки. Каждый мастер, стремящийся сделать магию искусством, рано или поздно приходит к необходимости движения от магии вообще к магии традиционной. И совершая такое движение, нельзя не задуматься: а насколько широко использовали камни древние мастера?

В своё время. Ровен, главный редактор мерсийского магического журнала «Белый Дракон», охарактеризовала современное повальное увлечение магией драгоценных камней как «сумасшествие по кристаллам» («кристаллами» на Западе именуется едва ли не всё прозрачное). Опубликованная ею на эту тему статья «Кристаллы — кого мы обманываем?»[197], настолько пришлась мне по душе, что я позволю себе привести из неё несколько цитат.

«Скажем прямо, доступность и широкое использование «кристаллов» оказались возможными лишь в результате развития горнодобывающей промышленности в ходе индустриализации в течение двух последних столетий, эксплуатации природных ресурсов, притеснения аборигенов, вынужденных покидать земли предков, и легкомысленной доверчивости тех, кто должен бы знать больше...

...Кристалльное сумасшествие в таких масштабах, которые оно сейчас имеет, явление — по крайней мере в нашей стране (Великобритания. — А.П.) — относительно современное. Это становится очевидным, когда просматриваешь работы, посвящённые использованию кристаллов нашими предками...»

Ровен права, конечно. «...Куски горных пород перевозятся к морским портам, где загружаются в трюмы судов и морем доставляются к покупателям в западный мир, продаются владельцам магазинов Нью Эйдж и оказываются, наконец, на прилавке, в коробках под светом сияющих ламп. И что происходит дальше? Неоязычник приходит в магазин, осматривает прилавки в поисках самого хорошенького кусочка камня, приносит его домой, кладёт на стол и умилённо восклицает: «Исцели меня!» Бедный маленький человечек!»

Увы, это так... Это мнение настоящих мастеров стоит иметь в виду, помня, конечно, и о том, что «злоупотребление не исключает употребления».

И, наконец, ещё одна проблема, связанная с исследованием использования камней в традиционной магии Северо-Запада. Вряд ли кого-нибудь удивило, что в предыдущем подразделе я не упомянул — наряду с дубом, орешником и бузиной — кокосовую пальму или баобаб. Традиционная магия пользуется традиционными материалами. Это естественно. Но давайте задумаемся: какие камни могли находиться в распоряжении «северо-западного» мага в первой, например, половине первого тысячелетия? Несомненно — горный хрусталь, некоторые другие разновидности кварца, агаты, халцедоны. Разумеется, янтарь и северный речной жемчуг. Вероятно — центральноевропейские опалы и гранаты, некоторые разновидности полевых шпатов. Возможно, но сомнительно — мелкие северные корунды. Очень сомнительно — вывозимые из восточных стран и стоившие баснословно дорого: бирюза, рубин, сапфир, изумруд.

Всё. Кварц, агат, гранат, янтарь, жемчуг — практически весь арсенал...

И тем не менее: использование камней в искусстве Вёлунда обусловливается двумя вещами. Во-первых, их естественной магией, и, во-вторых, их способностью «накапливать» магию, вкладываемую мастером. И в этом смысле нетрадиционные для Севера камни — изумруд, алмаз, нефрит, турмалин — ничуть не хуже традиционных. Если сегодня в моём распоряжении находится больший ассортимент камней, чем в распоряжении мастера, жившего полторы-две тысячи лет тому назад, должен ли я отказываться от них? В конце концов, я ведь не держу сейчас в руках резец для нанесения рун на дерево, а сижу за клавиатурой компьютера и не считаю это преступлением против традиции...

* * *

Первые в Европе трактаты, касающиеся интересующей нас темы, появились в античном мире. Авторы этих сочинений — Тит Лукреций Кар, Гиппократ, Теофраст, Плиний Старший — описывали свойства растений, животных и камней, в том числе и магические свойства камней. В Средние Века, часто с использованием античных трактатов, были созданы новые рукописи, посвящённые тем же вопросам. Среди авторов средневековых трудов следует назвать Епифания (V век), Исидора Севильского (конец V — начало VI века), Михаила Пселла (XI век), Альберта Великого (XIII век). Из стихотворного сочинения одного из самых известных таких авторов — Марброда Рейнского (XII век) — заимствованы строки, вынесенные мною в эпиграф к этой главе:

Пусть никого не дивит — сомнение здесь неуместно, —

Что в драгоценных камнях волшебная кроется сила:

В травах она ведь есть, а в камнях она только мощнее.

С течением времени наиболее интересные с практической точки зрения выдержки из раннесредневековых трактатов были объединены в многочисленные рукописные сборники, превратившиеся с изобретением книгопечатания в печатные. В таких печатных сборниках свойствам камней уделялось немалое внимание; так, например, в знаменитых книгах, известных под названиями Hortus Sanitatis, т.е. «Сад Здоровья», минералогический раздел часто бывал одним из основных.

На Руси первым трактатом о свойствах камней стал трактат Епифания Кипрского, перевод которого с греческого вошёл в Изборник князя Святослава Ярославича, созданный в 1073 году[198]. (Именно с этого трактата Епифания пошла в Европе мода на «сортировку» камней по знакам зодиака, но об этом чуть позже.) Перевод трактата, выполненный по заказу Святослава, ходил по Руси в течение нескольких столетий.

В первой половине XV века были выполнены первые переводы упомянутых «Садов Здоровья» с латыни на славянские языки; не позднее конца того же столетия появился и первый русский перевод. Это было немаловажное для русского знахарства событие: переводы «Садов» получили на Руси название «Вертоградов» — каждый, кто интересовался историей знахарства, не раз слышал это слово. Самый популярный перевод был выполнен в 1672 году и был назван «Прохладным Вертоградом», под коим именем и до сих пор известны в народе его списки. Именно из текстов «Прохладного Вертограда» взято большинство старорусских цитат, приводимых в современных публикациях о магических свойствах камней:

Аще воин тот камень алмаз на левой стране носит или во оружии или во иных платиях, тогда опасен бывает от своих супостат и от всякия лайбы и от окорму и нахождения духов нечистых...

Помимо переводов «Садов Здоровья» на Руси были известны и другие труды по «каменной» магии. Среди них знаменитые «Аристотелевы Врата», вместе со многими другими книгами попавшие в немилость православной церкви и оказавшиеся в 1551 году под запретом и проклятием Стоглавого Собора. Следует упомянуть также «Альбертус» — переведённое в 1670 году собрание трех трудов западных средневековых учёных, среди каковых оказался и известный трактат Альберта Великого «Liber aggregationis seu liber secremorum Alberta Magni de virtutibus Herbarum Lapidum et Animalium quorudam».

Именно на этих упомянутых нами трудах базируются современные исследования древних представлений о магии камня. Таких исследований ныне опубликовано немало, и нет, вероятно, смысла дублировать их на этих страницах.

* * *

Не приводя здесь подробные описания магических свойств камней, мы всё же затронем некоторые аспекты практического их использования, а именно — их астрологические соответствия, которые играют не последнюю роль в искусстве создания ювелирных изделий, обладающих волшебными свойствами.

Для начала — соответствие некоторых камней знакам зодиака. Сама концепция двенадцатичастного деления года (эклиптики), как уже упоминалось, не представляется нам отвечающей древней традиции Северо-запада, что, однако, не отменяет возможност