Государственное принуждение
Насилие в цивилизованном обществе допускается в основном в форме санкций по отношению к тяжелым нарушениям норм и рассматривается как одно из тяжелейших зол, которое может быть оправдано лишь чрезвычайными обстоятельствами. Для обеспечения порядка и стабильности в обществе государство должно иметь монопольное право на физическое принуждение. М. Вебер писал: «Государство есть то человеческое сообщество, которое ... претендует (с успехом) на монополию легитимного физического насилия» 4б,
В этом и специфика политики как особой сферы жизнедеятельности, что государственная власть может применять насилие в масштабах всего общества. Особо в теоретической мысли стоит вопрос о праве на клеилие как субъекта, так иобъекта властвования. Конечно, важнейшим фактором, непосредственно влияющим на размеры, формы проявления и общественную оценку насилия как внутри страны, так и на межгосударственном уровне, является политический режим. Недемократические государства наделяют высшее руководство — субъект власти — неограниченным правом принуждения. И наоборот, демократические страны признают лишь народ и его представителей источником законного принуждения.
Д. Локк писал, что «во всех положениях и состояниях лучшее средство против силы произвола — это противодействовать ей силой же. Применение силы без полномочий всегда ставит того, кто ее применяет, в состояние войны как агрессора и дает право поступать с ним соответствующим образом» 46.
Обращение к силе считается правомерным и нравственным в том случае, когда нарушаются естественные права человека, узурпируется власть, порабощаются граждане, а с непослушными жестоко расправляются, т. е. власть ставит себя в состояние войны со своим народом и узаконивает право на выступление против тирании. На основе этих идей демократические режимы признают законным и нравственным право народа на применение силы, сопротивление против тех, кто пытается насильственно устранить власть народа. Но в правовом государстве это право реализуется лишь тогда, когда государственные органы не смогли противостоять попытке переворота ненасильственными методами.
Внедрение в практическую реальность идей правового государства снизило роль и значение насилия в осуществлении властных полномочий, так как субъекты и объекты власти прибегают к нему лишь в крайних случаях. Насилие как средство политики передвинулось на второй план. Но это вовсе не означает, что оно не применяется государством и его оппонентами.
Переход государств от политических режимов, которые опирались преимущественно на насилие, к плюралистической модели, отличающейся перераспределением самых разных видов власти между различными социальными группами, привел к тому, что объекты властвования имеют возможность оказывать влияние на политическую элиту посредством демократических процедур, при этом ни одна из социальных групп не имеет полного контроля за политическими институтами общества (и в первую очередь государственными) и политические решения принимаются путем компромисса.
Развитие философских концепций ненасилия и насилия имеет давнюю историю. Сторонники ненасилия представлены различными теориями и школами, зародившимися в недрах религиозных течений — буддизма, индуизма, иудаизма, христианства. Суть концепции ненасилия в политике заключается в отказе от применения силы при разрешении конфликтов и урегулировании спорных вопросов на основе принципов гуманизма и нравственности. Ненасильственная теория рассчитана на воздействие на человеческое поведение более высоких мотивов, чем страх перед физическими наказаниями. Ненасильственные методы учитывают особенности общественной субстанции—наличие у объектов их влияния нравственного сознания, совести и разума. Эффективность ненасилия основана на использовании внутренних механизмов мотивации поведения и, прежде всего, совести и общественного мнения.
Философия политического ненасилия существенным образом отличается от пацифизма, основанного на пассивном созерцании зла, непротивлении насилию, и предполагает активные практические шаги физического воздействия, без ограничения свободы передвижения человека.
Теоретики и практики абсолютного ненасилия М. Ганди, М.-Л. Кинг, Дж. Пари, Л. Н. Толстой и др. отвергали все формы политического насилия, в том числе и войны. Позиция сторонников ненасилия внешне вполне безупречна — она предполагает полное единство целей и средств с точки зрения их нравственного содержания, т. е. соответствует нравственному общечеловеческому идеалу и утверждает безусловный приоритет морали над политикой. Но, к сожалению, абсолютный отказ от насилия не соответствует уровню политического сознания общества, экономическим, политическим и социальным отношениям и, в конечном счете, не может остановить то зло, которое творится в мире. Недостаток реализма и отсутствие практической пригодности — вот главные возражения против морали ненасилия.
Концепция оправдания политического насилия выражена в большом многообразии политических взглядов. Можно выделить два критерия оправдания, допустимости насилия: политический и моральный. Политический критерий оправдания насилия отождествляется с эффективностью насилия. Соответствие насилия определенной системе нравственных ценно-стен, допускающих его применение, характеризует моральный критерий. Откровенное оправдание насилия на уровне теоретических воззрений встречается довольно редко.
Немногочисленные сторонники абсолютного оправдания насилия подчиняют мораль политике и отказываются рассматривать моральные аспекты политических действий, т. е. единственным критерием оправдания насилия для них является его эффективность. Такие и подобные этим воззрения высказывали в XIX столетии К- Гейнцен и И. Мост. В XX веке теорию и практику неограниченного насилия «обогатили» сторонники социал-дарвинизма, фашизма и представители многих террористических режимов и движений, деятельность которых показала несостоятельность абсолютного оправдания насилия в политике. Мировая практика опровергает иллюзию его всемогущества.
Значительно сложнее определиться с теоретической позицией, которая реализуется на практике в различных вариациях, когда политическое насилие оправдывает определенными обстоятельствами. Главным критерием выбора политического средства здесь является способность приносить пользу в борьбе за власть, т. е. утилитарность. Сторонники утилитарного подхода оправдывают насилие, когда оно полезно и целесообразно. При этом полностью не снимается, но явно недооценивается вопрос о нравственной ценности выбираемых средств.
Пытаясь найти оптимальный выбор между добром как целью (во имя которой все средства хороши) и злом как средством (злом может быть с моральной точки зрения насилие, особенно допускаемое противником), сторонники оправдываемого насилия считают, что для достижения добра можно применять любые средства. Платон и Аристотель морально оправдывали убийц тиранов. Ж--Ж- Руссо, Д. Дидро считали, что народ имеет право на свержение правителей, нарушающих его суверенитет. Н. Макиавелли не абсолютизировал насилие, но считал его надежным политическим средством, оправданным для обеспечения стабильности и сохранения государства, а также допускал физическое насилие, направленное на пресечение поступков и действий, которые обусловлены дурной природой человека, его склонностью ко лжи, способностью подчиняться страху и т.д.47.
Практика применения оправданного насилия нашла широкое применение в деятельности якобинцев, а в теории марксизма-ленинизма революционному насилию отводилась роль «повивальной бабки всякого старого общества, когда оно беременно новым»48. Подчеркивая предпочтительность мирной формы революции, сведение насилия до необходимого минимума, К. Маркс и Ф. Энгельс предполагали сопротивление господствующих классов и ставили в зависимость от него масштабы и формы революционного насилия.
В. И. Ленин, исходя из принципа целесообразности, объявлял нравственным все, что служит делу освобождения пролетариата, хотя и выступал за ограничение насилия, но оправдывал и объяснял его степенью ожесточенности классовой борьбы, сопротивлением свергнутых классов, предполагал, что вооруженное насилие — это кратковременная мера социального принуждения. К сожалению, применение неправедных средств ради праведной цели в нашей стране на практике значительно затянулось, и постепенно политическое насилие переплелось с другими формами насилия над личностью, модифицировалось в целостную государственную модель. В целом трагические последствия применения насилия в эпоху классовых битв обусловлены отсутствием четких представлений о допустимости насилия и недооценкой опасностей, связанных с ним.
Конечно, в идеальном случае политический и моральный критерий оправданности насилия должны совпадать. И в реальной жизни те политики, которые исповедуют демократические ценности, не могут использовать политические средства и выдвигать цели, которые не соответствуют общегуманистической системе морали. Но политический процесс заставляет субъекта власти и политики выбирать между целями и средствами, которые должны оцениваться с точки зрения их нравственной ценности. В ходе нравственного конфликта субъект вынужден опираться на иерархию моральных ценностей. Конечно, предпочтение отдается обобщенным нравственным ценностям, касающимся смысла жизни человека, его назначения. Осуществляя свой выбор средств и целей, а точнее их согласование, субъект политики вынужден приносить в жертву какую-либо моральную ценность. По мнению И. Ю. Залысина, «выбор предпочитаемой ценности может иметь только относительное нравственное оправдание, которое заключается в том, какой выбор обеспечивает наилучший баланс добра и зла, является «меньшим» злом из возможных. В позитивном смысле выбор «наименьшего зла» означает достижение «наибольшего добра» в данной ситуации» 49.
При принятии решения об использовании насилия осуществляется выбор, в ходе которого сталкиваются моральные ценности: с одной стороны, гуманизм, включающий признание достоинства личности, неотъемлемость ее прав (права на жизнь, свободу, личную неприкосновенность); с другой, — моральная норма, осуждающая покушение на здоровье и жизнь человека. Вполне справедливо, что решается этот конфликт в пользу первой стороны. Если возникла ситуация, при которой нет другого способа реализовать принцип гуманизма, то насилие может и должно быть применено против тех, кто на него посягает. Почему же приоритет отдается принципу гуманизма? Потому что это предотвращает большее насилие. Известно, что в авторитарном обществе, где не гарантируются права и свободы человека, творится массовый произвол, т. е. большое зло, а насилие получает лишь относительное моральное оправдание.
Зло насилия может быть относительно оправдано для предотвращения большего зла: во-первых, при отстаивании независимости, территориальной целостности страны, защите жизни и безопасности граждан при неспровоцированной, внешней агрессии; во-вторых, для защиты граждан от систематического и массового террора в условиях автократического режима; в-третьих, с целью подавления антигосударственных насильственных действий в условиях демократического режима 50.
Таким образом, насилие может быть оправдано для достижения определенных целей. Главное отличие этого тезиса от известного «цель оправдывает средства» заключается в том, что он исходит из принципиально иной трактовки и понимания диалектики целей и средств политической деятельности. Сторонники принципа целесообразности отдают приоритет-цели при решении вопроса об оправданности средств борьбы за власть. Утверждая, что морально оправданной цели можно достигать любым путем, они недооценивают значение выбора средств политического воздействия, их обратного влияния на цель. Не учитывая возможных негативных последствий использования аморальных средств, они не пытаются на практике ограничить применяемое ими насилие, j В целостной системе «цель — средства» цель и средства настолько взаимосвязаны, что первое влияет на второе: цель определяет моральную ценность, может служить оправданием средств, и средства оказывают влияние на цель — аморальные средства, привлекаемые для достижения высокой цели, могут морально деформировать достигнутые результаты. Значение средства достижения цели настолько велико, что оно само может стать критерием моральной ценности избранной цели, именно средства выявляют действенный смысл цели.
Можно согласиться с А. А. Гусейновым, что «в утверждении, согласно которому средства оправдывают цель, значительно больше практических гарантий реального гуманизма, чем в противоположном тезисе: цель оправдывает средства» 51.
Таким образом, оправданность политического действия необходимо определять с точки зрения как цели, так и средств, что означает необходимость ограничения использования насилия этическими, правовыми, политическими и другими рамками. Эти рамки являются показателем максимально возможного насилия при достижении морально ценных политических целей. Причем ограничение этого насилия должно носить абсолютный характер, ибо в противном случае оно может быть использовано во вред достигаемой цели, а в конечном счете и подменить ее.
Возможно ли вообще осуществление разумного и эффективного контроля за насилием, ведь до сих пор человечеству не удавалось решить эту задачу, хотя соображения пользы и морали заставляли искать пути и средства ограничения насилия.
Еще законы Ману запрещали поражать врага вероломным оружием, убивать противника, оказавшегося на земле, молящего о помиловании, спящего, безоружного, отступающего и т. д.
В европейской античности греки и римляне на войне щадили жизнь некоторых людей (артистов, ученых, поэтов и других выдающихся личностей) и не разрушали их жилища. Античная литература осуждала массовые убийства и грабежи.
Средневековые кодексы рыцарского поведения предусматривали пощаду тем, кто ее просит, запрещали нападение на священников, торговцев, крестьян в поле. По мнению церкви, солдат, сознательно совершивший убийство мирного жителя,— грешник, и на него накладывалось наказание (епитимья) .
Значительный прогресс в попытках ограничения насилия был достигнут уже в новое время, особенно на рубеже XIX и XX столетий. К важнейшим достижениям международного гуманитарного права относится Женевская конвенция (1864) о защите раненых на поле боя, Санкт-Петербургская декларация (1868), запрещавшая применение разрывных и зажигательных пуль. А Лондонская (1871) и Гаагские (1899 и 1907) конвенции декларировали гуманное обращение с больными, ранеными, пленными, предусматривали защиту жизни и имущества гражданского населения оккупированных территорий, охрану центров науки и культуры, мест религиозного культа. К сожалению, эти принципы гуманизации насилия часто вступали в противоречие со стремлениями военных и политических кругов воюющих стран добиться побед любым путем.
Поиск возможностей ограничения жестокости политического насилия продолжался и в XX столетии, особенно после второй мировой войны. В 1949 году были подписаны четыре Женевские конвенции, содержание которых касается различных аспектов ограничения военных действий, защиты жертв конфликтов. И если, во многом благодаря активизации деятельности ООН и других международных организаций, прогресс в области гуманитарного международного права налицо, то продвижение в этом направлении, касающееся внутриполитических конфликтов, менее значимо. В 1949 году во все Женевские конвенции была включена статья, предусматривающая гуманное обращение с противником, сложившим оружие, больными, ранеными, пленными, запрещающая жестокость, унижение достоинства, взятие заложников, осуждение и наказание комбатантов без предварительного судебного решения, вынесенного надлежащим образом учрежденным судом, при наличии судебных гарантий, признанных необходимыми цивилизованными нациями.
В 1977 году принимается дополнительный протокол № 2 к Женевской конвенции (1949). В нем защищаются нрава тех, кто не участвует в вооруженных столкновениях или сдался в плен: запрещается жестокое обращение, запугивание, взятие заложников, заключенным должна быть гарантирована безопасность и определенные социально-бытовые условия. Дополнительные протоколы требуют исключить из объектов насилия гражданское население, продовольственные склады, сельскохозяйственные угодья и скот, источники питьевой воды и ирригационные сооружения, объекты, повреждение или уничтожение которых может привести к значительным потерям мирного населения (гидрохимические сооружения, ядерные станции и др.), а также совершать враждебные акты против исторических памятников и произведений искусства 52.
Перед политиками стоят важные задачи по ограничению и минимизированию негативных последствий насилия. Несмотря на предпринимаемые усилия, участники насильственных конфликтов часто не сдерживаются в использовании разрушительного потенциала.
И все же разумный контроль над насилием возможен и необходим. Это подтверждают следующие аргументы.
Во-первых, требования международного гуманитарного нрава уже нашли определенное воплощение в ходе некоторых внутренних конфликтов. Так, почти полностью исключено применение газов и химического оружия во время гражданских и партизанских войн.
Во-вторых, большое значение имеют коллективные усилия и требования цивилизованных государств, их скоординированные действия по пресечению наиболее жестоких форм насилия в войнах или других конфронтацпонных ситуациях. Известно, что эти мотивы среди прочих сыграли определяющую роль в отказе руководства фашистской Германии прибегнуть к химическому оружию входе второй мировой войны.
В - т р е т ь п х, следует иметь в виду, что в истории развития человечества доминирует стремление к утверждению добра, к следованию требованиям морали. Иное дело, что понятие добра многозначно. Но принципы нравственности настоль-ко важны, что даже самые циничные политики стремятся придать своим поступкам хотя бы видимость моральной оправданности.
В-четвертых, ограничение насилия мотивируется и обычным прагматизмом. Многие субъекты политики осознают, что особенно неконструктивно неконтролируемое насилие. Утилитарные соображения подтверждают, что особо жестокое насилие негативно влияет на достижение политических целей. Конечный материальный ущерб в результате конфликтов и войн объективно невыгоден всем участникам. Чрезмерная жестокость сокращает социальную базу движений и политических партий, так как она отталкивает людей. По мере развития человечества физическое принуждение становится не только политически неэффективным, но и вредным для цивилизованного развития, так как подрываются основы демократического строя и усиливаются авторитарные тенденции в политической жизни общества.
Широкое применение насилия во взаимодействии субъектов и объектов власти характерно для автократии, что объясняется недовольством и сопротивлением групп общества из-за высокой степени монополизации государственной власти. Так как в условиях автократии эти группы лишены возможности использовать законные формы политического участия для защиты своих интересов, то их политическая активность выливается в конфронтацию и носит экстремистский характер. В свою очередь недостаточная институциализация и упорядоченность политического процесса способствует обращению к крайним и жестким методам борьбы за власть в моменты смены властвующей элиты пли властителя, в периоды ослабления суверенитета государства.
Существуют определенные различия в проявлениях насилия для разных видов автократии.
Для тоталитаризма, который отличается гипертрофированной политизацией всех сфер жизни общества и чрезмерным расширением политического пространства, более характерно насилие субъекта властвования. При этом слепая вера тоталитарной элиты в безграничные возможности политических средств регулирования социальных отношений приводит к абсолютному доминированию рычагов «сознательного» управления и вытеснению механизма общественной саморегуляции. В условиях тоталитаризма насилие выходит на первое место среди средств государственного регулирования. Субъекты власти руководствуются в своей деятельности идеями коренного тотального переустройства общества. Атак как революционная ломка носит самый болезненный характер и вызывает сопротивление, то властвующие структуры используют широкомасштабное насилие, в том числе и физическое.
Одно из отличий авторитаризма от тоталитаризма заключается в том, что общество в меньшей степени политизировано. Личность имеет определенную автономию в социальной, духовной, экономической сферах. Поэтому авторитаризм отличается меньшим, чем при тоталитарной системе, насилием субъекта власти и большими возможностями объекта власти, в частности оппозиционного насилия.
В общем наиболее значительное влияние на возможность применения физического принуждения субъектами политики оказывают такие параметры форм властных отношений, как: степень политизации жизни общества; объем политико-государственного контроля и регулирования его социально-экономической и культурной областей; тип политического господства, выражающийся в степени монополизации государственной власти; формы политического участия, доступные в данной политической системе; мера институциализации политических отношений; прочность суверенитета государственной власти 53.
Несомненно, демократический режим значительно сокращает число насильственных средств осуществления власти. Но это не должно давать повода для создания утопических проектов бесконфликтного развития общества.
Конфликты в современном демократическом обществе могут вызываться различными причинами. Это происходит в связи с асимметричностью власти, так как даже в условиях демократии объекты власти испытывают определенную отстраненность от субъекта. К этому можно добавить влияние на рядовых граждан чувства безвластия, усиливаемое сильной бюрократизацией государственной системы управления. У них укрепляется неверие в то, что можно защитить свои права и интересы легальным путем. С другой стороны, определенная инерционность политических институтов не всегда позволяет им оперативно адаптироваться к требованиям изменившихся реалий или претензиям новых социально мобилизованныхгрупп, которые используют для решения своих проблем незаконные средства. Поэтому демократия не гарантирована от острых политических конфликтов, для решения которых применяется насилие.
Принятие на вооружение концепции правового государства создает иллюзию того, что все проблемы такое государство решает исключительно цивилизованным путем, без средств принуждения. Стремление к этому, безусловно, заслуживает всяческого одобрения, но на наш взгляд, следует оговорить несколько важных моментов.
Во-первых, процесс реформации государства в постсоциалистических странах идет болезненно, зачастую сопровождается непониманием со стороны соответствующего социума, а иногда отторжением им отдельных государственных функций. Отсутствие научной базы реформирования государственности иногда пытаются компенсировать экстраполяцией достижений развития других цивилизованных государств, забывая, что это нередко приводит к конфликтам между общественным сознанием и практикой реформирования государства, изменением егр статуса.
Статья 1 Конституции Российской Федерации провозглашает Россию демократическим, федеративным, правовым государством. Можно утверждать, что здесь в большей мере обозначен девиз и цели развития современного российского государства, его перспектива, чем существующая реальность. В силу того, что до недавнего времени правопорядок поддерживался только бдительностью и заботами органов власти, а самодеятельное отношение граждан к политике не поощрялось, в настоящее время сложилась ситуация, когда старый правопорядок упразднен, а новый еще не устоялся, не окреп и не в полной мере воспринят обществом.
Конфликтный характер переходного общества усиливается проявлениями насилия, имеющего структурные, социокультурные и психологические причины, а также причины, непосредственно связанные с властными отношениями. В нашей сегодняшней реальности насилие обусловливается не только и не столько неравным положением групп или отдельных личностей в общественной иерархии, а крупными сдвигами в социальной структуре, стратификационной системе, обусловившими их разбалансировку. Агрессии объектов власти предшествует их отчаяние при невозможности достигнуть значимой цели - происходит разрыв между ожиданиями и реальными достижениями. Блокирование восходящей социальной мобильности порождает в большинстве случаев политические действия, нацеленные на обновленческие изменения социальной системы. Конечно, источником политического насилия являются не только динамические процессы в социальной структуре, но и резкая социальная дифференциация. Существует тесная связь между активизацией насилия и распадом целостно-нормативной системы общества.
В условиях, когда господствующая в обществе политическая культура обеспечивает легитимность существующей государственной власти, снижается вероятность острых конфликтов с применением физического насилия. И наоборот, крушение ценностно-нормативной системы является источником насилия в обществе. При это граждане утрачивают веру в законность политического режима, разубеждаются в необходимости подчиняться распоряжениям властей.
Восполняет духовный дефицит отчужденных от политической системы оппозиционная контркультура. Источником насилия являются ценностные системы тех контркультур, которые носят радикальный характер. Большую роль в них играет идеология, которая является мощным фактором мотивации политического поведения. Радикальные идеологии формируют установку на использование экстремистских форм политического участия. Они ориентируют на полный разрыв с традиционными социальными и политическими ценностями, нетерпимость к политическим оппонентам, упрощают действительность до примитивного уровня по принципу деления на «своих» и «чужих».
Широкое применение насилия обусловливается не только крушением ценностно-нормативной системы, но и особенностями типа культуры, господствующей в обществе. Такие нормы автократической культуры в ее разновидностях, как нетерпимость к инакомыслию, конфронтационность, приоритет силы над правом, способствуют распространению насилия.в политической жизни.
И. Ю. Залысин так представил механизм действия различных причин, заставляющих прибегать к насилию: «Социальные сдвиги, нарушающие равновесие стратификационной системы, вызывают недовольство и сопротивление определенных групп, которые в рамках данной формы властных отношений не могут найти иных способов выражения и защиты своих интересов, кроме насильственных. Этому способствует кризис ценностно-нормативной системы, а также осо-бенности господствующей политической культуры, традиционной морали и социальной психологии» 54.
По мнению Е. Г. Антоновой, государство следует рассматривать как систему, вынужденную подчинять себе граждан, и задача правового государства заключается в выборе оптимальной «глубины» этого подчинения. Направленность государственной власти на подчинение (подавление) не должна занимать первостепенную роль в государстве, на первый план должна выдвигаться задача достижения согласия. Но в любом случае государство должно быть аппаратом легитимного требования и принуждения к его исполнению55.
Во-вторых, правовое государство — это власть, ограниченная в своих действиях правом, подчиненная воле суверенного народа, призванная обеспечить индивидуальную свободу, личные права граждан. Несомненно, важнейшим условием формирования правового государства является достижение такого состояния общества, при котором соблюдение закона было бы выгоднее его нарушения. А для этого требуется политическая грамотность населения, высокий уровень правовой культуры. И если рассматривать становление и развитие правового государства как перманентный процесс, то реально-прагматический, а не идеализированный взгляд позволяет обнаружить, что не следует сбрасывать со счета и те структуры государства, которые самим фактом своего существования потенциально или реальными действиями обеспечивают соблюдение правового режима власти.
С появлением феномена правового государства не исчезают его важные обязательства перед гражданами — обеспечивать внутренний мир и порядок, интересы территорий; регулировать классовые, социальные, национальные и экономические отношения. Наряду с другими направлениями деятельности государства охранительная, заключающаяся в поддержании правопорядка и обеспечении стабильности, защите конституционных основ общественного и государственного строя, остается и у правового государства. Режим правового государства не может полностью исключить проявление или наличие отдельных групп, желающих воспользоваться своими правами и свободами в ущерб прав и свобод других граждан. И в этом отношении наличие структур, обеспечивающих диктат закона, наказание лиц, преступивших закон, не только объяснимо, но и оправдано сущностью правового государства. К сожалению, в литературе, посвященной правовому государству, его сущности, функциям, тенденциям развития, данная проблема не находит отражения.
В-третьих, оправданность использования государственного насилия с целью подавления антигосударственных выступлений при демократическом режиме определяется тем, что у оппозиции в этих условиях есть возможность отстаивать свои интересы легальным конституционным путем. И те группировки, которые используют незаконные средства, не просто стремятся к власти, а подрывают основы демократического строя, устанавливают ту или иную разновидность автократии.
В-четвертых, следует принимать во внимание не только социально-экономические, политические, национальные, духовные предпосылки появления неконституционных силовых действий объектов власти, но и морально-психологические особенности человеческой личности, возможности индивидуальных террористических актов, распространение обычного оружия, разрушительную силу оружия массового уничтожения и др. Это внутренние факторы, обусловливающие необходимость использовния правовым демократическим государством принудительных средств, о масштабах применения которых, технологии, степени жестокости будет идти речь ниже.
Кроме того, есть еще и внешние факторы. Идеальным (желательным) миропорядком с высоты понимания проблемы на сегодняшний день и обозримую перспективу является такое сосуществование суверенных государств, когда национальный правовой режим последовательно распространяется на сферу межгосударственных отношении. Но мозаичная картина политических режимов, многообразие государственных интересов, их взаимопересечение, практика межгосударственных отношений свидетельствуют о том, что в современных условиях ни одно государство не изымает из арсенала средств внешних взаимоотношений силу.
Глава II