Официальная религиозная символика в армии
Отдельно стоит рассмотреть то, как в армии употреблялась христианская символика. Система использования религиозных символов, сложившаяся в Византии, начала формироваться сразу же, как в римской армии появились первые христиане. Еще до легализации христианства Константином, солдаты-христиане, вероятно, скрытно использовали христианскую символику. Каких либо точных данных на этот счет нет, но можно предположить, что такая символика носила полулегальный, конспиративный характер. Возможно, христианские символы наносились на внутренней стороне щита, на нательной одежде и т.п. Эти символы не были публичными и имели сугубо личное предназначение, связывая их носителя с Богом. Ситуация изменилась с приходом к власти Константина и легализацией христианства. Если до Миланского эдикта христиане могли использовать свою символику лишь тайно, то после издания эдикта христианские символы появились в армии не просто легально, но уже в качестве официальных, государственных символов. Первым случаем использования христианских символов на официальном уровне было начертание лабарума ( он же хризма, Хи-Ро, крест Константина, знак In hoc signo vinces) на щитах и знаменах легионеров Константина перед битвой на Мульвиевовм мосту[5]. По легенде, сам Христос явился Константину во сне, повелев начертать ему свою монограмму на знаменах, произнеся ныне известную фразу «Под сим знаком победишь»( In hoc signo vinces)[59, c. 2]. Выполнив сие повеление, Константин действительно победил узурпатора Максенция, и занял императорский престол. После 315 г монограмма Христа достаточно часто появляется монетах, помещается на лобной части или продольном гребне полусферических шлемов[59, c. 2]. Что касается изображения хризмы на щитах легионеров, то информация Евсевия о начертании на них христианской символики в IV не подтверждается. Подобных украшений нет ни на арке Константина, ни на других памятниках первой половины IV в. Изображения монограммы Христа на всей поверхности щита появляется не раньше конца IV- нач. V века, о чем свидетельствуют изображения на колоннах Феодосия Великого и Аркадия, мозаике церкви Сан Витале в Равенне [59, c. 5]. Согласно описаниям Евсевия, лабарум (который он видел лично) имел следующий вид: «на длинном, покрытом золотом копье была поперечная рея, образовывавшая с копьем знак креста, а на нем символ спасительного наименования: две буквы показывали имя Христа, из середины которых выходила буква «ро»»[5]. Таким образом, на лабаруме была изображена та же «хризма» в том виде, в каком она получила впоследствии наименование «монограмма Константина». Аммиан Марцеллин, сам человек военный, и при этом не христианин, не упоминает об использовании лабарума в качестве официального символа легиона. По его словам, в армии продолжали использоваться привычные штандарты в виде орлов и драконов[7]. Причем упоминает он их неоднократно, и не только в связи с описанием времени кратковременной реакции Юлиана Отступника, но и в последующий период . Использование лабарума как основного боевого символа легиона начинается опять же с V века. Реконструкцию постконстантиновского лабарума можно провести с помощью изображений на монетах Восточной и Западной частей Империи.
Итак, можно заключить, что во времена Константина, и некоторое время после него, христианская символика не была господствующей. Константин не внес в армию каких то принципиальных новшеств в этом вопросе, а лишь узаконил уже имеющиеся употребление символики на бытовом уровне в солдатской среде. Основными символами римских легионов продолжали оставаться орлы и драконообразные штандарты. Лабарум, если он действительно был использован Константином, видимо оставался личным знаменем, реликвией самого императора[54, c. 184], и в войсках массово появился уже после смерти Константина. Новое обострение религиозных столкновений произошло после поражения императора Валента у Адрианополя в 378 г. Тогда и начался третий этап внедрения христианских символов в армию, ознаменовавшийся еще более широкими преобразованиями. Именно тогда «хризма», как отличительный знак, часто изображается на щитах отдельных подразделений (прежде всего, императорских телохранителей); продолжает увеличиваться количество шлемов с изображением этого же знака на лобной части или на гребне, и увеличивается количество изображений знамен с христианскими символами[54, c. 185].
В последующем количество христианской символики в армии только увеличивается. Византийская армия использовала христианскую символику уже в массовом порядке. Лабарум сохраняет своё лидирующее место в ряду используемых религиозных символов. Форма лабарума не оставалась неизменной. Будучи изначально подобным вексиллуму, в поздневизантийское время он приобрел крестообразную форму. В IX—X веках в Византии наблюдается упорядочение предназначения, формы и названий военных стягов. Согласно данным военных трактатов, перед боем знамена обязательно освящали, а вне битвы знамена хранились в особом месте – недалеко от походной церкви[56, c. 102]. Вспомним, что в армиях ранней Римской Империи все обстояло точно так же
Выше мы уже рассматривали отношение к реликвиям в византийской армии, а религиозная символика имела именно характер реликвий. Быстро стали распространяться различные христианские символы, которые можно было видеть повсюду - кресты, чудотворные иконы, реликварии. Но все же самую важную роль на первых порах занимает изображение креста Господня. Его наносят на оружие, знамена, палатки, личное имущество – везде, где можно. К IX веку изображение креста на стенах практически всех крупных христианских городов стало важным охранительным элементом. В X веке крест уже изображают практически на всех военных штандартах, а также по возможности на всех переносных предметах. Изображение креста мы встречаем на знаменах и штандартах, утерянных в 883 году во время войны против тарсийского эмира, и возвращенных Никифором II Фокой[65]. И в уже рассмотренном нами случае с передачей штандарта турецкой делегации Романом IV Диогеном фигурировал именно крест. Имеются свидетельства использования в армии образа Богородицы. Никита Хониат повествует о случае, когда в 1204 году Алексей V Дука решил атаковать Константинополь, занятый тогда латинянами. Греки лучше знали город и местность, у них было численное превосходство, и вероятность победы была достаточно высока. Однако во время битвы с отрядами Генриха Фландрийского византийцы потеряли священное знамя и драгоценный образ Божьей Матери. Это сильно повлияло на боевой дух армии, и византийцы потерпели поражение. Фигурирующий здесь образ Богородицы можно воспринимать и как символ, и как реликвию. И это далеко не единственное упоминание об «участии» икон Богородицы в сражениях. Во второй главе я уже рассматривал вопрос о воинских культах, и упомянул, что разные образа Богородицы имели различную специализацию. Сейчас хотелось бы подробнее остановиться на том, имелся ли какой либо определенный войсковой образ Богородицы, и если да – то какой именно? Императоры брали с собой икону богоматери из Влахернской церкви, которую часто именовали Влахернитиссой[70, c. 204]. В русской традиции Влахернитиссой именуют икону, подаренную в 1653 году русскому царю Алексею Михайловичу[57, c. 345]. Но связь этой иконы с иконой, используемой византийскими императорами в походах крайне сомнительна, так как единственное связующие звено – сведение церковного предания, согласно которому эту икону обнаружили замурованной в стену вместе с еще горящей лампадой[32]. Впоследствии традиция связала эту находку с иконой Влахернской Божией матери, приписав её все характерные для оригинала чудотворные свойства. Даже если предположить, что эта икона, которая веками хранилась в Успенском соборе Кремля, действительно принадлежит к ранневизантийскому времени, то не стоит забывать, что она относиться к типу Одигитрия. Но как мы выяснили, культ Одигитрии имел скорее охранительную и даже миротворческую направленность, нежели милитаристическую. Да и хранилась Одигитрия, по данным современников, не во Влахернах, а в монастыре Одигон[14, c. 169]. Более военизированный характер носил Культ Никопеи («Победоносной»). Вероятно именно её образ являлся походным, и использовался в качестве войсковой реликвии во время войны. В пользу этой версии говорят данные нумизматики и сфрагистики – именно образ Никопеи находился тогда в официальном обороте, изображаясь на монетах и печатях .[68, с. 71] На одной из монет именно Никопея была изображена вместе с эпитетом Влахернитисса[68, с. 72]. Но маловероятно, чтобы Никопея была единственным образом, почитаемым и используемым в войсках. Скорее всего, использовались и другие иконы, такие как Епискепсис-Знамение, Кириотисса, Оранта, и Одигитрия. Это могло зависеть от ситуации – при обороне городов как правило молились и выставляли на стенах города Оранту или Одигитрию, так как культы этих икон имели охранительную окраску.
Как видно, проникновение христианского культа в официальную сторону жизни римской армии началось практически сразу же после его официального признания Константном. Лабарум, пусть даже в качестве личного знамени императора, пока еще не главного символа легиона, все же использовался в войске Константина. Христианство проникало в армейскую жизнь синхронно с формированием дружественных отношений между государством и Церковью. Первое время Церковь не так благосклонно относилась к военной службе, и проникновение христианской символики и христианского культа в армию было затруднено. С оформлением церковной концепции «справедливой войны» христианская символика стала господствующей в армии, а отправление христианского культа все более регламентировалось государством. Первое время присутствие в армии священников все же было личной инициативой стратигов, ведущих те или иные военные компании. Со временем, христианская идентичность армии становиться бесспорной. По данным «Стратегикона» можно заключить, что христианский культ отправлялся в армии систематизировано, исполнение обрядов предписывалось в обязательном порядке. На обеспечение священников выделяются специальные средства, а среди дисциплин, обязательных к освоению стратигом, называется иератика. Проникновение христианского культа в армию неразрывно связано с изменениями в государственной идеологии, которые происходили с течением времени. Когда была сформирована идеологическая концепция священной войны, о которой мы говорили в предыдущей главе, религиозная сторона жизни римской армии приобрела еще и пропагандистский характер. Религиозный культ был призван поднимать боевой дух солдат, давать ответы на такие важнейшие вопросы как смысл войны, будущее погибшего солдата в загробной жизни и т.п. Но помимо официально регламентированной, типовой стороны религиозной жизни армии, существовала и другая. Значительный пласт народной религиозности в солдатском сознании играл не меньшую роль. Особенно это заметно на примере отношения воинов к религиозной символике и реликвиям. Полное языческих пережитков солдатское сознание воспринимало реликвии и знаки как обереги, предметы обладающие магической силой. Их утеря в бою зачастую приводила к тяжелым поражениям. Следы языческого мировоззрения видны и на примере использования гадательных практик в византийской армии, особенно это заметно к концу изучаемого нами периода, когда дали знать о себе кризисные процессы в Империи.
В общем, можно заключить, что религиозная сторона жизни армии имела двойственный – официальный и народно-солдатский уровень. На официальном уровне религия проникала в жизнь солдат по ходу формирования идеологическо-религиозной доктрины государства. Главной задачей официальной религиозности в армии было поддержание соответствующего морального состояния войск, повышение боевого духа солдат, что было особенно актуально в условиях борьбы с арабами, для которых религиозно-идеологический аспект в ведении войн играл зачастую решающую роль. Религиозные мероприятия в армии были направлены на сплочение войска, формирования ощущения холичности между воинами, так, чтобы они ощущали себя единым целым. Солдатское религиозное мировоззрение формировалось в результате синтеза христианской и языческой культур, что оказывало порой решающие влияние на исход некоторых событий.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, попытаемся же теперь дать ответы на те вопросы, которые были поставлены в начале работы.
Рассмотрев то, какую роль религия играла в жизни воинов тех народов, чье культурное наследие стало впоследствии частью византийской культуры, мною были сделаны следующие выводы:
1) Наличие в армии священнослужителей – явление довольно древнее, так как служители культа (жрецы) находились в греческой армии еще со времен Гомера.
2) Одной из специфических черт военной религиозности древних греков было предбоевое гадание. Греки придавали большое значение знамениям, и совершали гадательные жертвоприношения перед каждой значительно битвой.
3) Впервые в истории феномен военной религии, характерной исключительно для прослойки профессиональных военных появился в легионах времен Гая Мария, и развился в эпоху принципата.
4) Наиболее значимыми особенностями римской военной религии, повлиявшими в последствие и на византийскую армию, были почитание боевых значков легиона и императорский культ.
5) С течением времени религиозные культы наполнялись сложным морально этическим, экзистенциальным смыслом. Сознание людей уже было подготовлено к принятию сложных морально этических идеалов христианства.
После того, как мною были выявлены основные черты языческой византийской военно-религиозной традиции, я перешел к анализу христианской военной религиозности у ромеев. Я рассматривал вопрос о взаимодействии религии и военного дела в Византии по нескольким направлениям, и в итоге выделил следующие характерные черты и особенности военной религиозности:
1) С самого начала отношение христианство к военной службе не было ни однозначно негативным, ни однозначно позитивным. Свидетельства о массовом присутствии христиан в армии и христианская агиография не позволяют нам говорить о повсеместном раннехристианском пацифизме.
2) Основным аргументом против службы в армии христиане называли принуждение участвовать в языческих культах.
3) С появлением легального христианства в армейской среде языческие священнослужители постепенно начали заменяться христианскими. Т.о можно говорить не о появлении священнослужителей в армии, а лишь о замене одних служителей культа другими.
4) Языческие ритуалы, исчезнув формально, на деле сохранились, переплетаясь с христианской практикой. Наиболее ярко это иллюстрирует метание жребия( как остаточный элемент предбоевых гаданий).
5) Практика почитания боевых значков также не была отринута полностью. Легионные орлы заменялись штандартами с изображением хризмы Константины – т.н. лабарумами. Бережное почитание боевых знамен сохранилось – знамена освящались перед битвой, т.о. становясь сакральными объектами.
6) Трагизм, с каким римлянами воспринимался акт утери штандарта легиона, переродился в панический страх потерять боевые христианские знамена. Потеря знамени в бою граничила с поражением. Наказания за это были уже излишне – моральный эффект был столь велик, что части, потерявшие знамена как правило терпели поражения в бою и оказывались уничтоженными.
7) Императорский культ потерял свое решающие значение, однако вскоре был отчасти возрожден в виде почитания императоров в качестве святых, с благословения христианской Церкви.
8) Религиозно-военный фатализм, свойственный античным грекам, сохранился в виде абсолютной уверенности в том, что исход битвы зависит в первую очередь от воли Господа.
9) С христианизацией Империи римские императоры всё чаще позиционируют себя как защитники истинной веры, христианского мира.
10) С установлением христианства как единственно разрешенной, государственной религии начинает формироваться такой уникальный феномен как «идея священной войны и христолюбивого воинства». Священным долгом не только правителей, но с рядовых солдат становиться защита христианского населения от нападений нечестивых, служба в армии считается теперь и духовным подвигом.
11) После того, как византийцы потеряли свои владения в Сирии и Палестине, василевсы стали культивировать идею войны во имя освобождения христианских святынь, в том числе и Гроба Господня, тем самым опередив западных крестоносцев больше чем на два столетия.
12) Военные культы христианской Византии имели точно такое же назначение, как и военные культы языческого императорского Рима, а именно: сплочение солдат, поднятие их боевого духа, настрой человеческой психики на битву посредством определенных приемов (повторение всеми однотипных действий, произнесение молитв, и т.д).
Таким образом, на лицо целый комплекс античных заимствований, которые вобрала в себя культура Византии. Многие христианские явления имеют в Византии глубокие языческие корни, язычество сохраняется и в народном (а значит и солдатском) самосознании. В этом нет ничего удивительного. Римская цивилизация, частью которой безо всякого сомнения является и Византия, на протяжении всей своей истории заимствовала у других цивилизаций полезные для себя элементы, при этом сохраняя цивилизационный стержень. Заимствуя что либо у других цивилизаций, ромеи всегда органично включали это в свою культуру, делая это так, что само заимствование начинает казаться вещью чисто ромейской. Так же произошло и с христианством. Заимствовав учение Иисуса и Апостолов с Востока, ромеи преобразили его, сделали его неотъемлемой частью своей уникальной культуры. Но военная религиозность византийцев-ромеев не ограничивается одними лишь заимствованиями. Мы с уверенностью можем утверждать, что идея священного воинства, защищающего истинную веру и несущего это веру всему миру, была рождена именно в среде ромеев. Античные заимствования и собственно византийские новшества, слившись воедино, и стали основой для православной военной религиозности, которую потом восприняла Русь, а также другие православные народы.
ИСТОЧНИКИ
Исторические сочинения:
1)Гомер. Илиада./пер. Н. Гнедича. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. -780 с.
2)Ксенофонт. Анабасис./ пер. М. И. Максимовой.- М.: Издательство Академии наук СССР, 1951. [электронный ресурс] URL: http://www.vehi.net/istoriya/grecia/ksenofont/anabazis/index.html (дата обращения 30.05.2012).
3)Полибий. Всеобщая история, в 2 т.. / пер. Ф. Г. Мищенко. - М.: Олма-пресс инвест, 2004.
4)Тит Ливий. История Рима от основания города .в 3 т. Т. 1 / пер. В.М. Смирина. Комментарий Н.Е. Боданской..- М.: Изд-во «Наука», 1989. - 463 c.
5)Евсевий Памфил. Жизнь Константина/ пер. СПб. Духовной Академии, пересмотрен и исправлен Серповой В.В.; примеч.: Калинин А. - М.: изд. группа Labarum,1998. -578 с.
6)Евсевий Памфил. Церковная история./ - М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993. 220 c.
7)Аммиан Марцелин. Римская история./ пер. Ю. А. Кулаковского и А. И. Сонни. Киев, 1906—1908, вып. 1—3.[электронный ресурс] URL: http://lib.rus.ec/b/35596 ( дата обращения 25.05.12).
8)Сократ Схоластик. Церковная история/ Пер. СПбДА. -М:Росспен, 1996. 405 c.
9) Созомен. Церковная история. СПб. 1851 [электронный ресурс] URL: http://www.vostlit.info/Texts/rus17/Sozomen/vved.phtml?id=6132 (дата обращения 30.05.12).
10)Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. / Перевод, статья, комментарии А. А. Чекаловой — М.: Наука, 1993. -1206 с.
11)Никифора, патриарха Константинополя краткая история со времени после царствования Маврикия/ Пер, и комм. Е.Э. Липшиц. Византийский временник. 1950. Т. 3. С. 349-387.
12)Лев Диакон. История. / пер. М.М.Копыленко. - М.: Издательство «Наука», 1988. -786 c.
13)Матвей Эдесский. Хронография. Письмо императора Иоанна Цимисхия к армянскому царю Ашоту III [електронный ресурс] URL: http://www.drevlit.ru/texts/m/matfey_ed_5.php (дата обращения 30.05.12).
14) Никита Хониат. История. Т. 2. / пер. Н.В.Чельцова. - Рязань, «Александрия», 2003.- 345 с.
15)Анна Комнина. Алексиада/ пер. Я. Н. Любарского. - М.: Наука, 1965 .- 688 с.
Сочинения богословского характера:
16)Св. Ипполит Римский. Апостольское предание. / Отцы и учителя Церкви III века. Антология. Т. II. - М.: Либрис, 1996. - 489 с.
17)Тертуллиан. Апологетик. 30. / Перевод Н. Н. Щеглова [электронный ресурс] URL: http://www.tertullian.org/russian/apologeticum_rus.htm (дата обращения 30.05.12).
18)Тертуллиан. Избранные сочинения/ Пер. с лат. Общ. ред. и сост. А.А. Столярова. - М.: Издательская группа "Прогресс", "Культура", 1994. 448 с.
19)Св. Афанасий Великий. Послание к Аммуну монаху./ Книга Правил святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отцов.- М.: Синодальная типография, 1893.801 c.
20)Василий Великий, святитель. Беседа 18. На день святого мученика Гордия [электронный ресурс] URL: http://www.pagez.ru/lsn/0289.php (дата обращения 30.05.12).
21)Василий Великий, святитель. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла [электронный ресурс] URL: http://www.pagez.ru/lsn/0282.php (дата обращения 30.05.12).
22)Василий Великий, святитель. «Примите слово мое»./ сборник писем, - М.: Издательство Сретенского монастыря, 2006. - 376.c.
23)Григорий Нисский, святитель. О блаженствах. Слово 1 [электронный ресурс] URL:http://www.pagez.ru/lsn/0556.php (дата обращения 30.05.12).
24)Собрание сочинений святителя Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. [электронный ресурс] URL: http://www.ispovednik.ru/zlatoust/ (дата обращения 30.05.12).
25)Иоанн Златоуст, святитель. К иудеям, и эллинам, и еретикам; и на слова: был зван Иисус на брак [электронный ресурс] URL:http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_2/Z02_2_63.htm. (дата обращения 30.05.12).
26)Исидор Пелусиот, святой. Творения. Ч. 3: Письма./ - М., Издательство Сретенского монастыря, 1860. - 341 с.
27)Творенiя блаженнаго Феодорита, епископа Кирскаго../ — М.: В типографiи В. Готье, 1856. - 491c.
28)Августин. Творения.в 4 т. Т 3. / Пер. Киевской духовной академии. Сост. С. И. Еремеева. СПб: Алетейя, 1998. – 660 с.
Агиография:
29)Чудеса святого Георгия. С.193-208./ Византийские легенды. Ленинград, издательство «Наука». 1972. - 304 с.
30)Дмитрий Ростовский. Страдание святого великомученика Феодора Тирона. [электронный ресурс]URL: http://www.idrp.ru/zhitiya-svyatih-lib230 ( дата обращения 25.05.12).
31)Дмитрий Ростовский. Житие и подвиги преподобного отца нашего Саввы Освященного [электронный ресурс] URL: http://www.idrp.ru/zhitiya-svyatih-lib1486 (дата обращения 30.05.12).
32)Хождение Стефана Новгородца. Подготовка текста, перевод и комментарии Л.А.Дмитриева. СПб, Институт русской литературы (Пушкинский Дом) РАН, 2011. [электронный ресурс] URL: http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4970 (дата обращения 30.05.12).
Военные трактаты:
33)Маврикий. Стратегикон./ пер. кап. Цибишев. – СПб.: Алетейа, 2004. - 256 c.
34)Лев VI. «Льва, Самодержца во Христе Господе, краткое наставление по военной тактике»/ пер. и комм. В.В Кучмы, неизданные материалы.
35)О сшибках с неприятелями сочинение государя Никифора/- перД. Попова. История Льва Диакона Калойского и другие сочинения византийских писателей.- СПб.: Типография ИАН, 1820. С. 113-163.
36)Аноним «Об устройстве лагеря»./ пер. Ю Кулаковского. Византийский временник, 1903 - №10. С. 63-90.
Поэтические сочинения:
37)Вергилий. Собрание сочинений./ пер. С. Ошерова под редакцией Ф. Петровского.- СПб.: Изд-во Биографический институт "Студиа Биографика", 1994. 368 c.
38)Порфирий. О пещере нимф. [электронный ресурс] URL: http://sarmatia.org/libri/religio/137/ (дата обращения 07.06.2011).
ЛИТЕРАТУРА
39)Амфитеатров А. В. Старое в новом./ А. В. Амфитеатров— СПб.: Товарищество «Общественная польза», 1907. — 295 с.
40) Асмус В., протоиерей. Седьмой Вселенский Собор 787 г. и власть императора в
Церкви/В. Асмус, протоиерей//Regnum Aeternum. -1996. - № 1. С. 47-68
41)Барсов M. B. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. СПб., 1893.[электронный ресурс]URL: http://dugward.ru/library/barsov/barsov_sbornik1.html (дата обращения 30.05.2012)
42)Болтунова, А. И. Зевс Отчий и Зевс Спаситель/ Болтунова А.И// ВДИ. -1977. – №1. С. 176-183.
43)Бриллиантов А. И. Император Константин Великий и Миланский эдикт 313 года / А.И Бриллиантов. - СПб.: Абышко, 1916. – 316 с.
44) Виймар П. «Крестовые походы: миф и реальность священной войны»/ Пьер Виймар. Санкт - Петербург: Евразия, 2003. - 348 с.
45) о. Григорьев А. Святые отцы церкви о войне и воинском служении. [электронный ресурс] URL: http://www.otechestvo.org.ua/main/20085/1006.htm ( дата обращения 25.05.12).
46) Дмитрев А. Д. Движение багаудов./Дмитриев А. Д.// «Вестник древней истории». -1940 г.- №3. С. 109-123.
47)Дрязгунов К. В. К проблеме распространения христианства в Римской армии [электронный ресурс] URL: http://www.roman-glory.com/dryazgunov-xristianstvo-v-rimskoj-armii (дата обращения 25.05.12).
48)Кашляк С. Г. Идеология воинского сословия Византийской империи (VII-XII вв.) / С. Г. Кашляк // Великие преобразователи естествознания: Жорес Алферов. XX юбилейные международные чтения: Тезисы Докл., 24-25 нояб. 2003 г. – Мн.: БГУИР, 2004. С. 330-333.
49)Кашляк С. Г. Образ воина в искусстве и исторической литературы в Византии / С. Г. Кашляк // Проблемы истории христианства: Сб. науч. статей. Мн.: П78 БГУ, 2001. С. 34-38.
50)Кашляк С. Г. Православие и профессиональные воинские сообщества Византии / С. Г. Кашляк // Проблемы истории христианства: Сб. науч. статей. Мн.: П78 БГУ, 2001. С. 31-34.
51)Колобов, А.В. Римская армия и христианство на востоке империи.[электронный ресурс] URL: pax-barbarorum.ru›rome/kolobov_army.doc (дата обращения 25.05.12).
52)Колобов, А.В. Римские Легионы вне полей сражений / Колобов, А.В. – Пермь, Издательство Пермского университета, 1999. – 178 с.
53)Кондаков, Н.П. Иконография Богоматери. В 2 т. Т.2/ Кондаков, Н.П. – Петроград.: Типография Императорской Академии Наук, 1915. – 449 с.
54)Кузнецов А. Н. Символы, святыни и награды Российской державы./ Кузнецов А. Н – М.: «Олма-Пресс», 2004. -557 с.
55)Кулаковский Ю.А. "Стратегика" и ее автор. [электронный ресурс] URL: http://www.xlegio.ru/sources/praecepta-militaria/strategica-and-its-author.html (дата обращения 25.05.12).
56)Кучма, В.В Методы морально-политического воздействия на византийское войско по «Тактике Льва». / Кучма В.В. // Античная древность и средние века. – 1965.- №3. С. 99-116.
57)Кучма, В.В Идеологические принципы ранневизантийской военной доктрины. / Кучма В.В. // Античная древность и средние века. – 1984.- №21. С. 79-94.
58)Кучма, В.В Религиозный аспект византийской военной доктрины: истоки и эволюция.. / Кучма В.В. // Военная организация Византийской империи. Научное издание. СПб.: Алетейя, 2001 — 426 с.
59)Негин, А.Е. Христианская символика в римской армии IV в./ Негин А. Е.// Воин -2006- № 4, стр. 2-6.
60)Пантелеев, А.Д.Христиане и римская армия [электронный ресурс] URL: http://www.xlegio.ru/culturology/christians-and-the-roman-army-ad2-3/ (дата обращения 25.05.12).
61)Парфенов В.Н.: Император Цезарь Август: Армия. Война. Политика. /В.Н.Парфенов - СПб.: Алетейа, 2001. - 277 с.
62)Петровский, И.Отлучить или прославить? Отношение к воинской службе в ранней церкви. Между миссионерским милитаризмом и раннехристианским пацифизмом [электронный ресурс] URL: http://www.bogoslov.ru/text/728740.html ( дата обращения 25.05.12).
63)Петровский, И.Отлучить или прославить? Часть II. Новые парадигмы на поле брани [электронный ресурс] URL: http://www.bogoslov.ru/text/1255870.html ( дата обращения 25.05.12).
64)Петровский, И. Отлучить или прославить. Часть III. Между Никой и Христом. Новый фронт для капелланов [электронный ресурс] URL: http://www.bogoslov.ru/text/1557920.html ( дата обращения 25.05.12).
65)Петровский, И. Отлучить или прославить. Часть IV. Эрзац христианства или трудности перевода [электронный ресурс] URL: http://www.bogoslov.ru/text/1557920.html( дата обращения 25.05.12).
76)Степаненко, В.П. Военный аспект культа богоматери в Византии./Степаненко В.П.//Античная древность и средние века. -2000-№31 с. 198-221.
67) Поход 860 г. на Константинополь и первое крещение Руси в cредневековых пиcьменных источниках [электронный ресурс] URL: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Byzanz/IX/860-880/Fotij/text2.htm (дата обращения 25.05.12).
68)Толстой И.И. Византийские монеты. СПб, - 1913.- № 21. - 142 c.
69) Юланси Д. Загадки митраизма./ Д. Юланси// В мире науки, 1990, № 2. – C. 72-77.
70)Erick McGeer. Sowing the Dragon's Teeth Byzantine Warfare in the Tenth Century/ Washingtom D.C. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. 1995.
71)John Helgeland Christians and the Roman Army A.IX 173-337.// Church History, 1974, No. 2 p. 149-163.
72)Ioannis Stouraitis. Byzantine War Against Christians – an Emphylios Polemos?/ BYZANTINA SYMMEIKTA, 2010 №20 p. 85-110.
73)Stephen Gcro, Miles Gloriosus": The Christian and Military Service According to Tertullian// Church History, 1970,№ 3 p.285-298.