История формирования представлений о свободе совести

В настоящее время в России происходит формирование гражданско­го общества, закладываются основы демократических обществен­ных отношений. В связи с этим большое значение для будущего Рос­сии приобретает характер складывающимися взаимоотношений между людьми, придерживающихся различных мировоззренчес­ких ориентации, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероисповеданиями и их отноше­ния с государством в лице законодательной и исполнительной влас­ти, между государством и неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсоветский период отчетливо проявляются тен­денции к конфронтации, претензии одних на исключительное поло­жение в государстве на правах «религии большинства», «господст­вующей в данном регионе религии», попытка создания политичес­ких объединений по вероисповедальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиозных организаций. Имеет место так­же стремление использовать властные структуры государства для борьбы с ведущими активную миссионерскую деятельность нетра­диционными для России религиозными организациями: католициз­мом, кришнаизмом, мунизмом и т. д.

Определенные проблемы возникают между религиозными ор­ганизациями и неверующими. Можно даже сказать, что на место «воинствующего атеизма» приходят элементы «воинствующего кле­рикализма», которые проявляются в стремлении некоторых кругов религиозных организаций насильственно навязать неверующим ре­лигиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного распространения ислама, ламаизма. Так, в частности, предпринимают­ся попытки поставить под вопрос светский характер школьного об­разования через введение цикла учебных дисциплин, таких как «За­кон Божий», «Основы религии», изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяснения основ вероучения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентации: неве­рующие, представители различных вероисповеданий — ислама, иу­даизма, православия и т. д.

Правовой основой разрешения всех этих проблем в современ­ном Российском обществе может служить соблюдениепринципа свободы совести. Совесть — это категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязаннос­ти, требовать от себя их выполнения и производить самооценку со­вершаемых поступков.В самом общем виде принцип свободы сове­сти означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убеждений и возможность их проявления в действиях и по­ступках не в ущерб другим людям и обществу в целом. Таким обра­зом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку во­проса о духовной свободе человека, о возможности существования для индивида такой области духовной жизни, куда не в праве втор­гаться никакая власть, никакие общественные или иные организа­ции. Реализация принципа свободы совести означает признание не­обходимости установления в социальном взаимодействии в межлич­ностных взаимоотношениях и в отношениях с властьюпринципа толерантности (терпимости).

В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь челове­ка целиком формировалась на основе той или иной религии. И пробле­ма совести была исключительно религиозной проблемой. Поэтому ис­торически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о пра­ве человека на выбор того или иного вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким об­разом, первоначально свобода совести означаласвободу вероиспове­дания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вынуж­дены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Рим­ской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они he отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристиан­ские мыслители — апологеты, отстаивали право для своих сторонни­ков исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других го­сударств Европы. В средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не останавливаясь перед физическим уничтожением так называе­мых «еретиков». В России в течение длительного времени сущест­вовала аналогичная ситуация. В «Уложении» от 29 января 1646 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и цер­ковных мятежниках говорится: «Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Господа Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рожденную его пречистую Владычицу нашу Богородицу и приснодеву Марию, или на святых Его угодников: и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сы­щется на то допрямо, и того богохульника, обличив, казнити, сжечь». И мы знаем, что это «Уложение» и другие законодатель­ные акты в полной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церк­ви. Таким образом в Средневековой Европе отклонение от господ­ствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление.

Идеология Эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содержала принцип веротерпимости. Практи­ческое же воплощение этих принципов началось в эпоху Реформа­ции. В знаменитых 95 тезисах М. Лютера уже содержится по суще­ству принцип свободы совести как свободы выбора вероисповеда­ния, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Принцип свобо­ды совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование от­деления церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от определенной принадлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получи­ли законодательное закрепление во французской «Декларации прав человека и гражданина» (1789), положенной в основу законо­дательства французского государства эпохи буржуазных револю­ций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о правах(1794).

Россия позже других стран Европы пошла на признание прин­ципа свободы вероисповедания. В «Своде законов Российской импе­рии» изданных в 1875 году, все религии на территории страны дели­лись на три группы- государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» — духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы). В «Уложении о наказаниях» особым видом государственного преступ­ления объявлялось отвлечение и совращение из православия в дру­гую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеисповедное состояние госу­дарством вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещенных религий причислены и так называемые «штундисты» — русское наи­менование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания запрещены.

После Февральской революции постановление от 20 марта 1917 года «Об отмене вероисповедных и национальных ограниче­ний» и постановление от 17 июля 1917 года «О свободе совести» бы­ли отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием: на жительство, передвижение, приобретение права собственности, за­нятия ремеслами, торговлей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учебу, участие в выборах и т. д Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероис­поведаний. При этом, постановления Временного правительства ос­тавляли неизменным господствующее положение Русской право­славной церкви по отношению к другим религиозным организациям на том основании, что православие является религией большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не при­знавалось.

После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года 06 отделении церкви от государства и школы от церкви») В этом Декрете впер­вые провозглашалось, что все религии должны быть в равном поло­жении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом,в этом доку­менте впервые принцип свободы совести получил современную форму — он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедывать никакой религии.

Из изучения истории, да и из самой жизни, мы знаем, что дек­ларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Ее провозглашали все конституции Советского госу­дарства, а принимавшиеся в дополнении к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возможности ре­лигиозных организаций, содержали многочисленные запреты. Во­преки конституционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиозных организаций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В реальной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, религиозных активистов. Для них практически была закрыта возможность карьеры в организаци­ях управления, в армии, в системе образования, здравоохранения и т. д. Как отмечают историки-исследователи советского периода Рос­сийского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый «государственный атеизм». Одна­ко, давая отрицательную оценку практике реализации свободы со­вести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трактовка в последующем получила свое закрепление в ряде международных документов и стала осно­вой для признанияпринципа свободы совести в таком виде всем ми­ровым сообществом.

Документы ООН: «Всеобщая декларация прав человека» (10 декабря 1949г.); «Декларация о ликвидации всех форм нетерпимое -ти и дискриминации на основе религии и убеждений» (25 ноября 1981 г.); «Итоговый документ Венской встречи представителей государств — участников совещания по безопасности и сотрудни­честву в Европе» (15 января 1989 г.); «Парижская хартия для Новой Европы» (21 ноября 1980 г.) утверждают право каждого человека «на свободу мысли, совести, религии и убеждений».