Многомерное пространство цивилизации
Цивилизация является разновидностью Большого многомерного пространства и основным объектом и противоборствующей (конфликтующей) силой цивилизационной геополитики. По аналогии с Мировым океаном или тектоническими литосферными плитами в макрокосмосе многомерного коммуникационного пространства Земли существуют цивилизации-«океаны» («плиты») с активными энергонасыщенными «берегами» или «тектоническими зонами разломов». Возможно, не случайно совпадение очагов межэтнических конфликтов и землетрясений. Энергонасыщенные «берега» подвижны в пространстве и социальном времени, разграничивают и объединяют «мир равноразных миров». Невозможно дать абсолютную дефиницию понятия«цивилизация». Определения будут зависеть от выбранного типа связности многомерного коммуникационного пространства.
Цивилизация (от лат., — гражданский, государственный). Невозможно дать абсолютную дефиницию понятия. Цивилизация определяет уровень и ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (в марксистской литературе). Цивилизации управляют духовным прогрессом человечества, различаются по крови (славянская, романо-германская) и по духу (православно христианская и западно-христианская). Современная цивилизация — совокупность достижений техники и связанного с ними комфорта.
Цивилизация пришла на смену варварства или ранней древности, когда по Аристотелю мир человека делился на «свободного» и «раба по природе». В широком смысле цивилизацию рассматривают как устойчивую социокультурную общность (культурно-исторический тип) людей и стран, как синонимом культуры или конфессионального мира (христианского, мусульманского и др.). В более узком смысле цивилизация как суперэтнос (по Гумилеву) — это народы, консолидированные некоторым духовным родством, психологическим сходством и взаимными симпатиями (комплиментарностью). Суперэтносы характеризуются социально неоднородным временем, а контакты между ними дают часто негативный результат. Невозможен контакт между цивилизациями или суперэтносами с неоднородным социальным временем. Насильственное наложение одних «прогрессивных» культурно-исторических традиций на другие порождает кентавра (например, когда модернизацию отождествляют с вестернизацией). Цивилизация — целостная суперэтническая система с циркумграничными энергонасыщенными зонами, тонкой социальной прослойкой интеллектуальной и духовной элиты.
Природно-географический фактор является одним из фундаментов формирования цивилизаций. Это находит отражение в природных аналогах: цивилизации и великие исторические реки, средиземноморская, атлантическая, тихоокеанская, дунайская, степная, евразийская и т.д. По технологии производства и управления, отношений и механизма регулирования человеческой деятельности выделяются цивилизации «традиционалистического» и «техногенного» типа. В современном мире цивилизация рассматривается и как «комфорт» или удобство, предоставляемое в наше распоряжение техникой. Создание и использование комфортной среды обитания способствует срастанию человека с техническим коллективом, что приводит к утрате внутренней потребности быть не только цивилизованным, но также культурным.
Среди современных цивилизаций (в широком смысле) выделяются западноевропейская христианская, мусульманская, индийская индуистская, китайская буддистско-конфуцианская, латиноамериканская католическая, мезоафриканская (Черная Африка) и др. Западноевропейская цивилизация включает романо-германский мир, англосакский и рубежный англоамериканский суперэтносы. Мусульманская — арабский, тюркский и малайский суперэтносы; китайская — китайский, японский, корейский и вьетнамский суперэтносы. Л.Н. Гумилев выделяет также евразийский (российский) суперэтнос. Полицентризм цивилизаций проявляется в разнообразии типов восприятия пространства-времени, а так же в социопсихологических, конфессиональных, геоэкономических и других особенностях. Для западноевропейской цивилизации характерны культура разума, права человека. динамизм (революции), прагматизм, протестантская этика индивидуализма и др. В восточных цивилизация выделяется мусульманский интегризм, обращение к конфуцианству, личному самоограничению и общественной солидарности, приоритет государства над человеком. Важнейшей чертой японской культуры является преемственность сложившихся культурно-исторических традиций, неразрывность прошлого и настоящего, отсутствие между ними резких переходов. Сложилась следующая схема японского диалога с другими культурами от средневековья до современности: японская душа и китайская мудрость, японская душа и западные знания (рационализм), а последние десятилетия — американские знания.
Современные цивилизации различаются степенью структурированностью общества — традиционного и гражданского. В западноевропейском гражданском обществе меритократия (элита качества) доминирует над аристократией (элитой по крови). В Китае и Индии доминирует традиционное общество. С геополитических позиций цивилизации различаются внешней экспансией. Экспансия Западной христианской цивилизации (особенно в американском варианте) проявляется в попытках распространить силой гражданское правовое общество исходя из собственной исключительности. Китайская цивилизация лидирует в этнической экспансии, основанной на исключительной эффективности этнического предпринимательства. Исламская цивилизация выбрала путь религиозной экспансии.
Различаются (по Лосеву) следующие культурологические типы восприятия пространства-времени. Китайское ощущение дает неподвижность и утвержденность на месте всего временного содержания; индийское — движение и хочет уничтожить все содержание времени и превратить в ничто; античное дает блаженно-успокоенное равновесие времени и вечности — холодная статуя без жара субъекта и болезни тела, глаза без зрачков; древнееврейское живет абсолютизацией исторического процесса и предвидением будущего века; западноевропейское мироощущение, наследующее еврейско-христианский историзм, абсолютизирует личность, человеческий дух.
Наблюдаются принципиальные отличия в отношениях человека, природы и техники. Иудейско-христианская доктрина противопоставляет человека и природу, тогда как буддизм и индуизм рассматривают человека как часть природы. На Западе существует вертикальное противопоставление природы и трансцендентного Бога, а на Востоке — горизонтальное противопоставление природы и сделанного человеком, технического. В западной традиции нет противопоставления природы и техники.
В результате открытия Америки западноевропейцы встретились, по мнению Мераба Мамардашвили, с цивилизациями из другого вне исторического мифологического прошлого. Уверенные в превосходстве своей морали, конквистадоры «дарили» её покоренным народам с помощью меча и огня. Но в кровопролитном столкновении цивилизаций, наряду с географическим, было сделано не менее великое открытие представлений о правах человека, его праве оставаться сами собой.
Эти права были реализованы в североамерикансокм обществе. Американцы пришли туда, где у них не было прошлого. Сложившаяся на основе массовой иммиграции и Великой хартии Соединенные Штаты уже столетие являются лидером мировой экономики. Волевые, сильные, решительные, настойчивые, закаленные в борьбе с трудностями американцы создали нацию, правовое демократическое общество с достойным человека качеством жизни. В Латинской Америке испанцы не могли установить контакт с другим мифологическим прошлым, непереваримым и непонятным. Во всех испаноамериканских странах конквистадоры «уселись» на индейцах и получился кентавр, химера.
На рубежах цивилизаций, где происходили наиболее острые конфликты и взаимоуничтожение, отмечались самые оживленные экономические контакты. Поэтому в условиях полицентризма особую актуальность приобретают проблемы рубежной коммуникативности цивилизаций, когда проявляются трудности выбора пути социально-экономического развития и неспособность международных политических институтов замирить этнонациональные и этноконфессиональные конфликты. Мераб Мамардашвили отмечал, что понятно благородное стремление защитить тех, кого подавляют во имя европейского или другого культуроцентризма, но защита своеобычности может обернуться отнятием прав на свободу и другой мир.
В неоднородном социальном времени у человека одной социокультурной общности появляется как бы искушение «подарить» свое мироощущение другим людям, и как часто в истории это происходило с помощью огня и меча. Природа позаботилась о преодолении соблазна, создав в многомерном коммуникационном пространстве энергетические поля интенсивного взаимодействия. На суперэтнических рубежах вражды и мира идет вечный поиск культурного диалога. Цивилизации управляют духовным прогрессом человечества. На их рубежах зародились мировые религии и права человека — “двигатели” духовного прогресса. В ЕВРАМАРе произошло открытие горизонтов духовного мира, как в последствии Великие географические открытия были совершены преимущественно на берегах морей и океанов (МОРЕМАРа). На рубежах евразийских цивилизаций в смутные времена появлялись пророки и происходил всплеск мысли и духовного возрождения.
Меняется демографический облик Земли. Сокращается доля европейских народов в общей численности населения планеты. Неправдоподобно низкие уровни рождаемости, особенно в Восточной и Южной Европе, приведут в обозримом будущем к уменьшению значимости стран этих регионов в мировом масштабе. Возможно, Европа прошла пик своей численности и испытывает давление «колонизации» выходцами из Азии и Африки. Стремительно уменьшается доля европейцев на африканском континенте. Многие называют ХХ1 век азиатским, а среди афроамериканцев ширится движение «черного интернационала».
В геополитическом пространстве империи и государства взаимодействуют через мирное взаимопонимание или военный конфликт. В социокультурном пространстве они осуществляют энергетический обмен путем цивилизационного диалога, где важными трансляторами являются маргинальные субкультуры, включая диаспору. В геоэкономическом пространстве выделяются мир-экономики с преференциальными коммуникационными узлами на границах. В духовном пространстве рубежи проходят через веру. Если в географическом пространстве реки, равнины и горы могут быть большими и малыми, их можно преодолеть с помощью технических средств, то в духовном — ни одному полководцу не удалось покорить вершины, путь к которым проходит через совесть. В цивилизациях великие реки служат коммуникационной осью культур, великие равнины — «плавильными котлами», а великие горы разделяют их. По аналогии с Атлантикой, выполняющей барьерные и комммуникационные функции между Старым и Новым Светом, Великая евразийская степь-океан служит главной коммуникационной осью между народами и мир-экономиками континента. Когда над континентом проносятся геополитические бури, наиболее опасны последствия шторма для «берегов» цивилизаций и расколотого пространства евразийской степи. В отличие от традиционной геополитики выделяющей рубежный объект Континента (Римленд), в цивилизационной геополитике особое место занимает ЕВРАМАР.
Многие социальные явления при прохождении цивилизационной границы меняю свои качества. И то, что играло созидательную роль в рамках одной культуры, может на другой «почве» привести к разрушительным последствиям. Поэтому большое значение для цивилизационной геополитики имеют такие разновидности социально-этнической коммуникации как «комплимЕнтарность» и «комплИментарность».
КомплЕментарность (дополнительность, взаимодополняемость) — имманентное понятие, имеющее смысл в границах единого социокультурного пространства (цивилизации). «Противоположности не исключают, а дополняют друг друга» (Нильс Бор). Принцип комплементарности, подрывающий абсолютное значение тезиса о борьбе противоположностей как источнике развития, ведущего к разрушению системы, функционирует только в границах культуры с определенным стереотипом поведения. Насильственное наложение “прогрессивных” культурно-исторических традиций на другие порождает химеру, кентавра. На эту особенность обратил внимание Л.Н. Гумилев, предложивший в пассионарной теории этногенеза рассматривать комплЕментарность есть частный случай комплИментарности.
КомплИментарность(от фр., комплимент) — трансцендентальное понятие (акт понимания), выходящее за границы эмпирического опыта данной культуры или цивилизации. Различается этническая (межэтническая) и суперэтническая комплиментарность. Л.Н. Гумилев использовал понятия положительной и отрицательной комплиментарности в отношении любых этнических систем. Тогда как принцип комплементарности функционирует только в границах конкретной цивилизации с определенным стереотипом поведения. В этом заключается принципиальное отличие внешне схожих понятий “комплиментарность” и “комплементарность”. Комплиментарность отражает ощущение подсознательной взаимной симпатии (антипатии) членов этнических коллективов, определяющее деление на «своих» и «чужих». Положительная комплиментарность при определенных контактах может привести к симбиозу или слиянию этносов, а отрицательная комплиментарность — к химере. На рубежах цивилизаций с неоднородным социальным временем характерна отрицательная комплиментарность.
Социальная маргинализацияозначает выталкивание на дно жизни, резкое понижение социального статуса. Маргиналы - люмпены (падшие люди, быдло) составляют беспризорное «сословие», деклассированную социальную прослойку общества. Люмпены в определенных исторических условиях становятся разрушителями существующих общественных отношений. С социальными маргиналами - люмпенами связан современный тип варварства — тоталитаризм. Политические маргиналы — коммунисты, или по образному выражению Л.Д. Троцкого, «кочевники революции». Маргиналы-беспочвенники — пришедшие во власть снизу люди, чуждые традициям культуры (Гитлер и Сталин происходили из деклассированной среды, а Ленин был ограниченный в культуре человек). В социокультурном пространстве выделяются Великие маргиналы с созидательной энергетикой. Маргинальные личности часто являются проводниками идей в отличие от встроенных в социум личностей.
Коммуникационная ось («хребет») цивилизации — коммуникационные коридоры, вдоль которых достигалась высокая оборачиваемость не только капитала, но и информации. Например, великие реки для египетской и китайской цивилизаций, рейнские рубежи для Западной Европы, торговый путь «из варяг в греки» для восточных славян.
Цивилизационные (суперэтнические) рубежи. Исходя из географического детерминизма, можно отметить аналогию природных экотонов с биологической особенностью суперэтнических рубежей, порождающих этнических маргиналов с высокой энергетикой пассионарности. Двуединая природа человека — маргинала биосферы и социосферы — создает на этнических рубежах два полюса энергетики на основе парадигмы «крови и почвы» и религиозной парадигмы духа. Попытки силой «развести» народы на суперэтнических рубежах по конфессиональному признаку неизбежно приводят к усилению энергетики «крови и почвы» и, наоборот, отмена преград, разграничений и интенсивные межэтнические культурные и экономические контакты способствуют позитивной энергетике духа.
Природа многомерного пространства. Чтобы лучше понять природу многомерного коммуникационного пространства цивилизаций, обратимся к истокам духовных вершин, созданных человеческой энергией на пересечении великих природных и социокультурных рубежей, остающихся недосягаемыми и через тысячелетия. Восхождение к ним проходит через древнегреческий микрокосмос. Отправимся в Великом океане многомерного пространства к берегам Древней Греции и попытаемся “раскрыть” коммуникационную природу цивилизации через трансграничную энергетику, чтобы лучше понять, где “скрыт” главный стратегический ресурс развития.
Древнегреческая цивилизация — средиземноморская эксцентрированная социокультурная система, в которой созвездие открытых к внешнему миру центров (полисов) — везде, а периферия — нигде. Древняя Греция — не география, а состояние, достигаемое энергией Ума. Древнегреческая цивилизация как яркая комета на мгновение вспыхнула на небосклоне человеческой истории, но её немеркнущий свет остается путеводной звездой, неисчерпаемым источником человеческой энергии для многих поколений. Из века в век появлялись и исчезали народы, города, торговые пути, менялись очертания морских берегов и природные ландшафты, но в микрокосмосе исчезнувшей Древней Греции навсегда стратифицировалась исключительная особенность её многомерного коммуникационного пространства (множества упорядоченных, соотнесенных мест). Это, прежде всего, протяженность и высокое напряжение энергонасыщенных рубежей в Восточном Средиземноморье. В микрокосмосе Древней Греции пересеклись в пространстве и времени крупнейшие энергонасыщенные контактные зоны Земли — природная «суша - море» (МОРЕМАР) и евразийская социокультурная (ЕВРАМАР). Образовался Великий Эгейский океан многомерного коммуникационного пространства — средиземноморская эксцентрированнная система, где открытый внешнему миру центр везде, а периферия — нигде. Это созвездие множества открытых внешнему миру полисов, одинаково выгодно расположенных по отношению к морским коммуникациям, обеспечивающим безопасность и преимущества для экономики, торговли и снабжения всем необходимым.
В расположенных на морских побережьях древнегреческих полисах образовалась контактная зона интенсивного информационного, торгового и культурного обменов между греками и «варварами». Зародившиеся на греческой почве представления о Европе и Азии привели к встрече Запада и Востока, взаимодействие которых остается актуальным и на протяжении последующих столетий. По внешнему концентрическому кругу Древней Греции в дальнейшем вспыхивали, облученные классической культурой, новые мировые звезды (Рим, Карфаген, Пергам, Селевкия, Александрия, Кирена, Константинополь, Иерусалим).
Эксцентриситет пронизывает основные компоненты микрокосмоса Древней Греции. Политическим центром полиса является не замок или дворец правителя, а агора (городская площадь) — архитектурно пустое место свободного обмена, общения и демократического принятия решений. Самые мощные крепостные стены защищали не город, а порт — центр деловой активности полиса.
Огромный фронт открытых к внешнему миру социокультурных рубежей создавал высокое напряжение источников человеческой энергии. Этим объясняется обилие выдающихся личностей в Древней Греции. На краю эллинской цивилизации началось историческое восхождение Аристотеля и Александра Македонского. Древнегреческий «плавильный котел» объединил в себе достоинства Европы и Азии. В контактной зоне греки - «варвары» выделялось три эксцентрированных полюса высокой энергетики: Крит, Иония и Великая Греция, облучавшие собственно материковую Грецию с юга, востока и запада.
Конституция греческого социального и политического мышления строится на трех китах: устройство космоса, устройство полиса и устройство души. Основная политическая идея, вытекающая из связи космоса, полиса и души, был такова, что общество должно максимально отражать то, из чего состоит человек. Это страсти и наслаждения, разум и чувственность, потребности, мужество, справедливость и т.д. Но, как говорит платоновская философия, все это должно быть представлено в соотнесении и гармонии. Нельзя полагаться только на умного или мужественного, производящего или торгующего. Только приведя в соответствие логике отношения между ними, можно получить общественный результат. Древнегреческие мыслители считали своей обязанностью возвращение из путешествия души в реальный мир с двуединой природой человека, где существуют связи клановые и биологические (по крови). Натуральные (природные) элементы, не порожденные мыслью, вызывают несправедливость в обществе и хаос, в конце концов, поглотивший древних греков.
На мышление блистательного афинского аристократа Платона огромное влияние оказала гибель его учителя Сократа, убитого режимом афинской демократии. Афины разорились в захватнических войнах, пытаясь любой ценой гарантировать себе безопасность и устойчивость, хотя бы ценой собственного порабощения. Парадокс истории ... греки в конце концов отказываются от своего главного открытия — демократии, предпочитая рабство. Платон следующим образом пишет об этом в знаменитом диалоге «Государство» (цит. по Трубецкому, 1994, с.305 — 306): «Опьяненная сверху меры беспримесным вином свободы, демократия в конце концов обрушивается против правителей, если они недостаточно мягки и не дают широкой свободы: она наказывает их, как преступников и олигархов». В демократии есть три породы людей — прежде всего «расточители и бездельники; из них те, кто посмелее, стоят во главе, а более робкие за ними следуют; они подобны трутням, только одни с жалом, а другие без жала». Другой класс в демократии — это богатые, и третий класс — народ, живущий личным трудом.
У древних греков не было чувства социальной справедливости — заботы об угнетенных и обиженных. Они не были гуманистами в современном понимании этого слова. Греческая философия приоткрывает «тайны» позитивного отношения к рабству. Граница между свободными и рабами проходит через готовность отдать жизнь за свое достоинство, а отсутствие такового делает человека рабом. Гераклит вообще высказывал, казалось бы, парадоксальную мысль — война есть условие и родитель всего. Война проводит границу между свободными и рабами. А мир есть постоянная война. Ты проиграл войну — не проявил готовность положить жизнь за свое достоинство, предпочел жизнь в плену — ты раб по природе. Вместе с тем у доблестного человека нет обязанностей быть счастливым — главное покой и воля. Но надо стремиться, чтобы счастливыми были рабы, дети, животные и женщины.
Древние греки жили не ожиданием «светлого будущего», а «вечным настоящим», пытаясь ответить на многочисленные вопросы бытия. Как преодолеть конфронтацию в обществе и достигнуть согласия между людьми? Древнегреческие мудрецы дали возможные лаконичные ответы «познай самого себя», «соблюдай меру» и «нажива ненасытна». В области бытия нет прошлого и будущего — все в настоящем. Отсюда противоположность древнегреческой и славянской культур. Братья славяне всегда готовы начать новую жизнь (по морали) завтра, а сегодня можно расслабиться, имитировать действительность или подворовывать. Когда же наступает похмелье после затянувшегося праздника души, «золотого застойного периода или глупого либерального оптимизма возникает традиционный славянский вопрос «кто виноват?» и появляется соблазн обвинить в убогости своего бытия лица не той национальности или другую цивилизацию.
Дух античности возродился в западноевропейской цивилизации, ставшей притягательной в современном мире для других культур. В многочисленных археологических памятниках Древней Греции преобладают остатки храмов и театров, стадионов и терм, отражающие кристаллизованную пассионарность и необыкновенную гармонию между природой и человеком, здоровым телом и здоровым духом. Жившие «вечным настоящим» древние греки закодировали главное послание будущему в одном из сохранившихся чудес Света — Афинском Парфеноне. Эта модель мирового порядка закодирована в древнегреческой тайне Парфенона.
Останки афинского Парфенона относятся к памятникам мировой архитектуры.Современные технические возможности позволяют воспроизвести этот архитектурный шедевр в натуральную величину. Но это будет всего лишь жалкая копия. В афинском Парфеноне древние греки закодировалимодель мирового порядка созданного ими микрокосмоса. Древнегреческие храмы в отличие от христианских не были предназначены для совершения молебствий внутри их. Во время культовых действий в Парфеноне народ оставался вне помещений храма, обращенного архитектоникой вовне. Таким образом, достигалась гармония между устройством души, полиса и микрокосмоса в данном месте и социальном времени. При воспроизведении многочисленных копий Парфенона это соотнесение утрачивается. По аналогии с этим, демократия — всего лишь форма, а не предмет, который можно копировать.
Цивилизационный геополитический код
Цивилизационный (социокультурный, культурно-генетический) код— устойчивые культурно-генетические признаки принадлежности к той или иной цивилизации (суперэтносу). Исторически сложившаяся система коммуникаций (отношений), интегрирующая местную трансформацию природно-географических, геополитических, геоэкономических и других признаков; обеспечивающая целостность и защиту от внешних Вызовов Большого многомерного пространства цивилизаций и других региональных сообществ (общин).Мировые цивилизации способны устоять против любого внешнего Вызова, если сохраняются её менталитет, нравственные ценности (центр в душе). Характеризуется набором качественных универсальных характеристик, выполняющих созидательную роль в определенных цивилизационных границах.
Культурно-генетический код функционирует только в границах культуры с определенным стереотипом поведения. Насильственное наложение “прогрессивных” культурно-исторических традиций на другие приводит к разрушительным последствиям для другой цивилизации. Особо аморальна и разрушительна по своей природе попытка отказа от собственной «почвы» путем заимствования ценностей другой цивилизации в духовной сфере. В теории этногенеза эти различия нашли отражение в понятиях комплИментарность и комплЕментарность.
Культурно-генетический код цивилизаций формируется в конкретной природно-географической среде имманентного пространства, основанного на теоцентрическом (трансцендентном) или антропоцентрическом принципах мироздания. «Ядром» западной цивилизации является человек, преобразующий многомерное коммуникационное пространство имманентного мира. В восточных цивилизациях доминируют представления об эксцентрическом устройстве мира.Современные западно-христианская и исламская цивилизации структурированы на конфессиональной основе. Цивилизации с глубокой исторической памятью — китайская и индийская — не имеют единой религии. Китайская цивилизация является преимущественно буддистско-конфуцианской, а индийская — индуистской. Конфуцианство представляет собой философию морали, облеченную в прошлом в форму государственной религии. Выделяются так же латиноамериканская католическая, мезоафриканская (Черная Африка) и др. цивилизации. Западная цивилизация включает романо-германский, англосакский и рубежный англоамериканский суперэтносы; мусульманская — арабский, тюркский и малайский суперэтносы; китайская — китайский, японский, корейский и вьетнамский суперэтносы.
Восточно-православная цивилизация в ХХ веке уступила место советской цивилизации, основанной на идеологии. Л.Н. Гумилев выделял рубежный евразийский (российский) суперэтнос. После гибели «социалистического лагеря» сохранилась расколотая восточно-православная цивилизация. Поэтому уход с исторической сцены советской цивилизации нельзя отождествлять с гибелью православного мира. Возможно его возрождение в духе.
Обратимся к важным составляющим культурно-генетического кода цивилизаций. Рассмотрим биполярность, границ и разломы многомерного коммуникационного пространства цивилизаций и ответим на вопрос, что является «свечой зажигания» диалога культур?
Биполярность высокого напряжения источников человеческой энергии играет исключительную роль в многомерном коммуникационном пространстве цивилизаций. На принципах биполярности шло становление древнегреческой и китайской цивилизаций. Атлантического океана. Биполярность заложена в формировании коммуникационного пространства США. Создание двух полюсов экономического и технологического развития по обе стороны североамериканских прерий позволило наиболее эффективно освоить глубинные территории страны. В XXI веке реально формирование новой, теперь уже тихоокеанской биполярной системы с полюсами экономического и технологического развития в Калифорнии и Азиатско-Тихоокеанском регионе, где выделяются темпами развития Япония, Южная Корея, Сингапур, Тайвань и открытые к внешнему миру приморские районы Китая.
Цивилизационные границы проходят не только в географии, но и через души людей. Оппоненты цивилизационного подхода в геополитике считают эти границы неопределенными и проницаемыми в информационную эпоху. Этнонациональные и этноконфессиональные конфликты, линии противостояния между цивилизациями образуют цивилизационные разломы, где проходит главный фронт необъявленной войны. Например, столкновение между западным христианством и исламом происходит с переменным успехом. Ислам победил в Афганистане, Иране, Сомали, Алжире и Чечне. Западные христиане, убежденные в своей культурно-исторической миссии, утверждающей универсальные принципы демократии, рыночной экономики и права человека, вызывают раздражение у сторонников исламского радикализма. Не снято тысячелетнее противостояние между западными христианами и православными, между мусульманами шиитами и суннитами.
В Евразии усилились тенденции межцивилизационного разграничения по этническому и конфессиональному признакам, особенно на Балканах, Кавказе и Центральной Азии. Локальные конфликты (Хорватия, Сербия, Босния и Герцеговина, Косово, Ливан, Кипр, Курдистан, Ирак, Иран, Кувейт, Афганистан, Таджикистан, Карабах, Чечня, Северная Осетия, Абхазия, Приднестровье) возможно являются сполохами зарева необъявленной Третьей мировой войны, уже отмеченной руинами Бейрута, Кувейта, Вуковара, Грозного, Сухуми, Бендер, Сараево и Приштины. Только ирано-иракская война за восемь лет унесла жизни более миллиона человек.
Для восточно-христианской цивилизации характерен системный кризис общества (власти, военной доктрины, экономики, религии и нравственности). Продолжается исход православных славян, начатый из Харбина, а ныне продолженный из Центральной Азии и Закавказья, Грозного и Сараево. На Балканах идет размежевание православных славян и мусульман (босняков и косоваров). На геополитической оси север - юг восточные славяне простились с тысячелетней мечтой о Константинополе, а русскоязычными форпостами остались Севастополь и Одесса. После распада СССР возросла реэмиграции русских. На рубежах цивилизаций, где происходили наиболее острые конфликты и взаимоуничтожение, отмечались самые оживленные экономические контакты, выступающие гарантом мира. Поэтому в условиях полицентризма особую актуальность приобретают проблемы своевременного поиска форм комплиментарных отношений, способных замирить этнонациональные и этноконфессиональные конфликты.
Человечество вступило в третье тысячелетие Годом диалога цивилизаций. Источником диалога служит множественность культур, независимо от длительности их существования. Диалог цивилизаций — взаимное восприятие и обмен ценностями и информацией, носит неэквивалентный характер и порождает конфликты. На рубежах цивилизаций проходят “горячие фронты” взаимного непонимания, подозрительности и вражды. В ЕВРАМАРе отмечены самые крупные конфликты (мировые войны) в истории человечества. На ярко выраженной конфликтности, негативности межличностных и этнических коммуникаций было построено советское общество. Однако конфликт необходимо рассматривать не только как “возмутитель спокойствия”, но и как созидательную функцию нового культурного диалога. Например, в столкновении цивилизаций Старого и Нового Света зародились представления о правах человека, праве оставаться самим собой. Эти права были осуществлены англосаксами в североамериканском обществе.
Полицентризм цивилизаций и многообразие социокультурных особенностей являются барьером для многих геополитических устремлений. Опыт взаимодействия цивилизаций дает разные стратегии развития. Китайская цивилизация, включая древнюю, поражает воображение исторической протяженностью и преемственностью. Неоднократная в прошлом смена политики открытости и закрытости к внешнему миру способствует современному Китаю осознать пагубность заимствования чужих традиций. К такому же выводу приходит мусульманский мир, потерпевший крах в импорте западных идей общественного развития. Особенности своего пути имеют индийская, малайская и другие цивилизации.
На Западе распространено убеждение, что преобразованиям экономическим должны предшествовать политические, благодаря которым демократия победила коммунизм. Так считали и в Советском Союзе в период перестройки. Теперь этой страны нет, как нет пока и победителей. Политический и социально-экономический кризис доминирует в России и большинстве новых независимых государств. Китай отдает предпочтения экономическим преобразованиям над политическими.
Полицентризм цивилизаций и многообразие социокультурных особенностей являются барьером для многих геополитических стратегий. Длительное сосуществование и интенсивные территориальные контакты народов одной цивилизации способствуют возрастанию однородности в традициях и уменьшению социальной стратификации. На рубежах цивилизаций, как правило, этого не происходит. Геополитическое присутствие СССР на Кубе, во Вьетнаме, Анголе, Мозамбике, Сирии, Алжире, Афганистане, Китае и Северной Корее сопровождалось массовым и длительным «внедрением» советской культуры, которая оставила мало следов у местных народов.
«Двигатель» цивилизационных реформаций