Страница 395 и далее, включая Диаграмму V

Все это относится к локам и талам как состояниям сознания или планам, на которых действует сознание. Земля и тело, например, представляют собой место или, строго говоря, локу, из которой сознание может перейти в любую другую локу или талу. И когда говорится о человеке, отправившемся в ту или иную локу или талу или находящемся там, то это означает, что сознание живущего человека, имея и используя тело, может изменяться и, следовательно, переходить из локи в локу, или из талы в талу, или же из локи в талу. В этом случае его нормальное бодрствующее сознание пребывает в такой локе или тале, смотря по обстоятельствам, которая должным образом отвечает его развитию.

Диаграмма V представляет собой одновременно таблицу соответствий и противоположностей. Ибо под противоположностью или "другой крайностью" может скрываться соответствие. Это будет известно как "соответствие по противоположности".

Локи определены как "божественные", а талы как "адские", дабы разграничить слова, поскольку иногда тала может означать то же, что и лока, если отсутствует определение. Таким образом, как показано на с. 396-397, в философии санкхья используется лока, тогда как в веданте – тала. Разъяснив талы с ведантической точки зрения и дав их соответственные состояния сознания, Е. П. Б. продолжает развивать эзотерическое учение, и тогда она, нуждаясь в двух группах слов для обозначения противоположных состояний в одном состоянии сознания, принимает термин "лока" как представляющий возвышенный полюс и термин "тала" как представляющий деградированный полюс, или же божественный и адский. Возьмите любую соответствующую локу и талу. Обе они представляют состояние сознания, в котором находится человек; в моменты высшего состояния он пребывает на божественном полюсе, в локе, а в моменты низшего – он на адском полюсе, или в тале. На этой Диаграмме слово тала используется для обозначения низшего состояния или места и, стало быть, называется "адским".

Возьмите теперь вторую и третью колонки до 4. Они противоположны друг другу, и потому сознание в одной из них противопоставлено сознанию в другой и находится на его крайнем полюсе. Бхурлока, среда обитания мыслящих и добродетельных людей, противоположна патале, животному плотному телу и астральной личности как таковой. Следовательно, если сознание человека, пока он пребывает среди добродетельных людей, сосредоточено на животном плотном теле, значит, он в действительности находится в патале.

Бхуварлока являет собой состояние сознания, в котором он думает больше о своей внутренней жизни. Ей противополагается махатала, поскольку она есть обитель астральной тени. Она не отторгнута от тела, но различает состояние или вибрацию астральной тени, когда мыслитель действует в бхуварлоке.

В сварлоке, 3, желания и страсти почти что все обузданы. Ей противоположна расатала, или же то состояние, в котором желания и страсти имеют над всем полный контроль. Расатала есть, собственно, наименование этого состояния в той мере, в какой она суть аромат или вкус вещей и чувств, вызванных необузданными желаниями.

Махарлока, 4, есть стадия развития, когда кама подавлена и антахкарана может быть уничтожена. Поэтому ей противостоит на другом конце талатала, где кама столь часто засасывает низший манас, что антахкарана атрофируется, результатом чего является утрата души. Это изобразительно и ясно показано в четвертом делении колонки, озаглавленной "Планы соответственных Иерархий". Ибо здесь даны два противоположных полюса, заключающиеся следующими словами: "Сфера сострадания – на одном конце и обостренного эгоизма – на другом". В Тайных Учениях обостренность эгоизма всегда преподносится как противоположный полюс обостренности сострадания.

Первые пять колонок могут быть использованы вместе вплоть до двойной черты. Но шесть колонок на другой странице выше двойной черты не могут вполне соответствовать первым пяти. Ибо взгляните на с. 410, где сказано, что чувства не имеют строгого порядка первоочередности, так как они пронизывают друг друга и так как они всего лишь дифференциации единого чувства. Но соответствие в некоторых случаях провести можно. Поскольку из медицины, гипнотизма и накопленного опыта хорошо известно, что сенситив может чувствовать вкус органами осязания и слышать органами вкуса и как-то иначе изменять обычный опыт, становится вполне очевидным, что чувства, какими мы их знаем, не имеют никакой неизменной последовательности. Далее, как известно Учителям, Главе В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] и многим ученикам по собственному опыту, каждый звук производит свой цвет, независимо от того, воспринимается он или нет. Следовательно, можно не услышать звук, но увидеть цвет, свойственный произведенному звуку.

От бхурлоки до махарлоки упоминаются метафизические состояния; от паталы до талаталы – физические и метафизические места и состояния. А слова "область", "обитель", "состояние" и "план" должны использоваться с полным пониманием того, что под ними нельзя подразумевать физические пределы в пространстве, поскольку "астральная область" может сосуществовать с физическим телом или областью в едином месте. Это показано в седьмом делении последней колонки, где сказано, что, пока Акаша заполняет череп, различные тела и клетки в нем не существуют. Это означает, что, если бы сознание сосредоточилось единственно на и в этой Акаше в вашем собственном черепе, вы не увидели бы ни одного из содержимых на черепной сковороде[181], хотя бы и рассматривали то место, где они были бы зримы внешнему глазу.

Слова эти ведут нас теперь к строкам 5-7 на Диаграмме V (см. с. 390). В строках 1-4 упомянуты состояния сознания рупа, или же состояния, в которых пребываешь, не покидая тела; ниже даны состояния арупа, или же бесформенные. И в них превалирует данное выше правило относительно противоположности. Джанар есть высокое духовное состояние, сутала же, соответственно, низменное материальное состояние, причем материальное используется здесь в смысле незримой материи; в витале утрата души окончательная, что, следовательно, противоположно состоянию Христа; атала есть продолжение, физически, виталы, ибо физическая сила должна исчерпаться; она, собственно, означает следующее новое рождение после того воплощения, в котором была утрачена душа, и потому она противоположна сатьялоке, где можно сделать великий выбор, тогда как в витале вообще никакой выбор невозможен.

Не существует никакого противоречия, как поспешили подумать некоторые, между этим и вторым абзацем на с. 409, где витала может также являть собой высокое состояние. В обоих случаях имеется в виду то, что простые люди называют уничтожением, поскольку Эго поглощается. Но в высшем состоянии поглощение Эго временно или же космично – до нового выявления, тогда как в низшем оно поглощается навсегда, что касается личности. На с. 409 Е. П. Б. сделала замечания, которые приводятся лишь для пояснения, а не для того, чтобы внести путаницу в терминологию. Ибо, если полностью отбросить слова "витала" и другие, то потребуется сформулировать состояние сознания, которое ранее обозначалось этим термином, целым рядом слов, выражающих ту же идею. Например, если мы уничтожим слово "атала", то состояние это мы будем тогда описывать следующим образом: "то, в котором продолжается объединение молекул различных планов в живую форму, лишенную души, что отлетела в предыдущей жизни; и сие может быть вызвано как духовными, так и недуховными причинами".

Сейчас это станет ясным ввиду знания следующего факта в оккультизме, а именно: святой и высокий йог может оставить тело и низшие принципы по достижении состояния тапарлоки, но силы, порожденные на этом плане, могут создать тело без души, но ни в коей мере не злобное. Оно будет подобно вращению колеса, когда нога горшечника отнята от станка. Истинный человек пребывает тогда в сатьялоке, чтобы неизбежно сделать великий выбор. Но в витале душа отошла и силы на физическом плане выявляют тело в состоянии аталы, или же бездушном и злобном, причем неизбежно без всякого выбора ни в той ни в другой. Это должно совершенно прояснить, почему Е. П. Б. говорила так, как зафиксировано на с. 409.

Разовьем эту мысль далее: Давайте на минутку отбросим слова "тапарлока" и "витала", "сатьялока" и "атала" и опишем эти противоположные состояния терминами.

Тапарлока. То состояние Эго, воплощенное или развоплощенное, когда через многие жизни преданности и т. д. Эго становится неуязвимым и т. д. Силы на материальном плане, которые порождают тело, используемое таким йогом, обладают мощью, которая может привести к порождению нового тела, лишенного души, но защищенного от проникновения в него порочных влияний любого рода. Подобное тело будет хорошим, но поскольку оно лишено души, то находится в состоянии витала.

Витала. Применительно к тем, кто жил во зле: душа утрачивается при жизни, когда состояние это достигается, и вся тенденция развития того, что осталось физически, астрально и ментально, суть зло и порок. Но силы должны исчерпаться – они породят новое тело, которое бездушно от рождения и всецело порочно.

Сатьялока. Следующая ступень, или стадия, развития йога, который достиг тапарлоки, и она не требует в каждом случае нового воплощения Эго. Здесь великий выбор делается так же неизбежно, как атала следует за виталой. Йог становится нирманакая.

Атала. Исчерпание сил, порожденных упорствующими во зле и посредством которых выявляется новое, бездушное и злобное тело, упоминаемое выше в разделе витала.

№ 7 в колонке под названием "Соответственные Иерархии" отвечает сатьялоке и атале. Это есть ноумен, consummation est Вселенной, ибо здесь сходятся крайности. Атала суть та точка, где физическое исчезает, или же растворяется, в ноуменальном, так как сатьялока есть состояние, в котором йог истинно сливается воедино со Всем. Поэтому мы можем, с точки зрения, которой придерживались до сих пор, провести соответствие с акашей, сатьялокой, аталой, следующим неназванным состоянием и арупой, ибо на этой стадии форма, ограничивающая восприятие, исчезает.

Многочисленны так называемые тайны жизни, которые современному уму представляются еще более таинственными вследствие многовекового влияния материалистического образования, но все эти так называемые тайны есть факты. Многие из них озадачивают в силу привычки большинства требовать мысленно, если и не на словах, чтобы все приноравливалось к заученным ими правилам или же к их собственному развитию. И ученики избегают немало фактов из опасения, будто в их глазах они смахивают на верование, граничащее с суеверием. Некоторые из них относятся именно к тем вопросам, на которые намекалось в вышеизложенном. Некоторым ученикам хорошо известно, и им часто говорила Е. П. Б., что в определенных случаях адепты полностью оставляют свои тела, которые с этого момента живут вплоть до дня смерти тела, совершенно лишенного души, но воздействие адепта на атомы и, следовательно, на все новые физические атомы, входящие в форму, таково, что никакое зловредное влияние не проникает в него, и жизнь, которую ведет это тело, безвредна, а зачастую и исполнена действенного добра. Опять-таки, иногда такое тело может быть предоставлено какому-нибудь непродвинувшемуся, но достойному Эго, который использует его, чтобы извлечь из него максимум пользы. Эго это, однако, не может иметь такого тела, если того не допускает его карма. Но те адепты, которых Е. П. Б. называла Учителями, не оставляли своих тел, и этим утверждением мы вынуждены заранее предусмотреть вопрос, ибо может так статься, что некоторые из Школы пожелают знать, не давая себе времени задуматься над этим вопросом, могут ли эти существа быть такими, о которых мы только что говорили.

Но в том случае, если тело оставляет черный маг, все обстоит совершенно иначе, ибо целая вереница предшествующих жизней была по существу столь порочна, что оставленные атомы и все атомы, долженствующие впоследствии войти в пределы формы, есть и будут всецело злобными, и, следовательно, подобное бездушное существо будет сущим ужасом для всей расы. Но в то же время многие в состоянии атала или витала злы пассивно, они не делают ничего особенного и только исполняют закон природы, который предусматривает правильное рассеяние всех тех элементов, что должны быть перемелены, так сказать, на великой мельнице богов.

А теперь вернемся к с. 399, где сказано, что расатала есть завеса внутри завесы. В действительности здесь нет никакой путаницы. Таблица, дающая то же наименование состоянию, относится к человеку, каковым он сейчас является – как физически, так и умственно, тогда как высказывания на вышеупомянутой странице имеют отношение к другим планам бытия ниже и выше нашего, и поэтому пришлось использовать одинаковые термины, поскольку мы не владеем терминологией и языком тех планов. Здесь Инструкции говорят о высших элементалах, часто упоминаемых розенкрейцерами и древними как дэвы зрения. Некоторые из них ниже человека, а некоторые и выше в том смысле, что принадлежат к иному порядку эволюции; и, следовательно, можно сказать, что они пребывают либо в рупатале, либо в расатале. Наличие всего лишь трех чувств показывает, что они не имеют касательства к диаграмме, которая относится к человеку. Элементалы эти суть одни из тех, с кем, как мы уже говорили, человеку опасно иметь всякие сношения, пока он не станет их полновластным хозяином во всех отношениях.

Страницы 396 – 400

Где талатала также названа караталой, а расатала рупаталой. Это всего лишь языковая необходимость. Талатала есть повторение слова "тала", ее усиливающее, и означает, в приложении к нашим чувствам, что материя стала осязаемой и что ее можно потрогать руками, ибо кара есть "рука". Возвращаясь к диаграмме, анализируемой выше, мы находим, что низший манас цепляется здесь за вещи, и таким образом аналогия совершенно точная и являет собой соответствие между метафизическим и физическим состояниями.

Расатала есть также и рупатала, ибо для того, чтобы оценить и познать физическую форму чего-либо, необходимы осязание, вкус и зрение. С первого взгляда можно и не разобрать, что вкус имеет какое-либо отношение к познаванию формы, но это так, поскольку физическая форма разделяет природу притхиви, или земли, отличительными свойствами которой являются вкус, или аромат, и обоняние, причем все они взаимосвязаны. Обращаясь же опять к диаграмме, где мы ищем теперь соответствующее состояние запутавшегося я, мы видим, что в графе "Расатала" принцип камы жаждет вкуса всего и вся.

Следующий материал на с. 399 относится к махатале, связанной с элементалами, которые также принадлежат и к предыдущей тале. Здесь эти существа подходят к человеку уже ближе, ибо мы видим, что, как сказано на этой странице, они могут до некоторой степени жить в пяти низших чувствах человека – или же ими – и соответствуют каме и пране в человеческой шкале принципов. Но поскольку они бесформенны, они все еще ниже человека и не развили манас. Человек им представляется богом, ибо предстает их взору сияющим. Они также и опасны для человека. У них есть сила и определенные знания, которых нет у человека, но они лишены того, что наделяет человека его совестью.

Эти два класса существ до некоторой степени пробуждаются, когда человек находится под воздействием гипноза или наркотиков, ибо тогда сознание искусственно погружается в искусственное состояние и запутывается более чем когда бы то ни было, хотя и проявляет знание вещей, не известных в нормальном состоянии. Именно из-за этого, среди прочих причин, Е. П. Б. была решительно против применения гипноза, и именно поэтому правила В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] запрещают употребление наркотических средств, кроме табака. Наркотики и спиртное вызывают это состояние в большей или меньшей степени и препятствуют, таким образом, развитию духовной интуиции, тогда как табак, при умеренном употреблении, не имеет такого эффекта.

Страница 410, "Цвета"

Объяснение, приведенное на этой странице, не полное, так как все пояснения были даны Е. П. Б. в разное время и не записывались каждый раз дословно; но оно таково, как изложено ниже. В то же время следует иметь в виду, что гораздо больше может быть сказано в надлежащее время. Ибо в таких вещах соответствия почти бесконечны, и чтобы усвоить их, требуется ум огромной аналитической силы и память, которые пока что не развиты в этой цивилизации.

Голубой относится не к Земле, но к земле, или притхиви, и цвет, данный последней, есть темно-голубой, который – дабы познать его совершенно – нужно видеть, так как описать оттенки цвета невозможно. Это тот самый цвет, в который часто окрашивают Кришну, а в том смысле, в котором он здесь дается, сообразно цели его применения, будет соответствовать аурической оболочке. Ибо в одном смысле а[урическая] о[болочка] есть земля – для Эго, проходящего через поток эволюции.

Нос и последующее деление подобным же образом соответствуют друг другу по той причине, что обоняние, характерное свойство притхиви, особенно воспринимается носом, хотя, как раньше было сказано, чувства могут действовать и не в обычной последовательности. Но вполне очевидно, что размножение соответствует земле, и метафизическое соответствие может быть проведено с а[урической] о[болочкой], ибо именно благодаря сохраняющей силе этого принципа мы вновь и вновь возвращаемся на землю в нашей эволюции. Обратившись к последнему разделу на этой странице, мы подошли к части астральной и внутренней физиологии, не ясной тем умам, которые, в сущности, не понимают ровно столько, сколько известно сегодня миру о физической анатомии и физиологии. И как же можно тогда полностью объяснить другие, сокрытые, чувства и органы? Чувство, о котором сказано, что оно высоко развито у животных, не являет никакой путаницы, ибо именно в этом царстве начинается развитие, и, следовательно, в этом развитии специализируются и ускоряются одиночные чувства; в человеке они сокрыты и потенциальны благодаря большей силе других и тому огромному сочетанию, которое он должен использовать. Это можно проиллюстрировать на примере любой сложной машины, состоящей из нескольких частей и созданной человеком. В такой машине малейший рычажок, на изготовление коего были затрачены время, мысль и энергия одного человека, так же важен, как и все остальные, но, когда собранная машина работает, действие какого-либо рычажка не ощущается, и мы видим, что целое представляет собой огромное сочетание, выполняющее определенную операцию.

Механическое устройство, известное как "кулак", одно из самых полезных, необходимых и широко распространенных, хотя и выглядит порой грубо и топорно; он стал известен своими многочисленными возможностями, благодаря многолетнему использованию и труду многих людей. И все же без машины, в которой он действует, он не имеет большого значения.

Страница 407

Это одно из самых важных мест в книге. Оно содержит многое, что потребует от любого ученика длительного времени и огромных усилий.

Тем, кто не принадлежит от рождения к психикам высшего порядка, рекомендуется сделать узелок из четырех низших планов сознания и закрепить его в высшем. Это надо делать непрерывно, если вы желаете извлечь пользу. В то же время нужно уделить внимание и телесным нуждам, ибо слово "изводить" предпосылалось Е. П. Б. тому, кто заботится о теле посредством аскетических практик и пытается подчинить тело определенным правилам, установленным умом.

Но если тратить время на постоянное внимание к низменным нуждам и правилам, высшее будет наверняка презрето и ум в конечном итоге погрязнет в подобных низменных дисциплинах. Следовательно, надо думать о высших состояниях и пытаться закрепить мысли там. Сама попытка сделать это обернется естественным восхождением ума к намеченной цели, а если ее продолжить, появится ментальная привычка, так что от стадии к стадии ум будет восходить все выше и выше к тому, чего он вознамерился достичь. Если следовать этому неуклонно, то наступит время, когда будет достигнута цель, от которой произойдет временный откат, но не до низшей точки. Таков закон природы, и, зная его, ученик, обескураженный неудачей, неблагоразумен и забывчив, ибо все эти предостережения даны не только для сведения, но также для пользы и ободрения.

Уильям К. Джадж

______________

Строго конфиденциально

Не является собственностью какого-либо члена и подлежит возврату агенту главы В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] по первому же требованию

ИНСТРУКЦИЯ V

Изучение сознания должно быть продолжено и дальше. А потому нам следует полнее усвоить семеричную конституцию человека и работу сознания в каждой из ее частей.

В этой Инструкции ученик обратится к осмыслению низшей четверицы, как она определена на Диаграмме V, и к работе сознания, проявляющегося через эту низшую четверицу. Изучение высшей Триады является предметом дальнейших Инструкций, и, чтобы понять высшую Триаду, необходимо до некоторой степени уяснить себе низшую четверицу. Но пусть ученик сперва четко осознает, что он не может зреть вещи духовные глазами плоти и что, изучая даже тело, он должен использовать очи духовного Разума, иначе его постигнет неудача и занятия его окажутся бесплодными. Ибо рост происходит изнутри наружу, и всегда именно внутреннее остается наиболее совершенным. Даже развитию физического чувства всегда предшествует чувство ментальное, которое и продолжает развивать физическое[182]. Как сказано (с. 410)[183], все чувства есть лишь дифференциации единого чувства-сознания и становятся дифференцированными на астральном плане, где и начинается перцептивная жизнь как таковая (с. 388); от него дифференциация продолжается до низшего подплана пракритического плана, к которому принадлежат физические молекулы наших тел. Например, рыбы, обитающие в подземных водах, слепы, но если их бросить в пруд, то через несколько поколений у них разовьются глаза. И хотя они в своем изначальном состоянии не обладали никакими органами физического зрения, все же были наделены чувством зрения. А иначе как бы они могли во тьме отыскать свою добычу и избежать препятствий и опасностей[184]?

Чем меньше покровов над чувством-сознанием, тем яснее зрение, ибо каждая оболочка привносит нечто от иллюзии. И только когда высвобождена истинная способность распознавания, и побеждена иллюзия; высвобождение же этой распознавательной способности есть единение Манаса с Буддхи – достижение адептства. Вот почему в дэвакхане существо все еще пребывает во власти иллюзии, ибо здесь разум являет собой разум того, кто, находясь еще в теле, не достиг этого единения для завершения Троицы. А ведь только когда в живом человеческом существе единение завершено, иллюзия прекращается. Тогда как с каждым нисхождением на низший план иллюзия возрастает[185].

Дабы активизировать внутреннее зрение, ученик должен очистить всю свою натуру – нравственную, ментальную и физическую[186]. Чистота мысли гораздо важнее чистоты тела. Если же упадхи[187] не будет совершенно чистым, оно не сможет сохранить воспоминания, исходящие из высшего состояния. Можно совершить действие, обратив на него мало внимания или же вовсе никакого, и тогда оно будет иметь сравнительно небольшое значение. Но если заострить на нем мысль, эффект возрастет тысячекратно. Потому-то самое важное – держать мысли чистыми[188]. Помните, что вам надлежит, так сказать, вписать квадрат в треугольник; иными словами, вы должны так очистить низшую четверицу, чтобы она вибрировала в унисон с высшей Триадой[189].

А задача эта не из легких. На этом плане плоть, тело, человеческое существо в его материальной части труднее всего поддаются укрощению. Высочайший адепт, помещенный в новое тело, должен бороться с ним и укротить его, и он находит укрощение его весьма трудным[190]. Но это по причине автоматизма тела; первоначальные импульсы исходят из мысли. То, что мы называем желаниями тела, зарождается в мысли[191]. Мысль возникает прежде желания. Мысль воздействует на мозг, низший же манас является посредником; мозг воздействует на телесные органы, и тогда пробуждается желание. Но телесные органы возбуждает не внешний стимул, но мозг, на котором запечатлелась мысль. Следовательно, дурная мысль должна быть убита прежде, чем может быть подавлено желание[192]. Желание есть результат разобщенности, стремящейся удовлетворить себя в материи[193]. А вот плоть – это дело привычки; она будет механически повторять хороший импульс или дурной, в зависимости от произведенного на нее впечатления, и будет воспроизводить его снова и снова. Стало быть, не плоть является изначальным искусителем, хотя она и может автоматически повторять приданные ей движения и тем возобновлять искушения; в девяти случаях из десяти именно низший манас ввергает плоть в искушения своими образами[194]. Затем тело автоматически начинает совершать повторения. Вот потому-то и неправда, что человек, погрязший во зле, может, в силу внезапного обращения, стать столь же могущественным во благо, сколь он прежде был могущественным во зло. Его носитель слишком загрязнен, и в лучшем случае он может лишь нейтрализовать зло, уравновешивая пагубные кармические причины, приведенные им в действие – во всяком случае, для этого воплощения. Вы не можете взять бочку селедки и использовать ее под розовое масло: дерево слишком пропитано селедочным рассолом. Когда зловредные наклонности и импульсы тщательно запечатлелись на физической природе, они не могут тотчас же поменяться на противоположные. Молекулам тела было задано камическое направление, и, хотя они достаточно разумны, чтобы распознавать вещи на своем собственном плане, т. е. избегать всего, что им вредит, они не могут понять смены направления, импульс к которому исходит из высшего плана. Если их слишком внезапно и резко заставить изменить действие на обратное, то результатом явится болезнь, сумасшествие или смерть[195].

Этот автоматизм тела, называемый иногда привычкой, позволяет нам испытывать как приятные, так и порочные переживания во сне. Это еще одна причина, по которой мы должны быть внимательны к впечатлениям, отлагаемым нами на тело, особенно же к тем впечатлениям, в коих принимает участие кама[196]. Во время чувственных снов низший манас дремлет; животное сознание, когда вожделение отпечатало на нем склонность к сладострастию, гораздо легче подвергается воздействию камы, запечатлевающей на нем картины из астрального света, и, следовательно, подобные чувственные сны всегда направлены на животное[197]. Стало быть, мы должны приучить себя просыпаться сразу же, как только начинаем видеть сон, обнаруживающий тенденцию к чувственности; а мгновенное отметание нечистых мыслей при бодрствующем сознании приведет к возникновению привычки такого отметания, которая и будет автоматически действовать во сне. В сновидениях, а также всякий раз, когда мы тихо предаемся медитации любого рода, первое, что случается, это то, что элементалы начинают являть нашим внутренним очам всевозможные картины, и та картина, которую нам представят, и будет следствием прежних мыслей, а также того состояния, в котором мы находимся – как ментально, так и физически. Ибо если мысли наши хоть в какой-то мере охвачены беспокойством, то картины, в сущности, будут все более и более хаотичными, хотя на поверхности и не будут казаться таковыми[198].

Поэтому ученик должен блюсти свои мысли, рассматривая их как генераторы действия. Пятиминутная мысль может перечеркнуть труд пяти лет. И хотя в другой раз пятилетний труд может быть окончен и за менее короткий срок, все же время упущено[199].

В нижеследующем ученик обнаружит целый ряд классификаций и семеричных делений. Он должен иметь в виду, что каждый принцип в человеке имеет семь аспектов, а каждая клетка и орган – свои семь компонентов. Какой-либо принцип может иметь в теле орган, который связан с ним особо, как селезенка с лингашарирой; тем не менее лингашарира будет иметь свое соответствие и в каждой клеточке тела, равно как и в других больших органах. Так, мозг имеет семь делений, каждое из которых соответствует какому-либо принципу, хотя в целом он соответствует психоинтеллектуальному человеку. И здесь нет никакого противоречия, как воображает поначалу начинающий ученик, считая различные соответствия, данные одному и тому же принципу, всего лишь иллюстрацией великой истины, гласящей, что каждая молекула есть зеркало Вселенной, каждый микрокосм – зеркало Макрокосма[200].

Физическое тело человека имеет семь аспектов, причем каждый аспект представляет собой какой-либо принцип; кроме того, каждый из них имеет свои семь подразделений, а каждое подразделение, в свою очередь, представляет собой какой-либо принцип; и мы имеем "сорок девять огней", видимых в стхулашарире. Именно в силу этого сложного соответствия, исполненного до мельчайших деталей, человек в конечном итоге сможет войти в контакт с каждым царством бытия во Вселенной. Это, и только это, делает раджа-йогу возможной[201].

Стхулашарира

Выражаясь строго эзотерически, тело не является принципом; оно скорее упадхи, нежели принцип. Но оно суть проводник сознания и потому должно учитываться при изучении сознания. Кроме того, оно может рассматриваться просто как более плотный аспект лингашариры, ибо тело и лингашарира находятся на одном и том же плане и лингашарира молекулярна в своей конституции, как и тело. Земля и ее астральный свет так же тесно связаны друг с другом, как тело и его лингашарира, поскольку Земля является упадхи астрального света. Наш план в своем низшем делении есть Земля; в своем высшем – астрал. Земной астральный свет, конечно же, нельзя смешивать со вселенским Астральным Светом[202].

Сердце

Сознание, являющееся всего лишь животным сознанием, состоит из сознания всех клеток тела, за исключением клеток сердца[203]. Ибо сердце есть орган духовного сознания; оно в действительности соответствует пране[204], но только потому, что прана и аурическая оболочка, в сущности, одно и то же, и потому, что, опять-таки, как джива она есть то же, что и Всемирное Божество (с. 410)[205]. Сердце символизирует высшую Триаду, тогда как печень и селезенка олицетворяют четверицу, взятую в целом[206] Сердце есть обитель духовного человека, тогда как психоинтеллектуальный человек обитает в голове с ее семью вратами[207]. Сердце имеет свои семь мозгов – упадхи и символы семи Иерархий[208], и оно экзотерически есть четырехлистный, но эзотерически – семилистный Лотос, "Саптапарна", "Пещера Будды" с ее семью отсеками[209].

Сердце есть царь тела, его самый важный орган. Даже если от туловища отсечь голову, сердце будет биться еще полчаса. Если же его завернуть в вату и положить в теплое место, пульсация продлится еще несколько часов.

В сердце есть точка, которая умирает последней, точка, отмеченная крошечным фиолетовым светом; это – вместилище Жизни, центр всего, Брахма; первая точка, которая живет в эмбрионе, и последняя, которая умирает. Когда хоронят находящегося в трансе йога, именно эта точка и живет, хотя бы все остальное тело было мертво, и, пока она не угасла, йога можно воскресить. Точка эта потенциально содержит в себе разум, жизнь, энергию и волю. В течение жизни она излучает призматические цвета, огненные и переливчатые.

Сердце есть центр духовного сознания, как мозг – центр интеллектуального сознания. Но это духовное сознание человек направлять не может, равно как не может он управлять и его энергией, пока не сольется совершенно с Буддхи-Манасом. А до той поры именно оно направляет его – если может. То есть предпринимает усилия "достучаться до него", запечатлеться на низшем сознании, и усилиям этим способствует его все возрастающая безгреховность. Отсюда муки раскаяния за причиненную обиду, угрызения совести, укоряющие за зло и побуждающие к добру. Они исходят из сердца, не из головы. В сердце пребывает единственный проявленный бог; остальные два незримы. И именно этот проявленный бог и олицетворяет собой Триаду – Атма-Буддхи-Манас[210].

Любой, кто может достигать этого духовного сознания и таким образом получать по желанию его подсказки, должен быть воедино с Манасом, то есть должен достичь адептства. Но высший Манас не может непосредственно направлять обычного человека; он должен действовать через низший манас и тем достигать низшего сознания. Однако следует непрестанно прилагать все силы, дабы сосредоточить сознание в сердце и внимать подсказкам духовного сознания, ибо если даже до успеха еще далеко, все же начало должно быть положено, а путь открыт[211].

В теле человека имеются три главных центра: сердце, голова и пупок[212]; сердце, как сказано, есть центр духовного сознания; голова есть центр психического сознания, а пупок – центр камического сознания[213]. Каждые два из них могут быть положительными или отрицательными по отношению друг к другу, в зависимости от относительного преобладания принципов и, следовательно, их органа для проявления на этом плане[214]. Значение слов "положительный" и "отрицательный" в этой связи то же, что придается им в науке об электричестве. Ток течет от положительного к отрицательному, или положительный отпечатывается на отрицательном.

Например: аура шишковидной железы вибрирует во время активности сознания в мозге, являя игру семи цветов[215]. Это семеричное волнение и игра света вокруг шишковидной железы отражаются в сердце или, вернее, в ауре сердца, которое является отрицательным по отношению к мозгу обычного человека. Аура эта тогда вибрирует и озаряет семь мозгов сердца, так же как аура шишковидной железы озаряет семь центров в мозге[216]. Если бы сердце могло, в свою очередь, стать положительным и отпечататься на мозге, духовное сознание достигло бы низшего сознания. Духовное сознание активно во время глубокого сна, и, если бы сердце могло запечатлеть в мозге "грезы" так называемого сна, лишенного сновидений, ваше сознание уже не было бы ограничено пределами вашей личной жизни[217]. Если бы вы могли помнить свои сновидения, что являются в глубоком сне, вы были бы в состоянии помнить и все свои прошлые воплощения[218]. Это и есть "память сердца"; и способность запечатлеть ее в мозге, так чтобы она стала частью его сознания, и есть "открытие третьего глаза". Третий глаз открывается в глубоком сне[219], но он не остается открытым. И все же некоторые впечатления, исходящие из духовного сознания, действительно достигают, более или менее, мозга, делая, таким образом, ответственным низшее эго. А некоторые из них, воспринимаемые через мозг, не принадлежат нашему предшествующему личному опыту. У адепта, например, мозг приучается удерживать подобные впечатления[220].

Восточной Тайной Школе ведомы все мельчайшие частицы сердца, и для каждой есть у нее наименование. Она величает их именами богов, как например Зал Брахмы, Зал Вишну и т. д. Каждая из них соответствует какой-либо части мозга[221]. Ученику теперь будет понятно, почему такое огромное значение придается сердцу в связи с медитацией и почему в древней индусской литературе столь много ссылок на Пурушу в сердце. Так, что касается концентрации, Благословенный Учитель Кут Хуми :. пишет*:

Лучший для тебя метод – сосредоточиться на Учителе как на Живом Человеке внутри тебя. Сотвори образ Его в сердце своем и обрати его в фокус концентрации, так чтобы всякое чувство телесного существования растворилось в единой мысли.

И далее Он говорит:

Огромная трудность, которую надобно преодолеть, есть запечатление знания высшего Я на физическом плане. Дабы добиться этого, физический мозг должен абстрагироваться от всего, кроме высшего сознания.

Когда мозг абстрагировался таким образом, впечатления, исходящие из сердца, могут достичь его и сохраниться; и именно об этом говорится на с. 335 относительно чела, который способен удерживать лишь частицы приобретенного знания. Цитируемое выше письмо гласит: