Алтарная сутра самой высшей махаяны южной мгновенной школы в одном свитке
Дуньхуанская рукопись Алтарной сутры Шестого Патриарха
Перевод посвящается 1300-летию Паринирваны Шестого Патриарха
"Маха-праджня-парамита сутра самой высшей Махаяны мгновенного учения южной школы.
Алтарная сутра Дхармы в одном свитке, дарованной Шестым Патриархом Хуэйнэном в монастыре Дафань округа Шаочжоу с передачей бесформенных (внезнаковых) обетов".
Записана учеником Фахаем, распространяющим Дхарму
Оглавление
(деление на параграфы и их названия составлены на основе комментария Судзуки, в самом тексте деления нет)
1. Предисловие
2. Хуэйнэн даёт проповедь Дхармы, Хуэйнэн слышит текст Алмазной сутры
3. Диалог между Хунжэнем и Хуэйнэном
4. Пятый патриарх созывает учеников
5. Никто из учеников не осмеливается передать гатху
6. Шэньсю записывает свою гатху
7. Пятый патриарх видит гатху Шэньсю
8. Диалог между Хуэйнэном и мальчиком, Хуэйнэн составляет гатху
9. Хуэйнэн получает передачу Дхармы
10. Хуэйнэн отправляется на юг
11. Хуэйшунь просит Дхарму
12. Каждый человек сам обладает мудростью праджни
13. Самадхи и праджня едины в своей сущности
14. Самадхи единой практики
15. Самадхи и праджня подобны лампе и её свету
16. В Дхарме нет деления на постепенную и мгновенную
17. Основным принципом является безмыслие
18. В цзочань (дзадзэн) не привязываются ни к сознанию, ни к чистоте
19. Цзочань ничему не препятствует
20. Увидеть в себе три тела Будды
21. Четыре великих клятвы
22. Бесформенное покаяние
23. Бесформенное тройное Прибежище
24. Великой мудростью достичь противоположного берега
25. Смысл слова Маха
26. Смысл слов Праджня и Парамита
27. Из одной праджни рождаются 84 тысячи видов мудрости
28. Произнесение Алмазной сутры позволяет увидеть Сущность и войти в самадхи праджни
29. Люди с малыми способностями, услышав Дхарму, не прозревают, люди же с большими способностями могут это практиковать
30. Все Дхармы находятся в нашем собственном теле
31. Учитель внутри собственного тела, самадхи праджни
32. Тому, кто даёт великую клятву и не отступает от Бодхи, необходимо передавать эту Дхарму
33. Бесформенный гимн, уничтожающий грехи
34. Различие практики счастья и заслуг
35. До западной Чистой земли недалеко
36. Практиковать можно и дома, бесформенная гатха
37. Великий учитель возвращается в Цаоси
38. Если нет передачи Алтарной сутры, то ученик не может являться последователем южной школы чань-буддизма
39. На юге Хуэйнэн, на севере Шэньсю
40. Чжичэн приходит на поклон
41. Великий учитель рассказывает Чжичэну о шиле, самадхи и праджне
42. Фада приходит на поклон
43. Чжичан приходит на поклон
44. Шэньхуэй приходит на поклон
45. Три вида школ Дхармы
46. 36 пар противоположностей
47. Если нет передачи Алтарной сутры, то это не соответствует главным наставлениям
48. Прощание великого Учителя, гатха об истинном и ложном, движении и недвижимости
49. Гимны передачи рясы и Дхармы пяти патриархов, гимн великого Учителя
50. Два гимна великого Учителя
51. Линия передачи Дхармы патриархов
52. Гимн освобождения и видения настоящего Будды
53. Гимн о собственной Дхарме, истинном Будде и освобождении
54. Чудесные знамения во время ухода в Нирвану, похороны, установление стелы
55. Передача Алтарной сутры
56. Эта Дхарма передаётся только мудрым людям с большими способностями
57. Распространение Алтарной сутры
§ 1.
Великий Учитель Шестой Патриарх поднялся на высокий трон в лекционном зале монастыря Брахмы для проповеди Дхармы Маха-праджня-парамиты и передачи бесформенных (внезнаковых) обетов.
В это время в зале собрались буддийские монахи и монахини, даосы, миряне всего около 10 тысяч человек.
Также присутствовали глава округа Шаочжоу Вэй Цзюй и около 30 чиновников правительства и конфуцианских учёных. Все присутствующие попросили Патриарха рассказать Дхарму Маха-праджня-парамиты. Глава округа попросил близкого ученика Патриарха досточтимого Фахая записывать проповеди Патриарха, чтобы передавать их из поколения в поколение.
Эта Алтарная сутра была рассказана и записана для передачи изучающим Путь основных принципов линии учения в качестве основы традиции.
§ 2. Великий Учитель Хуэйнэн сказал:
«Глубокомудрые! С чистым сердцем произнесите Дхарма Маха-праджня-парамита».
Затем великий Учитель погрузился в молчание, успокаивая своё сознание. Спустя некоторое время он произнёс: «Глубокомудрые! Послушайте в тишине мой рассказ.
Мой добрый отец был родом из Фаньяна и служил чиновником. Затем его сослали на юг в Синьчжоу как простолюдина. Я был ещё маленький, когда мой отец покинул этот мир. Моя матушка жила одна и мы переехали в Наньхай. Мы жили в бедности. Я занимался продажей дров на рынке. Однажды, один покупатель стал у меня покупать дрова и попросил их доставить к нему в резиденцию. Клиент получил дрова, а я плату. Когда же я выходил, я услышал, как кто-то читает вслух текст Алмазной сутры. Как только я услышал текст сутры, моё сознание просветлилось, и я обрел прозрение. Тогда я спросил этого человека: «Откуда Вы пришли и где Вы взяли эту сутру?» Этот человек ответил: «Я был на горе Фэнму к востоку от уезда Хуанмэй округа Цичжоу, где пал в ноги пятому патриарху Хунжэню. У него там сейчас более тысячи учеников. Там я услышал, как патриарх Хунжэнь наставляет монахов и мирян к чтению Алмазной сутры, посредством чего можно увидеть Сущность, постичь (рождение и смерть) и стать Буддой». То, что я услышал это, говорит о том, что у меня была к этому кармическая связь, идущая из прошлых жизней. Я сразу же покинул родных и отправился в Хуанмэй на гору Фэнму, чтобы пасть в ноги пятому патриарху Хунжэню (имя переводится как «Проповедующий терпение»).
§ 3. Хэшан (буддийский монах, учитель) Хунжэнь спросил меня: « Из каких Вы краёв пришли ко мне на поклон? Что Вы хотите от меня?»
Я ответил: «Ученик из Линнани, простолюдин округа Синчжоу. Я пришёл на поклон к Вам только по одной причине – хочу стать Буддой». Мастер Хунжэнь тогда стал укорять меня: «Вы из Линнани, варвар-южанин. Как Вы сможете стать Буддой!»
Я ответил: «Хоть люди и бывают с Юга или с Севера, но их сущность (природа) Будды не разделяется на южную или северную. Моё тело южанина отличается от Вашего, но нет различий в нашей природе Будды».
Мастер Хунжэнь хотел продолжить беседу, но, увидев, что вокруг много учеников, он не стал продолжать разговор, а послал меня на хозяйственные работы. Один трудник велел мне обрушивать рис и этим я занимался 8 с лишним месяцев.
§ 4.В один из дней пятый патриарх созвал всех своих учеников. Ученики стали записывать.
Пятый патриарх сказал: «Я говорю Вам, что дело рождения и смерти является самым важным. Вы целыми днями делаете подношения и стремитесь только к ниве счастья, но не стремитесь выйти из горького моря рождения и смерти сансары. Вы не прозрели свою Сущность (Самоприроду) и какой толк в стремлении к счастью? Сейчас все возвращайтесь в свои кельи и сконцентрируйтесь внутри себя. Тот, кто имеет мудрость, должен воспользоваться знаниями праджни своей изначальной Сущности и передать мне гатху. Если я увижу в вашей гатхе понимание главного смысла (Дхармы), то я передам вам рясу и Дхарму как патриархам в шестом поколении. Срочно займитесь написанием гатхи!»
§ 5. Ученики, получив эти указания, вернулись в свои кельи и стали говорить друг другу: «Нам не нужно стараться в написании гатхи и передавать её патриарху, поскольку Мастер Шэньсю является нашим преподавателем и если он получит Дхарму, мы просто будем у него учиться. Не надо сочинять гатху». Все ученики расслабились, и никто не осмеливался написать гатху.
Перед кельей настоятеля находилась трёхкомнатная галерея, в которой производились подношения. Её стены решили расписать рисунками, рассказывающими о сюжетах Ланкаватара-сутры и о передаче рясы и Дхармы пяти патриархов для напоминания будущим поколениям. Художник Лучжэнь осмотрел стены галереи и решил на следующий день начать делать роспись.
§ 6. Помощник настоятеля Шэньсю так думал в это время: «Никто из учеников не станет сочинять сердечную гатху для передачи её патриарху, поскольку я являюсь их наставником. Если же я не передам сердечную гатху патриарху, то как узнает пятый патриарх глубину моего постижения? Если я передам сердечную гатху пятому патриарху, чтобы выразить свои мысли, то это будет добродетельно. Если же я буду добиваться этим получения Дхармы и поста патриарха, это будет недобродетельно, и будет означать, что я с мирским умом пытаюсь захватить его пост патриарха. Если же я не передам ему гатху, то в своей практике я никогда не смогу получить Дхарму». Так он думал очень долгое время, сокрушаясь: «Как же трудно! Как же трудно!»
В третью стражу ночи, он втайне написал гатху на стене южной галереи с намерением получить Дхарму и рясу патриарха, думая так: «Если патриарх увидит эту гатху, оценит её и спросит, я ли её написал, то я признаюсь, что это сделал я. Если же он посчитает её негодной, то это будет означать, что я не подхожу для получения Дхармы из-за моих заблуждений и сильных кармических препятствий. Трудно предугадать решение святого, поэтому нет смысла об этом думать». Так наставник Шэньсю в третью стражу ночи, при свете светильника, написал на стене южной галереи следующую гатху:
Тело – это дерево Бодхи,
А сознание подобно подставке ясного зеркала.
Всё время старайся протирать их,
Чтобы на них не оседала пыль.
§ 7. Написав гатху, Шэньсю вернулся в свою келью, и никто не заметил его.
Рано утром пятый патриарх позвал художника Лучжэня в южную галерею рисовать сюжеты из Ланкаватара сутры. Вдруг пятый патриарх увидел гатху и, прочитав её, сказал художнику: «Я даю Вам 30 тысяч. Извините, что заставил Вас приехать издалёка. Уже не надо рисовать сюжеты. В Алмазной сутре говорится: «Все явления иллюзорны». Пусть эта гатха останется, чтобы омрачённые люди могли её читать. Если они будут на основе её практиковать, то они не попадут в порочные пути. Если на её основе практиковаться, от этого будет великая польза!» Затем патриарх позвал всех своих учеников, велел им возжечь благовония перед гатхой. Видя это, все преисполнились большого уважения к гатхе. Пятый патриарх сказал: «Если все из Вас будут рецитировать эту гатху, то вы сможете увидеть свою Природу (Сущность). Если на основе её практиковать, то не попадёте на порочные пути». Все ученики стали декламировать гатху и преисполнились к ней уважением. Они все восклицали: «Как она прекрасна!»
Пятый патриарх позвал наставника Шэньсю в свои покои и спросил его: «Ты написал гатху? Если это сделал ты, то должен получить от меня Дхарму». Наставник Шэньсю ответил: «Виноват. Действительно её написал я. Я не осмеливаюсь просить (о Дхарме), только желаю, чтобы Ваше Святейшество из сострадания сказали мне, имеет ли Ваш ученик немного мудрости и видит ли он главный смысл Учения».
Пятый патриарх сказал ему на это: «Твоя гатха показывает, что уровень твоего понимания находится ещё на пороге школы. Но ты ещё не вошёл внутрь. Если простой человек будет практиковаться на основе этой гатхи, то он избежит падения. Но если искать высшее прозрение с таким пониманием, то его не достичь. Чтобы войти внутрь этого учения, нужно увидеть свою изначальную Сущность (Природу). Иди пока подумай день-два и составь мне новую гатху. Если твоя гатха покажет, что ты вошёл в двери учения и увидел свою изначальную Сущность, то я должен буду передать тебе патриаршескую рясу и Дхарму». Наставник Шэньсю удалился и думал над гатхой несколько дней, но не смог её составить заново.
§ 8. Один мальчик проходил мимо молотильни, воспевая эту гатху. Услышав гатху, я сразу понял, что её составитель не видит Сущность (Природу). Я уже понимал великий смысл. Я спросил этого мальчика: «Что за гатху ты воспеваешь?»
Мальчик ответил: «Разве ты не знаешь, что великий учитель Пятый патриарх сказал: «Дело рождения и смерти – главное. Я хочу передать Дхарму и рясу, поэтому прошу моих учеников составить мне гатху. Тот, кто понимает великий смысл, тому будут переданы ряса и Дхарма и он станет Шестым патриархом». Наставник Шэньсю написал на стене южной галереи бесформенную гатху. Пятый патриарх велел всем ученикам её рецитировать. Тот, кто поймёт смысл этой гатхи, тот увидит Самосущность. Кто будет практиковать на её основе, выйдет из Сансары».
Я тогда ответил мальчику: «Я здесь обрушиваю рис уже больше 8 месяцев, но ещё ни разу не был в покоях настоятеля. Прошу тебя проведи меня в южную галерею, чтобы я мог совершить поклонение этой гатхе. Я также хочу её рецитировать, чтобы зародить кармическую связь и достигнуть в будущем земель Будды». Мальчик проводил меня в южную галерею и я совершил поклонение гатхе. Поскольку я безграмотный, поэтому я попросил прочитать её для меня. Услышав гатху, я сразу понял её великий смысл. Я также решил написать свою гатху и попросил записать её для меня на западной стене галереи. Я сказал: «Гатха передаётся из своего сознания. Если не познаёшь собственное сознание, нет пользы в изучении Дхармы. Главный смысл моей гатхи в познании сознания и видении Сущности (Природы Будды)».
Моя гатха читалась:
У Бодхи изначально нет дерева,
А у ясного зеркала нет подставки.
Природа Будды всегда чиста,
И где на ней может быть пыль?
Вторая моя гатха читалась:
Сознание – это дерево Бодхи,
А тело подобно подставке светлого зеркала.
Светлое зеркало изначально чисто,
И где может на нём осесть пыль?
Ученики, присутствовавшие при этом, были все удивлены моей гатхой, я же удалился в молотильню.
Когда Пятый патриарх проходил по галерее, он вдруг увидел мою гатху и понял, что я осознаю великий смысл (Учения). Опасаясь, что другие узнают об этом, он сказал всем: «Эта гатха показывает, что, написавший её, также ещё не реализован».
§ 9. В третью стражу ночи Пятый патриарх позвал меня в свои покои, чтобы объяснить мне Алмазную сутру. Как только я услышал его объяснения, я сразу же достиг прозрения. Так ночью я получил Дхарму и никто об этом не знал. Патриарх передал мне учение мгновенной школы и рясу. Он возвёл меня в ранг Шестого патриарха и переданная им ряса служила этому свидетельством. Из поколения в поколение Дхарма передавалась от сердца к сердцу, при этом получающий должен был сам её осознать. Пятый патриарх сказал мне: «Хуэйнэн, с древности передавать Дхарму было очень опасно. Если ты останешься здесь жить, то тебе нанесут вред, поэтому тебе нужно срочно уходить отсюда».
§ 10. Получив Дхарму и рясу, в третью стражу ночи я отправился в дорогу. Пятый патриарх сам проводил меня до станции Цзюцзян. Когда я сел в лодку, мы попрощались. Пятый патриарх дал мне наказ: «Езжай и будь усердным. Передавай Дхарму на юг. Но первые три года не распространяй её. Через три года широко распространяй Дхарму и искусно наставляй. Если благодаря этому заблудшие люди обретут прозрение, то они ничем не будут отличаться от просветленных». Попрощавшись, я отправился на юг.
§ 11. Через три месяца я достиг хребта Даюй. Там меня стали преследовать несколько сот человек, чтобы поймать меня и отобрать мою патриаршескую рясу. Но на полпути они свернули и только один из них, монах, мирское имя которого было Чэнь Хуэйшунь, в прошлом генерал третьего ранга, очень злой и грубый, настиг меня на вершине хребта. Он схватил меня, и я отдал ему патриаршескую рясу. Но он не стал её брать и сказал: «Я издалека пришёл сюда, чтобы просить у Вас Дхарму, мне не нужна Ваша ряса». И тогда я передал ему прямо на вершине хребта Дхарму. Когда Хуэйшунь услышал от меня Дхарму, он обрел просветление. Затем я отправил его на север для распространения Учения.
§ 12. Я пришёл сюда, поскольку имею с Вами (чиновниками правительства, монашествующими и мирянами) кармическую связь, идущую из многих кальп. Я учу тому, что передавали святые прошлого. И это не мои собственные знания. Тот, кто хочет услышать учение святых прошлого, должен внимать с чистым сердцем, а также должен желать сам избавиться от заблуждений и тогда он достигнет прозрения, как и святые в прошлом».
Далее великий Учитель Хуэйнэн произнёс следующую проповедь:
«Глубокомудрые! Мудрость бодхи праджни изначально есть в каждом человеке. По причине того, что наше сознание в заблуждении и не может само прозреть, поэтому необходимо просить Великих Учителей показать нам Путь и то, как увидеть Сущность (природу Будды).
Глубокомудрые! Природа (сущность) Будды изначально не различается у глупых и мудрых людей. Различие заключается в просветлении или в заблуждении находится человек. Если человек в заблуждении, то он глупый. Если человек прозрел, то он сразу же становится мудрым.
§ 13. Глубокомудрые! В моей школе Дхармы за основу берутся самадхи и мудрость (благодеяние). В первую очередь, не будьте в заблуждении и не говорите, что они различаются. Самадхи и благодеяние (мудрость) не являются тождественными и не являются отличными друг от друга. А именно, самадхи является сущностью благодеяния (мудрости), а благодеяние (мудрость) является функционированием самадхи.
Когда мы находимся в благодеянии (мудрости), в нём присутствует также и самадхи. Когда мы находимся в самадхи, в нём также присутствует благодеяние (мудрость). Человек, изучающий Путь не должен считать, что вначале идёт самадхи, а затем появляется благодеяние (мудрость), либо, что вначале идёт благодеяние, а потом появляется самадхи. Кто так считает, тот имеет двойственные воззрения. Такой человек хоть и говорит добрые речи, но его сердце недоброе и благодеяние и самадхи у него не равны. У кого и слова и сердце добры, едины внутреннее и внешнее, у того равны самадхи и благодеяние (мудрость). Нужно самому прозревать и совершенствоваться. Это не решается в спорах. Тот, кто спорит о том, что идёт впереди, а что позади, тот является омрачённым человеком и не отсёк ещё стремление к победе и отвращение к поражению. Такой человек разделяет всё на «Я» и внешние дхармы (явления) и он ещё не освободился от четырёх признаков (рождение, пребывание, изменение, исчезновение).
§ 14. Самадхи одной (единой) практики – это практика прямого (искреннего) сознания в любое время, в какой бы позе ты не находился, двигаясь, стоя, сидя или лёжа. В «Вималакирти нирдеша сутре» говорится: «Прямое сознание – это место пребывания Дао. Прямое сознание – это Чистая земля». Не практикуйте своим сердцем неискренность, говоря на словах о прямоте. Тот, кто говорит на словах о самадхи одной практики, но не практикует прямое сознание (сердце), тот не является учеником Будды. Поэтому практикуйте прямое сознание и не имейте привязанности к любым дхармам (явлениям). Это и будет называться одной (единой) практикой самадхи.
Заблудший человек привязывается к явлениям (дхармам). Он привязан к самадхи одной практики как к сидению в недвижимости с прямым сознанием, когда устранены все заблуждения и не возникает никаких мыслей. Они это называют самадхи одной практики. Но если бы это было так, то эта Дхарма была бы тождественной неодушевленным предметам. И это есть препятствие причин и следствий на Пути (Дао). Поток Дао должен быть беспрепятственным. Зачем его преграждать? Если сознание не привязывается, то поток Дао движется беспрепятственно. Если же сознание привязывается, то мы связываем себя. Если бы простое сидение в недвижимости было верным методом, то Вималакирти не стал бы порицать Шарипутру за сидение в недвижимости в лесу.
Глубокомудрые! Я видел как некоторые учителя учат своих учеников сидеть в недвижимости и смотреть на своё сознание и чистоту, чтобы не появлялось никаких мыслей. На этом они базируют практику. Заблудшие люди не понимают суть этой практики, привязываются к ней и становятся ненормальными. Есть сотни вариаций обучения подобной практике и они являются большой ошибкой.
§ 15.Глубокомудрые! Чему подобны самадхи и благодеяние (мудрость)?
Они подобны лампе и её свету. Если есть лампа, то есть свет. Если нет лампы, то и нет света. Лампа является сущностью света, а свет является функционированием лампы. По названию они различаются, но в сущности они едины. То же можно сказать и о Дхарме самадхи и благодеяния (мудрости).
§ 16.Глубокомудрые! Дхарма не разделяется на мгновенную и постепенную, просто люди бывают способные и тупые. Если человек в заблуждении, то его нужно наставлять постепенно. Если же человек прозревает, то это происходит в мгновение. Когда мы постигаем своё изначальное сознание, то мы видим свою изначальную Природу. Когда наступает прозрение, то среди нас уже не будет различий. Если же мы не прозреваем, то вращаемся в сансаре долгие кальпы.
§ 17.Глубокомудрые! В моей школе Дхармы издревле пользуются как постепенным, так и мгновенным методами. Главным принципом является безмыслие. Сущностью является необъектность. Основой является непривязанность. Что называется необъектностью? Пребывая среди объектов, стоять в стороне от них – это есть необъектность. Безмыслие – это когда в мыслях не имеют мыслей (клеш, негативных мыслей). Непривязанность – это изначальная Сущность (Природа) человека. От мысли (мгновения) к мысли не надо иметь привязанностей. Мысли о прошлом, настоящем и будущем идут непрерывно одна за другой, нескончаемо. Если же исчезают все до одной мысли, то тело Дхармы отделяется от материального тела (наступает смерть). От мысли (мгновения) к мысли не надо иметь привязанностей ни к каким дхармам. Если появляется одна мысль, которая привязывается к чему-либо, то и все мысли будут иметь привязанность. И это называется путами. Если не иметь привязанностей ни к чему, то не будет пут. Вот почему непривязанность берётся за основу.
Глубокомудрые! Стойте в стороне от всех явлений. Это и будет необъектностью. Если вы сможете стоять в стороне от явлений, то сущность вашей Природы будет чиста. Вот почему у нас необъектность является сущностью.
Если не загрязняться при любых обстоятельствах – это называется безмыслием. В своих мыслях нужно стоять в стороне от обстоятельств и не порождать мысли в отношении дхарм (явлений). Но если вообще ни о чём не думать и устранить абсолютно все до одной мысли, то мы умрём и получим рождение в другом месте. Обратите на это внимание, изучающие Путь! Если вы не думаете о смысле Дхармы и сами ошибаетесь, это ещё ничего. Но вы ведь ещё вводите в заблуждение других людей. Вы не только сами заблуждаетесь, но и ещё порочите на сутры и Дхарму. Поэтому главным принципом у нас является безмыслие. Омраченный человек имеет мысли в отношении окружающих его обстоятельств. Вслед за мыслями появляются ошибочные взгляды и представления. Отсюда происходят и все клеши и негативные мысли. Именно поэтому в нашей школе главным принципом является безмыслие. Если человек освободится от взглядов и будет пребывать в безмыслии, то он должен освободиться даже от самой концепции безмыслие. От чего мы должны избавиться и какая вещь мыслит? Мы должны избавиться от всех клеш двойственных представлений. Сущностью мыслей является Таковость, а мысли являются функционированием Таковости. Самоприрода порождает мысли. Когда мы видим, слышим, чувствуем и познаём, не загрязняясь внешними обстоятельствами, то мы постоянно пребываем сами в себе. В Вималакирти нирдеша сутре сказано: «Кто вовне искусен в различении всех явлений, тот внутри пребывает в первом принципе (Нирване) и не двигается».
§ 18.Глубокомудрые! В нашей школе Дхармы в дза-дзэн (сидячей медитации) изначально не привязываются ни к сознанию, ни к чистоте, но и не говорят о движении.
Если настаивать на смотрении на сознание, то сознание изначально иллюзорно. Поскольку оно иллюзорно, нет необходимости на него смотреть. Если настаивать на смотрении на чистоту, то Природа человека изначально чиста. Просто иллюзорные мысли затмевают Таковость, и если мы избавимся от иллюзорных мыслей, изначальная Природа вновь станет чистой. Если не видеть изначальную чистоту Природы и побуждать своё сознание на смотрение на чистоту, то мы породим иллюзию чистоты. В иллюзии нет опоры, поэтому такое смотрение будет иллюзорным. У чистоты нет облика, поэтому если мы установим облик чистоты, и будем настаивать на его совершенствовании, то таким поведением мы заградим свою изначальную природу и будем связаны чистотой.
Тот, кто невозмутим (недвижим), когда видит недостатки и ошибки людей, остаётся невозмутимым в своей Природе. Омрачённые же люди хоть даже и невозмутимы телесно, но, открыв рот, тут же начинают говорить о достоинствах и недостатках других. Такое поведение противоречит Дао. Смотрение на сознание и чистоту является препятствием причинно-следственной связи Дао.
§19.Так запишите сегодня:
Что называется в нашей школе цзочань (по-японски дзадзэн, сидение в медитации)?
Ничто в нашей школе не может быть препятствием. Вовне когда не возникают мысли в отношении любых обстоятельств – это цзо (сидение). Когда видим отсутствие беспорядка в изначальной Природе (Сущности) – это чань (медитация).
Что называется самадхи чань?
Вовне стоять в стороне от явлений называется чань. Внутри не быть в беспорядке называется самадхи. Когда вовне есть чань, а внутри самадхи, то это называется самадхи чань.
Изначальная Природа (Сущность) сама по себе чиста и находится в самадхи, но из-за соприкосновения с обстоятельствами приходит в беспорядок. Если же стоять в стороне от обстоятельств и не быть в беспорядке, это будет самадхи. Вовне стоять в стороне от обстоятельств – это чань, внутри не быть в беспорядке – это самадхи. Внутри чань, вовне самадхи - это называется самадхи чань.
В Вималакирти нирдеша сутре говорится: «В мгновение возвращается изначальное сознание». В сутре обетов Бодхисаттвы говорится: «Изначально Самоприрода чиста. Глубокомудрые! Увидьте чистоту своей Самоприроды, сами совершенствуйтесь, сами становитесь телом Дхармы Самоприроды, сами практикуйте деяния Будды, сами действуйте и становитесь Буддой и Дао».
§ 20.Глубокомудрые!Слушайте все внимательно, я сейчас дам посвящение бесформенных обетов. Повторяйте все за мной, чтобы увидеть в себе три тела Будды:
В своём материальном теле (Рупакае) обращаюсь к прибежищу в чистом теле дхармы Будды, Дхармакае.
В своём материальном теле обращаюсь к прибежищу в теле бесчисленных превращений Будды, Нирманакае.
В своём материальном теле обращаюсь к прибежищу в совершенном теле Самбхогакаи Будды.
Материальное тело – это жилище, в нём не найти прибежище. Три тела Будды сами находятся в Сущности дхарм. Они есть у всех людей, но из-за омрачений люди их не видят. Люди ищут вовне три тела Так Приходящего и не видят в своём теле тела Будд трёх времён. Эти три тела Будды рождаются из Самоприроды. Что называется чистым телом дхарм Будды, Дхармакаей?
Глубокомудрые, Природа людей само по себе изначально чиста и все дхармы (явления) находятся в ней. Когда мы думаем о злых делах, мы совершаем злые деяния. Когда мы думаем о добрых делах, мы совершаем добрые деяния. Таким образом мы узнаём, что все дхармы находятся в Самоприроде. Самоприрода всегда чиста, подобно всегда ясным солнцу и луне. Однако из-за облаков, которые их заграждают, наверху свет, а внизу темнота. Из-за этого мы не можем увидеть солнце, луну и звёзды. Но когда приходит ветер мудрости (благодеяния), облака рассеиваются и в одно мгновение перед нами предстают все явления (дхармы). Природа людей чиста, подобно чистому небу. Мудрость (благодеяние) подобна солнцу и луне и она всегда ясная. Если вовне привязываться к явлениям, то иллюзорные мысли будут подобно облакам закрывать их свет и Самоприрода не сможет быть ясной (просветлённой). Поэтому мы встречаемся с Учителем, открывающим нам истинную Дхарму, и благодаря ей устраняем омрачения, и тогда внутри и снаружи нас всё становится просветлённым и в Самоприроде проявляются все дхармы. Все дхармы находятся в Самоприроде и это называется чистым телом дхарм, Дхармакаей. Тот, кто находит прибежище в себе, устраняет недоброе сознание и недобрые деяния. И это называется прибежищем.
Что называется телом бесчисленных превращений Будды, Нирманакаей? Когда мы не думаем, Природа (Сущность) пуста и безмятежна. Когда мы начинаем думать, происходит превращение. Когда мы думаем о злом, появляется ад. Когда мы думаем о добром, появляется рай. Причинение вреда превращается в животных. Сострадание превращается в Бодхисаттву. Мудрость превращается в высшие миры. Глупость превращается в низшие миры. Очень многочисленны трансформации Самоприроды и омрачённые люди об этом не знают. Как только появляется одна добрая мысль, рождается мудрость. Одна лампа может устранить тысячелетнюю тьму. Одна мудрость может устранить глупость 10 тысяч лет. Не думайте о прошлом, постоянно думайте о будущем. Постоянно думайте о будущем добре и это будет называться Самбхогакаей. Воздаяние от одной злой мысли уничтожает тысячелетнее добро. Воздаяние от одной доброй мысли устраняет тысячелетнее зло. Когда приходит невечность (смерть) и мы думаем о будущем добре – это называется Самбхогакаей. Когда мы думаем исходя из Дхармакаи, это будет Нирманакая. Когда мысль за мыслью добрые – это Самбхогакая. Сами прозревайте, сами совершенствуйтесь – это и будет прибежищем. Материальное тело – это плоть, которая является жилищем и не может быть прибежищем. Но когда мы постигаем три тела Будды, мы понимаем главный смысл учения.
§ 21.Мы уже приняли прибежище в своих трёх телах Будды. Теперь мы дадим четыре великие клятвы (Бодхисаттвы). Глубокомудрые, произносите вслед за мной:
Клянёмся освободить бесчисленное количество живых существ!
Клянёмся избавиться от бесчисленных клеш!
Клянёмся изучать безграничные школы Дхармы!
Клянёмся реализовать наивысшее Дао (Путь) Будды!
Глубокомудрые, в отношении клятвы об освобождении бесчисленного количества живых существ, это не я, Хуэйнэн, буду их освобождать. Глубокомудрые, вы сами будете освобождать живых существ своего сознания с помощью Самоприроды в своём теле. Что такое самоосвобождение с помощью своей Природы? Неправильные взгляды, клеши, глупость, заблуждения своего материального тела нужно освободить истинными взглядами своей изначальной Природы (Сущности) прозрения. То есть нужно прозреть истинные взгляды и мудрость праджни и искоренить глупость и заблуждения. Все живые существа должны освобождать себя сами. Когда приходит ошибочность, нужно освободить её истинностью. Когда приходит заблуждение, нужно освободить его прозрением. Когда приходит глупость, нужно освободить её мудростью. Когда приходит зло, нужно освободить его добром. Когда приходят клеши, нужно освободить их с помощью бодхи. Такое освобождение называется истинным.
В отношении клятвы об освобождении бесчисленных живых существ, нужно в своём сознании устранить заблуждения и иллюзии.
В отношении клятвы об изучении безграничных школ Дхармы, нужно изучать наивысшую истинную Дхарму.
В отношении клятвы о реализации наивысшего Дао Будды, нужно всегда смиренно практиковать, ко всему относиться с уважением, освободиться от заблуждений и привязанностей. Мудрость прозрения порождает праджню, которая устраняет заблуждения и иллюзии, в результате чего мы сами прозреваем и реализуем Дао Будды, осуществляя силу этих клятв (Бодхисаттвы).
§ 22.Сегодня мы уже дали четыре клятвы. Сейчас я передам вам бесформенное покаяние в грехах и препятствиях трёх времён».
Великий учитель Хуэйнэн сказал: «Глубокомудрые! Не загрязняйтесь омрачениями и неведением в прошлом, будущем и настоящем. Если вы устраните из Самоприроды прошлые злые деяния, это будет покаянием.
От мысли к мысли не загрязняйтесь глупостью в прошлом, будущем и настоящем. Устраните навсегда обман и лесть в своём сознании и это будет называться покаянием в своей Природе. От мысли к мысли не загрязняйтесь завистью в прошлом, будущем и настоящем. Устраните из Самоприроды зависть, которая была у вас в прошлом, и это будет покаянием.
Глубокомудрые, что такое покаяние? Это значит всю жизнь не совершать того, в чём каетесь, а также значит постоянно держать в сознании прошлые ошибки негативной кармы. Просто говорить языком о покаянии перед Буддами не имеет смысла. В моей школе Дхармы покаяние означает навсегда отказаться совершать то, в чём раскаиваемся.
§ 23.Мы уже покаялись. Теперь я передам вам бесформенное посвящение Тройного Прибежища».
Великий учитель Хуэйнэн сказал: «Глубокомудрые, обратитесь к прибежищу в прозрении, которое почитается за два совершенства. Обратитесь к прибежищу в истинности, которое почитается за избавление от страстей. Обратитесь к прибежищу в чистоте, качестве, которое почитается среди людей. С сегодняшнего дня называйте своим учителем Будду и больше не принимайте прибежища у омрачённых последователей других Путей. Пусть Три Драгоценности (Самоприроды) в вас самих будут этому сострадательным подтверждением. Глубокомудрые, я советую вам обратиться к прибежищу в Трёх Драгоценностях: Будде, то есть прозрении; Дхарме, то есть истинности и Сангхе (монашеской общине), то есть чистоте.
Когда вы в своём сознании обращаетесь к прибежищу в прозрении, не появляются омрачения, у вас будет мало желаний и вы будете довольны тем, что у вас есть. Вы сможете отстраниться от денег и похоти. Это называется двойным совершенством, которое почитается.
Когда вы обратитесь к прибежищу в истинности, у вас от мгновения к мгновению не будет заблуждений, то есть не будет любви и привязанностей. Поскольку у вас не будет любви и привязанностей, поэтому это называется избавлением от страстей, которое почитается.
Когда вы обратитесь к прибежищу в чистоте, все клеши и негативные мысли хоть и будут в Самоприроде, но вы не будете ими загрязняться и привязываться к ним (в своей Сущности, Самоприроде). Это качество, почитаемое среди людей.
Простолюдины не понимают этого, день за днём они принимают Тройное Прибежище. Но если они принимают прибежище в Будде, то где находится Будда? Если мы не видим Будду, то не в чем будет найти прибежище. Раз не в чем будет найти прибежище, то наши слова становятся тогда ложью.
Глубокомудрые, сами исследуйте это и не позволяйте себе ошибиться. В сутре ясно говорится, что нужно обратиться к прибежищу в Будде в себе, и не говорится, что нужно обратиться к прибежищу в другом Будде. Если не обратиться к прибежищу в своей Сущности (Самоприроде), то не будет для нас другого прибежища.
§ 24.Вы сегодня приняли Прибежище в Трёх Драгоценностях. Сконцентрируйте все своё внимание. Я буду вам объяснять Дхарму Маха-праджня-парамиты.
Глубокомудрые, хоть вы и не понимаете это название, я вам дам объяснения. Послушайте.
Маха-праджня-парамита – это слова на санскрите. На китайском они означают «с помощью мудрости достигнуть противоположного берега (Нирваны)». Эту Дхарму нужно практиковать, а не говорить о ней языком. Если только о ней говорить и не практиковать, то это будет подобно иллюзии, миражу. Тело Дхармы буддийского практика равно Будде.
Что называется Маха? Маха означает великий, огромный. Вместимость сознания огромна, подобна пустоте. Но если вы просто сидите с пустым умом, то вы впадаете в состояние пустоты безразличия. Пустота вмещает в себя солнце, луну, звёзды, Землю, горы и реки, все деревья и травы, злых и добрых людей, злые и добрые Дхармы, рай и ад. Всё это находится в пустоте. Такой же является и пустота Сущности (Приро