Где у пророка возникает пророчество?

Вначале рассуждения следует уяснить два заблуждения:

Первая ошибка в том, что считают, что Дух Святой все-таки по­винуется пророкам. При этом ссылаются на слово: «И духи проро­ческие послушны пророкам» (1 Кор. 14:32). Это мнение абсолютно ошибочно. Человек уже всегда пытался сделать Бога своим поддан­ным, но при этом он всегда творил только идолов. Бог есть Бог. Дух Святой есть Господь (2 Кор. 3:17). Он никогда не будет в подчине­нии у человека.

Вторая ошибка состоит в том, что считают, что в пророчестве Дух Святой говорит через пророка, а он является только «каналом» или «рупором». Это мнение тоже ошибочно. Бог имеет не автоматов, а вестников. Слово из 1-го Коринфянам 14:32 помогает нам лучше понять пророчество. Там не написано: «Дух Святой послушен проро­кам», – но: «Духи пророческие послушны пророкам». Итак, какой же дух послушен пророку? Его собственный дух! Следовательно в этом духе пророка через Духа Святого возникает пророчество. «Его Дух дает свидетельство нашему духу...» – действенно и здесь! Поэ­тому неправильно говорить о даре пророчества: «Дух Святой гово­рит через пророка». Говорит пророк, движимый Духом Святым. Про­рок получил откровение, Дух Божий даровал весть его духу. Он, как человек передает эту божественную мысль своими словами. Дух го­ворил к пророку – пророк же говорит к людям.

Мы должны различать восприятие в духе человека и передачу через человека, движимого Духом Святым. Так как это пророк, который в своем духе получает весть и задание, то он может определять способ и время передачи, Иногда верующие говорили свое пророчество посреди проповеди. Это обычно не было полезно, а часто вредно. Проповеднику не давали времени для поучения: «...у каждого есть поучение, есть откровение...» (1 Кор. 14:26). Нужно достигать духовного чувства времени, угодного Духу Святому. Тогда увеличивается духовный эффект. Пророческая речь должна сопрово­ждать проповедь слова Божьего, но не прерывать, мешать или вы­теснять.

Такие ошибки происходят от недоразумения, будто в тот момент, когда Дух Святой дарует откровение, нужно его и передавать. Но за таким мнением кроется неправильное представление, не замечаю­щее сотрудничество Духа Божьего и духа человеческого. Пророки это не говорящие автоматы, но вестники с личной ответственностью и свободой решений. Механическое представление о новозаветнем пророчестве скорее можно найти вблизи спиритизма, чем в биб­лейском мире откровений.

Пророк является вестником, который получает весть и потом передает ее дальше. Он ответствен за ее передачу. Он может смес­тить ударение, допустить личное истолкование, недуховно обхо­диться с этим, говорить в неправильное время или ошибиться в выборе слов. Поэтому важно, чтобы пророк, желающий служить в полномочии, имел доверие своей общины. Если человек не заслу­живает доверия, являясь интриганом, неправдивым человеком, гордым критиком или спорщиком, то его пророческое служение мо­жет быть не принято. Для содействия полномочному пророческому служению, пророк должен быть чистым и заслуживающим доверия. Он должен любить Господа и свою общину, стоять за истину Биб­лии, подчинять свою собственную жизнь слову Божию и позволять поправлять его.

Потому что пророчество возникает в духе человека, передавая его, говорит человек, движимый Духом Святым. При этом может вклиниваться человеческая мысль, вплоть до ошибок в языке. Поэ­тому Павел говорит: «Все испытывайте, хорошего держитесь».

Вдохновение новозаветнего пророчества в общине по степени сильно отличается от вдохновения Библии. Здесь было полное, дословное безошибочное вдохновение. В церковном же пророчест­ве, которое служит духовному попечению, пророк может делать ошибки. Так грамматические ошибки, к примеру, ничего не говорят об истинности или неистинности пророчества. Ведь пророк по своим способностям передает то, что Дух Божий вложил в его дух. Он сам только вестник – возможно вестник, не очень хорошо знающий родной язык. Но его весть, как вестника Духа Божия, заслуживает внимания и искреннего духовного испытания.

Духовный принцип получения и передачи откровения мы ясно мо­жем видеть на примере сновидения. Восприятие происходит в духе пророка. Он может определять время передачи, может вставлять собственное мнение как толкование, что-то добавить или выпус­тить. Он говорит уполномоченный вдохновением – община же испы­тывает как уполномоченное тело Христово.

Дар пророчества освещает две истины:

1. Человек берется Господом на служение. Бог использует нас, несмотря на знание о человеческой неспособности. Это очень ве­лико и облагораживает каждого христианина. Не позволяет ли Бог и проповедь Своего непогрешимого слова через ошибающих­ся людей? Любовь идет на риск. Бог действительно любит нас. Поэтому Он не посылает ангелов, которые бы вместо Него про­поведовали слово или служили дарами, но Он использует нас – людей. Смотрите, какая любовь! Поэтому давайте будем слу­жить Господу, несмотря на все недостатки. «Господь говорит – кому не быть Его пророком!»

2. Необходимость служения пророчества должна стать общине еще важнее. Бог дал этот дар, чтобы назидать общину, ободрять, уве­щевать и утешать. Общине, у которой недостает пророчества, не хватает существенной части новозаветного свидетельства. Сколько нужд и проблем остаются неразрешенными? Сколько христиан вынуждено вздыхать и страдать без ответа? Как силь­но в запустении строение Божие? Павел знает об этом, поэтому он пишет: «Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали» (1 Кор. 14:5). Будем же все следо­вать этому призыву по любви и ответственности. Речь идет о ду­ховном благе отдельных членов и всей общины.

СКОЛЬКО ПРОРОЧЕСКИХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ
МОЖЕТ БЫТЬ В ОДНОМ БОГОСЛУЖЕНИИ?

Новый Завет не знает ограничений! Мы читаем: «Когда все проро­чествуют, войдет кто ...» (1 Кор. 14:24) или: «Ибо все один за другим можете пророчествовать ...» (1 Кор. 14:31). Эти высказывания толь­ко мнимо противоречат 1 Коринфянам 14:29, где написано: «И про­роки пусть говорят двое или трое ...»

Здесь Павел не говорит в общем о пророчествующих членах об­щины, но о пророках (по-гречески ПРОФЕТАИС). У первых христиан не каждый, одарованный этим даром, уже поэтому назывался про­роком. Первые христиане имели служение пророка. Согласно древ­них предписаний порядков церкви, пророки имели даже полностью оплачиваемое служение. О них Павел говорит как о даре для чело­вечества (Еф. 4:11), они поставлены в общине сразу после апосто­лов и перед учителями. Пророки и учителя служили в общинах (Деян. 13:1-3). Для Павла пророки это не просто одарованные хрис­тиане, но личности, стоящие на служении дарами.

Так Павел говорит о трех важных служениях личностей: «Во-первых, Апостолами (не служение апостольства), во-вторых, пророками (не дары пророчества), в-третьих, учителя­ми (не учение). Потом перечисляются лишь деятельности, а не олицетворенные служения (1 Кор. 12:27-28).

Хотя все могут пророчествовать, но только отдельные личности Главой поставлены в общине пророками. Не каждый, оказывающий пасторскую помощь, поэтому уже является пастором, также как и не каждый, который один раз порыбачит, является рыбаком по про­фессии.

Что Павел хочет этим сказать, это вероятно следующее: находя­щиеся на служении пророков (ПРОФЕТАИС) не должны претендо­вать на это служение только для себя. Всем пророческим дарам должна быть дана возможность развиваться. И «духовная иерар­хия» не должна угашать Духа, Все члены общины, одарованные даром пророчества, должны иметь возможность служить наряду с пророками. Но пророческие проявления должны служить для нази­дания церкви. Где наступает повторение уже сказанного или утомляющая недуховная скука, должен вмешаться руководящий собранием.

Как обстоит дело со словом:

«Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи» (1 Кор. 14:30)?

Этот призыв относится, во-первых, к пророку. Они часто служили очень длинными речами. Их речь отличалась от проповеди только тем, что они «говорили в Духе» – ЭН ПНОЙМАТИ ЛАЛАЙН – гово­рили по моментальному вдохновению вместо речи по рассуждению. Свидетельствуют о речах, длящихся часами.

Я тоже уже переживал в одной из старых немецких общин очень благословенное пророческое служение, длящееся около 40-ка минут. Если кто-то из общины (не имеющий служения пророка) полу­чит откровение (АПОКАЛЮПСИС), т.е. видение, то первый должен молчать. Если видение рассказывается после, то часто нечто те­ряется. Но свежее видение напротив красочно расцветает.

Но кто получает от Бога откровение в видении, должен тоже учиться ждать, пока виденное им полностью выкристаллизуется в конкретную весть.

ИСПЫТАНИЕ ПРОРОЧЕСТВА

Испытание пророчества это нечто иное, чем различение духов. При различении духов дело касается Духа Святого или духа лжи, а при испытании пророчества дело касается испытания вести, передавае­мой христианами, имеющими Духа Святого. Когда Библия говорит об испытании пророческих проявлений, то она исходит из того, что про­рочество происходит в рамках общины. Туда оно и относится по принципу - как бы оно иначе могло назидать общину! По правилу пророки тоже являются членами общины и известны как духовные личности. Пророчество в узком кругу должно проверяться самими участниками или же быть представлено для испытания ответствен­ным руководителям общины. Пророчество незнакомого, чужого для общины пророка особенно необходимо испытывать.

Дар пророчества нуждается как в уважении, так и в испытании. Испытание не только должно различить истинное вдохновение от ложного, но и Божье от человеческих добавлений. В 1 Фессалоникийцам 5:19-20 мы читаем об этом: «Духа не угашайте. Все испыты­вайте, хорошего держитесь». Испытание пророчества прежде всего имеет в виду положительную основу. Пророчество нужно испыты­вать, чтобы взять из него положительное, важное. Главная задача испытания пророчества состоит в служении содействия и в помощи для лучшего развития духовного дара.

Позиция испытывающих

Кто хочет духовно испытывать пророчество, не должен иметь отри­цательных предубеждений против этого служения. Павел увещева­ет: «Пророчества не уничижайте». Испытывающий должен почитать служение пророчества ценным – ибо только с позиции высокого уважения он способен испытывать духовно. О духовных вещах мож­но судить только находясь в смиренном состоянии. Кто не уничижа­ет пророчества, тот будет относиться к нему со вниманием и уважением. В таком духовном положении он будет в состоянии распознать доброе и сохранить его.

Христиане должны приобрести принципиальное здравое биб­лейское отношение к пророческому служению: «Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание». Нужда Павла должна гореть и в наших сердцах: «Ревнуйте о том, чтобы пророчествовать». Никто не может истинно испытывать этого дара, если он не будет иметь принципиально-положительного отношения к служению пророчест­ва. Кто не почитает этот дар, тот через свое отрицательное преду­беждение будет не в состоянии судить правильно. Кто даже прези­рает служение пророчества, тот будет так «испытывать», что угасит его или же оттеснит в сторону. Такое испытание огорчает Духа Святого и угашает Его.

Как должно испытывать?

Правильное испытание выделяет хорошее, и имеет положительное служение. Оно должно извлечь «золото» из пророческой вести и от­делить от «шлака».

Что означает «хорошее»? Это применяемое в первоисточнике слово, в греческом переводе Ветхого Завета используется в исто­рии творения: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весь­ма». Хорошо то, что дарует свет, отделяет, делает плодоносным, производит назидание. Речь Духа посредством пророчества желает производить это «хорошее». Назидание, ободрение и божественное утешение, истинно творческая и просвещающая помощь Духа.

В особых случаях испытание должно вскрывать и поправлять ошибки, ложное вдохновение и недуховные проявления.

Служение испытания на практике

Во-первых, каждый христианин в общине должен лично испытывать пророчество по правилу: «Говорит ли Бог ко мне? Что Он говорит мне? Что касается меня?» Через такое личное внимательное прис­лушивание к речи Дух Божий может действительно достичь сердца. Такое отношение соответствует уважению и благодарности. Только таким образом пророчество становится духовной помощью.

Во-вторых, при испытании должно спрашивать: что Бог хотел сказать через это видение или через эту мысль? В чем здесь весть (=хорошее) и в чем человеческие недостатки? Необходимо разли­чать божественную весть и человеческую передачу ее. Передача может быть с ошибками, но весть из-за этого нельзя отстранять в сторону. Для такого испытания необходима духовная зрелость и убежденность. Здесь не всякий христианин сразу же может действо­вать.

Служение испытания согласно 1 Фессалоникийцам 5:19-20 дове­рено каждому зрелому христианину. В 1 Коринфянам 14:29 вероятно происходит подобное: «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают». Греческое слово ДИАКРИНО, употреб­ленное здесь для глагола «рассуждают», означает то же что «рас­познавайте», «различайте». При духовном испытании нельзя выно­сить легкомысленное решение. Такое ответственное служение не должно покоиться просто на настроениях, чувствах и впечатлениях. Для него необходимы твердые критерии и объективные правила. Посмотрим в Новый Завет. Действительно он дает нам ряд здравых критериев для испытания. Эти критерии вкратце изложены ниже.

Первым критерием испытания является цель пророчества: «А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). Новозаветнее пророчество должно иметь в себе что-то из этого. Все пророчества, которые находятся вне этих рамок, на основании их чуждой сущности должно отклонять или по­правлять. Согласно этим трем пунктам, которые относятся к основ­ной задаче пророчества, можно испытывать, соответствует проро­чество Евангелию или нет.

Вторым пунктом испытания является соответствие со словом Божиим. Мы читаем в Римлянам 12:6: «Имеешь ли пророчество, проро­чествуй по мере веры ...» По смыслу это звучит так: « ... то пусть это будет согласно линии веры». Ведущей линией веры (здесь в смысле вероучения) является слово Божие. Новозаветние пророчества ни­когда не могут сказать чего-то иного, чем то, что соответствует линии Свя­щенного Писания. Никакое сегодняшнее пророчество не может слу­жить источником учения. Источником учения является только Свя­щенное Писание.

Третьим пунктом испытания является качество и ясность вести. Достойно сожаления, если члены общины застревают в начальной стадии пророчества. Что в начале пророческого служения может служить благословением, то впоследствии действует неприятно и однотонно. Такое положение не всегда означает, что пророчество не исходит больше от Духа Божия. Но в этом становится виден низ­кий духовный уровень одарованного христианина. Кто в своем ду­ховном состоянии остановился на начатках проявления дара, тот также слабо будет и служить в церкви. Пророк пророчествует соот­ветственно своего духовного уровня. Кто сам живет вдали от Бога, легко приносит такое же несовершенное пророчество. Поэтому такому пророку следует сказать: «Ищи близости Бога, ты больше не находишься в тесном общении с Богом. Твои пророчества ста­новятся вялыми и останавливаются в преддверии. Они не ведут во святилище, потому что они не исходят из святилища, не говоря уже о святом святых».

Важно, чтобы при испытании отличать, касается ли дело слабого или вредного пророчества. Это две совершенно разные вещи. Неко­торое слабое пророчество, хотя не ложно и не вредно, но зрелым христианам оно ничего не говорит. Пророчествующий должен воз­растать в служении духовным даром. Павел говорит Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе ... в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден» (1 Тим. 4:14-15). Павел очевидно видел успех в развитии даров. Через го­товность учиться и верное служение христианин должен продви­гаться вперед, и служение его дара станет глубже, богаче и благос­ловеннее. Правильное испытание помогает лучшему служению да­ров и ободряет слабых. Потеря бодрости в общине является следст­вием недуховного испытания.

Истинное служение испытания должно иногда и публично попра­вить пророчество или пророка. Это особенно необходимо тогда, ког­да пророчество не соответствует Библии и содержит элементы, чуждые его задачам, или же проявляется властолюбивым недухов­ным образом. Но и тогда одарованному харизматику должно быть ясно, что это делается с целью помощи. Такое замечание, к приме­ру, может быть выражено так: «То, что сейчас было сказано в про­рочестве, не соответствует задачам пророчества по Новому Завету. Пророчество не содержало ни назидания, ни увещания, ни утеше­ния». Там, где через пророчество выдвигаются требования закона или возвещается и утверждается отклоняющееся от Библии учение, мы имеем дело с ясным злоупотреблением этого дара или даже с вдохновением ложного духа. Дух Божий это Дух Писаний и Еванге­лия. Дух, который считает неважным ясное учение Писания или воз­вещает ложное учение, не является Духом Божиим.

Когда должны следовать поправки?

Всегда, когда нарушаются принципы библейских задач пророчества, или если это служение происходит недуховным, высокомерным образом, без любви. Кто не почитает общину, не может ей и слу­жить. Нежелательны и пророческие посредничества к браку, денеж­ные требования, консультации по выбору профессии и исследования судьбы. Где пророчествуются такие вещи, такое пророчество должно быть отклонено или проверено.

Движущими в служении испытания должны быть ответствен­ность и любовь. Оно должно совершаться не плотским, а только духовным образом. Только так оно может верно испытывать и сох­ранять хорошее.

Истинное служение испытания делает служение пророчества бо­лее зрелым и глубоким. Одновременно оно помогает общине отли­чать хорошее и держаться его, несмотря на человеческие недостат­ки. Поэтому это служение может совершаться только зрелыми хрис­тианами. О духовных вещах можно судить только в том же Духе. Там, где это совершается, испытание всегда будет служить по­мощью. Община будет воспитана в уважении к этому служению, бу­дет открыта для него и будет побуждаться ревновать о даре проро­чества. Одновременно пророчество будет сохранено от злоупотреб­лений через плоть и от ошибок в духовном развитии. Пророчество должно служить общине, но не господствовать над ней. Оно должно помогать созидать новозаветние общины, но не разрушать их. Про­рочество должно служить духовному развитию, но не разочаровы­вать. Оно должно помогать вставать, а не подавлять.

Глава 10

ДАР РАЗЛИЧЕНИЯ ДУХОВ

«... иному различение духов ...» (1 Кор. 12:10).

При даре различения духов дело касается не суждения о духов­ных дарах – к примеру, о пророчестве. Ведь пророчество должно испытывать, чтобы держаться хорошего. При этом Павел исходит из того, что все пророки имеют Духа Божия и являются благонадежны­ми членами общины.

Иное положение у дара различения духов. Он должен разобла­чать ложных духов, но не возможные ошибочные применения даров или ложное истолкование пророчества.

Одна милая женщина утверждала, что она имеет дар различе­ния духов. Она сидела в собрании, и если кто-нибудь пророчество­вал, она говорила: «Это было от Духа» или «это было не от Духа». Она сидела там и ставила оценки, всегда исходя из своих собствен­ных чувств. Постепенно она сделалась мерилом, по которому нужно было все мерить. Что ей нравилось, то было правильно. Что ей не нравилось, должно было быть ложным.

Личное чувство не должно быть эталоном испытания духовных проявлений. Многие христиане поступают так при суждении о дви­жении пятидесятников. Их субъективные впечатления стали мери­лом для суждения. Проявление Духа Святого было отвергнуто, по­тому что оно им не понравилось. Однажды мне сказал действитель­но верующий христианин: «Это ведь не может быть от Духа Святого. Это мне не нравится, оно чуждо для меня и мешает мне». В конеч­ном счете, это не было духовным суждением, но определением собственной благочестивой плоти.

Католику не нравится служение лютеран – оно для него слиш­ком холодное и пустое. Многим формальным церковным христианам не нравится богослужение христианской пробужденной общины. Можно ли на основании этого сказать, что в них действует ложный дух? Чтобы избежать таких ошибок, важно, заняться рассмотрением дара различения духов и его задач.

Точный дословный перевод греческого наименования распозна­ния духов – ДИАКРИЗАЙС ПНОЙМАТОН – гласит: «расследование духов». Этот дар я называю «даром для сохранения». Через этот дар община должна быть сохранена от следования за ложными, обольстительными духами. Перед расследованием через Духа Святого должны выявиться все ложные духи. Дословное выражение «расследование» (ДИАКРИЗАЙС) говорит больше, чем традицион­ный перевод «различение». Для уяснения понятия ДИАКРИЗАЙС мы имеем в Новом Завете несколько вспомогательных примеров.

Римлянам 14:1: «Немощного в вере принимайте без споров (без расследования) о мнениях». Здесь нам показано, что от слабого, от начинающего в вере нельзя требовать расследования во всех сом­нительных вопросах и различения. Следующая глава показывает нам, что Павел имел в виду совершенно конкретные моральные и практические жизненные вопросы, касающиеся христианской жиз­ни. Недопустимо требовать от начинающего или слабого, чтоб он сам расследовал все духовные вопросы, и определил правильное отношение к ним. Поэтому Павел в своих посланиях дает молодым христианам совсем конкретные правила поведения, исполнению ко­торых он придавал большое значение. Он не считал их вмеша­тельством в христианскую свободу, а необходимой помощью.

Каковым должен быть тот, который сам может различать все ду­ховные состояния и таким образом решать? Он должен быть силь­ным в следовании за Христом. Когда он силен? Библия говорит нам: «... если слово Божие пребывает в вас». Если слово Божие действи­тельно неискоренимо живет в христианине, то через это слово он может принимать решения и различать доброе от злого, полезное от вредного. Кто не укоренен в слове и знает только «если» и «но», является еще духовным младенцем или духовным калекой. Он не способен различать и распознавать. Как начинающий он срочно нуждается в помощи для различения. Только утвержденный спосо­бен на основании слова так расследовать нужды, чтоб он был в сос­тоянии принять правильное решение. Дух Божий никогда не пере­прыгивает через закон роста, поэтому «дети» и «юноши» нуждаются в духовных отцах.

В Евреям 5:14 опять употребляется выражение ДИАКРИЗАЙС. Здесь ясно сказано, что младенцы еще не способны к различению положения дел. Это возможно только духовно «взрослым», имею­щим «чувства навыком приученные к различению добра и зла». Духовно зрелые христиане на основании слова Божьего не только должны давать практические советы правил поведения начинающе­му и слабому, но и помогать ему достичь духовной зрелости. Они должны рассудить между братом и братом, также как между важ­ным и маловажным, между добром и злом, между истинным свиде­тельством и ведущим к заблуждению, между решительностью и фа­натизмом.

Эти места помогают нам лучше понять, что обозначает ДИАКРИЗАЙС. Расследование не является легкомысленным, основанным на чувствах, мгновенным суждением. Это процесс слушания, взвешива­ния и нового рассмотрения, чтобы придти к правильному решению. По Новому Завету эта способность расследования явлений времени и поведения должна приобретаться каждым христианином в процес­се роста. Соответствующие решения будут в состоянии устоять пред словом Божиим. Они будут служить духовному развитию и христи­анскому свидетельству, вместо служения плоти и своим страстям.

Библия показывает нам путь приобретения способности различе­ния состояний, а именно через навык. Эта способность приобрета­ется через постоянное занятие словом Божиим – через слышание проповеди и чтение Библии – через постоянное предоставление себя действию Духа Святого и через внимательное прислушивание к свидетельству верных христиан. Способность различения прихо­дит от знания и повиновения слову Божию.

Доказательство имеется в 1 Коринфянам 2:13. Здесь в перво­источнике применяется слово СЮНКРИНО, т.е. «принимать участие в расследовании, в рассуждении». Этот текст гласит: христиане судят на основании эталона, которым является Библия. Если по­стоянно консультируемся у слова Божьего, то получаем свет из Пи­сания. Отделившийся от Писания человек уже находится на пути заблуждения! Решения, имеющие философский, религиозный или эгоистический характер, являются источниками обольщения. Поэто­му: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (Иоан. 4:1).

Наряду с масштабом Писания нужно принимать во внимание и масштаб благодати. То, что затемняет благодать и ведет к сущности закона, не соответствует истинному эталону Библии. И действие благодати, как помощь к «расследованию», не должно оставаться без внимания.

Потом для рассуждения нужно привлечь и важность назидания. Не все плохо, что для нас является чуждым; но и не все хорошо, что является новым. Постоянно нужно мерить одним мерилом: служит ли определенное слово или действие назиданию церкви? Влечет ли оно к более серьезному следованию за Христом и к большей верно­сти истинам Библии?

Обсуждая сложные вопросы никогда нельзя выносить никакого поспешного решения и следовать предубеждению! Предубеждение является базой многих ошибочных мнений. Обобщая можно сказать, что искренний верующий через слово и Дух, опытность и духовный рост может достичь высокой ступени духовной способности сужде­ния. И все-таки вся опытность недостаточна, чтобы в каждом слу­чае распознать духов и разоблачить их.

Распознавать ошибки или хорошее в служении дара пророчества можно научиться. Но для распознания ложного духа за собственно правильным по содержанию пророчеством необходим духовный дар различения духов. Этот дар дается для пользы общины. Через этот дар разоблачается дух, поселившийся в ложных пророках, чудо­творцах и обольстителях.

Ложные духи могут даже маскироваться как ангелы света и про­являться в людях, которые маскируясь святыми, любящими и серь­езными, производят хорошее впечатление. Тогда дар различения духов имеет решающую важность. Ведь сатана никогда не желает, чтобы мы узнали его действительную сущность. Писание говорит: «Сам сатана принимает вид ангела света» (2 Кор. 11:14) и «Ибо вос­станут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чуде­са, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мтф. 24:24). Великий поддельщик сатана не так глуп, чтобы пытаться прель­стить детей Божиих своим страшным видом или адским огнем. Он может проявляться в великой «святости» и в полномочии, чтобы прельстить детей Божиих. «Дар сохранения» или «дар различения» должен помочь общине, оставаться свободной от влияния ложных духов.

Существует великое множество духов, поэтому здесь употреб­ляется множественное число ПНОЙМАТОН. Сферу духов напол­няют ангелы, Дух Божий, бесы и духи человеческие. Ясное различе­ние духов дает общине возможность дальнейшего существования. Дух Божий помогает общине проникнуть от внешней иллюзии до внутренней сущности и оборониться от духовного отравления.

Этот дар служит не только для сохранения общины, но и по­мощью для освобождения. Он помогает, например, различить, имеем ли мы дело в определенном случае с одержимостью или же с нервно-психической болезнью. Трагично, если кто-то считает физи­чески -, душевно- или нервнобольного одержимым. Если бы это было так просто, то всякий светский врач мог бы установить, кто одер­жим. Тогда не нужен был бы дар различения духов. Но: «О духов­ном надобно судить духовно». Кто желает вынести суждение о ду­хах, может сделать это только через Духа Божия. Здесь дух челове­ческий совершенно слеп. Неквалифицированные христиане принес­ли уже много ущерба, относя нервнобольных людей к категории одержимых. Если все попытки изгнания не приводили к исцеляюще­му освобождению, то они еще и жаловались на недостаток полномо­чия. Кто хочет устранить головные боли кузнечным молотом, не должен удивляться, что он только увеличит беду.

Чтобы лучше понять важность дара различения духов для насто­ящего времени, нужно исследовать этот дар в 1 Послании к Ко­ринфянам. В язычестве, особенно в греческой и египетской землях было очень много культов разных богов. Мистические культы были очень привлекательными. Павел за всеми идолами видел бесов (сравни «... что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» – 1 Кор. 10:20).

Павел часто имел дело с такими проявлениями бесовских чудо­творных сил. Вспомним о Симоне волхве, которого еще почитали, и своими чудесами он влиял на людей. Его так высоко почитали, что народ самарийский говорил: «Сей есть великая сила Божия» (Деян. 8:10).

Через силу Духа Святого ложные чудодейственные силы разоб­лачались и ложные духи были изгоняемы. Так Петр, например, обна­ружил в Симоне волхве, несмотря на его обращение в христианство, живущих ложных духов и разоблачил его. А он охотно стал бы действовать в роли «молитвенника» и «посредника силы».

Насколько широкое распространение имели чародейство и вол­шебство, мы видим в Деяниях 19:18-19: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои; а из занимавшихся ча­родейством довольно многие, собравши книги свои, сожгли пред всеми ...» Любопытство и жажда духовной реальности жестоко использовались сатаной. Никакой человек не чувствует себя дома в пустом внутреннем мире. В каждом дремлет предчувствие о сверх­материальной действительности и тоска по ней.

Через откровение Духа Святого община всегда могла бы быть сохранена от влияния ложных духов. Даже пророчество с положи­тельной характеристикой не могло ослепить Павла, чтобы он не распознал ложный дух в прорицательнице (Деян. 16:16-18).

В наши дни сильно возрастает интерес к йоге, к спиритическим и оккультным наукам. И ряд азиатских религий, которые обещают доступ к сверхъестественному, имеют сегодня особенно большой успех. Через эти учения и религии действуют бесовские силы. Там тоже могут происходить чудеса, увлекающие людей в обольщение. Подобно как у Моисея и египетских волхвов чудеса могут быть аб­солютно одинаковыми и все-таки не один и тот же дух творит их. Однако Дух Божий побеждает влияние ложных духов (сравни Исх. 7:12).

Чтобы продемонстрировать, что Его сила больше силы сатаны, в окружении полном действий языческих бесовских сил, которые оча­ровывали людей и таким образом ослепляли их по отношению к Евангелию, Бог даровал апостолам и первым христианам как дары различения духов, так и множество чудес и знамений. Мы читаем: «Руками же апостолов совершались в народе многие знамения и чу­деса» (Деян. 5:12).

Но чудеса для них не были доказательством истинности источ­ника. Не все «сверхчувственное» или «сверхъестественное» является божественным. Дело в том, что имеется и негативная сверхъестественная действительность. Поэтому нужно спрашивать: «Чьим именем производятся чудеса? Для какой цели они проис­ходят? Из какого источника истекают чудеса? Ведут ли чудеса к „чуду всех чудес", к Христову спасению и к следованию за Ним?» – «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (Иоан. 4:2) и «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3).

В мир ложных сил (псевдосил) Бог посылает Свою силу и дейст­вует чудным образом. Поэтому Он не отказался от чудес для Своего Евангелия. Он желает, чтобы через них люди переживали Его ре­альность. Но так как имеется опасность подделки ложных духов под истинные, общине необходим дар различения духов.

Кто сегодня отрицает, что Бог действует через чудеса и знаме­ния, отрицает откровения через различные дары, тот не верит «по Писанию». Во времена первых христиан было еще намного больше сверхъестественных откровений. Бог отвечал обилием чудес и зна­мений и этим подтверждал Свое слово. Но Его чудеса и откровения всегда желали приводить ко спасению, к изменению жизни.