Спящему верить нельзя. Весь наш мир - мир спящих, отсюда столько недоразумений, конфликтов, ссор, хаоса. Мы живем в мироздании спящих.

Между спящим и пробудившимся есть еще одно важное различие, которое нужно иметь в виду. Спящий не знает, кто он такой, поэтому все время стремится показать окружающим, что он что-то собой представляет, и старается над этим всю жизнь. Он пытается утвердить себя тысячами способов. Иногда для того, чтобы заявить: "Я такой-то и такой-то", - он взбирается по лестнице политической карьеры. Иногда он отстраивает огромный дом и демонстрирует всем свое богатство или же карабкается на гору, показывая свою силу. Он любыми средствами пытается себя утвердить. На самом же деле все эти усилия направлены на то, чтобы самому выяснить, кто он есть. Он не знает, кто он.

Мы не найдем ответа, пока не пересечем четвертый уровень. Пятое тело называется духовным как раз потому, что тут вы обретаете ответ на вопрос "кто я?". На этом уровне раз и навсегда исчезает нужда в "я", куда-то исчезают любые претензии на то, чтобы быть чем-то особым. Если вы скажете такому человеку: "Ты - тот-то и тот-то", - он лишь рассмеется в ответ. Все претензии с этой стороны ушли, ибо теперь он знает. Нет нужды утверждать себя, потому что точно доказано, кто он такой.

На пятом уровне заканчиваются все конфликты и проблемы личности. Но этот уровень таит в себе и некоторые опасности. Вы познали себя, и это знание несет вам столько полноты и блаженства, что вы можете на этом прекратить свое путешествие. У вас просто не возникнет желания продолжать путь. До сих пор перед вами вставали опасности, связанные с болью и страданием. Теперь начинаются опасности, исходящие от блаженства. Пятый уровень принесет столько блаженства, что покидать его и продвигаться дальше вам не захочется. Поэтому вошедший сюда должен быть начеку, как бы не привязаться к своему блаженству, как бы оно не помешало ему двигаться дальше. Оно достигает тут вершин своего великолепия, проникает в величайшие глубины. Но это не все, кое-что есть и впереди.

Мы должны быть бдительны перед лицом блаженства. Нам нужно приложить все усилия, чтобы не заблудиться в нем. Оно притягивает нас к себе, топит, мы полностью поглощены им. Не окунайтесь в него с головой. Помните, что и это - всего лишь опыт. Счастье было вашим опытом, страдание было опытом, и блаженство - тоже опыт. Стойте в стороне, будьте свидетелем. Пока есть опыт, он остается для вас преградой - конечная цель еще не достигнута. В конечном состоянии любой опыт заканчивается. Радость и печаль когда-то заканчиваются, и блаженство тоже.

Однако наш язык не идет дальше этой точки. Потому-то мы и описали Бога как сат-чит-ананду - истину-сознание-блаженство. Это не есть форма Наивысшего Я, но это наибольшее, что можно выразить в словах. Блаженство - наивысшее выражение человека. Слова не могут выйти за пределы пятого уровня. Но о пятом уровне еще можно сказать: "Там блаженство, там совершенное пробуждение, там самореализация". Об этом еще можно говорить.

Поэтому тех, кто достиг пятого уровня, еще не окружает тайна. Их речь еще звучит очень научно, ибо царство тайны лежит вне этого уровня. На пятом уровне все предельно ясно. Я полагаю, что рано или поздно наука вберет в себя те религии, которые доходят лишь до этого предела, наука вполне сможет достичь атмана.

Становясь на свой путь, духовный искатель ищет главным образом блаженства и истины. Измученный страданиями и тревогами, он отправляется на поиски блаженства. Кто ищет именно его, обязательно остановится на пятом уровне. Поэтому я говорю вам: ищите не блаженство, но истину, и тогда вы не останетесь тут надолго.

Перед вами встанет вопрос: "Вот оно, блаженство, - очень хорошо. Я познал себя - тоже очень хорошо. Но это все лишь цветочки да ягодки. А где же корни? Я познал себя, достиг блаженства, - замечательно, но откуда я возник? Где мои корни? Откуда я пришел? Где глубины моего существования? Что за океан породил ту волну, которую я называю собой?"

Если вы ищете истину, то пойдете дальше пятого тела. Поэтому с самого начала следует искать именно ее, а не блаженство, иначе вплоть до пятого уровня ваше путешествие будет легким, но тут вы и остановитесь. Если же вы ищете истину, то об остановке здесь не может быть и речи.

Итак, величайшее из препятствий пятого плана - несравненная радость, которую мы тут испытываем, и преодолеть эту преграду тем более трудно, что мы приходим сюда из мира, где нет ничего, кроме боли, страданий, тревоги и напряжения. Но вот мы достигаем этого храма блаженства, и нами овладевает всеобъемлющее желание танцевать в экстазе, утонуть, потеряться в этом счастье.

Это не место, чтобы теряться. Такое место вам еще предстоит, - там даже не придется терять себя, вы просто потеряетесь! Существует огромная разница между тем, чтобы потерять себя и потеряться. В конце концов, вы достигаете места, где не сумеете сохранить себя, даже если захотите. Вы будете наблюдать, как вы теряетесь, но избежать этого не сможете никак. Здесь, в пятом теле, вы тоже способны себя потерять. Ваши усилия, ваши стремления все еще работают тут, и хотя эго на пятом плане естественным образом отмирает, остается еще я-бытие (I-am-ness). Разницу между эго и я-бытием необходимо понять.

Эго, то есть ощущение "я", умрет, а ощущение "бытия" - еще нет. "Я есть" состоит из двух частей: "я" - это эго, а "есть" - это астима, или ощущение бытия. И вот "я" на пятом уровне умрет, а бытие, или "есть", останется.

Находясь на этом уровне, медитирующий скажет: "Существует бесконечное количество душ, и каждая отделена от остальных". На этом уровне медитирующий ощущает существование бесконечного числа душ лишь потому, что в нем еще осталось чувство есть, чувство бытия, которое и отделяет его от остальных. Человек, чей разум нацелен на поиск истины, преодолеет препятствие блаженства, ибо непрерывное блаженство утомительно. Одна и та же мелодия может набить оскомину.

Бертран Рассел однажды пошутил: "Меня не привлекает спасение, потому что я слышал, что оно не несет ничего, кроме блаженства. Блаженство это как-то слишком монотонно - блаженство, блаженство и ничего более. Если там нет ни капельки несчастья - ни капельки тревоги и напряжения, - можно ли долго вытерпеть такое блаженство?" На пятом уровне есть риск потеряться в блаженстве, которого очень сложно избежать. Иногда на это уходит много жизней. Преодолеть первые четыре ступени не так уж тяжело, а пятую - очень трудно. Человеку может понадобиться много рождений, чтобы устать от блаженства, устать от себя, устать от атмана.

До пятого тела задача состоит в том, чтобы избавиться от страдания, ненависти, жестокости и страстей. После пятого поиск направлен на то, чтобы избавиться от себя. Итак, есть две задачи... Во-первых, свобода от чего-то внешнего, и ее выполнение завершается на пятом уровне. Во-вторых, свобода от себя, а здесь уже начинается совершенно новый мир.

Шестое тело называется брахма шарира, космическое тело, и ему соответствует аджна-чакра. Здесь нет двойственности. Переживание блаженства набирает силу на пятом уровне, а переживание существования, переживание бытия - на шестом. Тут утрачивается астима - "я есть". "Я" теряется еще на пятом уровне, а "есть" уходит, как только вы выходите на шестой. Но пока еще чувствуется есть-ность (is-ness) - татана, пока еще чувствуется таковость. Здесь нет ощущения "я", нет ощущения субъективного "есть", остается лишь то, что есть. Здесь к вам придет восприятие реальности, бытия, - восприятие сознания. Но сознание тут свободно от я, это больше не мое сознание, - моего существования больше нет, есть просто существование.

Итак, Брахман становится последней препоной, последним препятствием на пути искателя истины. На этом этапе остается лишь бытие, но небытие еще не постигнуто. Бытие (есть-ность) познано, но нужно постичь еще небытие. Нужно познать еще то, чего нет. Для этого существует седьмой уровень, нирвана кайя, то есть тело нирваны, и его чакра - сахасрара. По поводу этой чакры сказать нечего. Говорить о чем-то можно лишь до шестой чакры, - да и это очень трудно. Большинство из сказанного окажется неверным.

До пятого тела поиски проходят строго в научных рамках... тут все можно объяснить. На шестом уровне горизонт начинает таять, все кажется малозначимым. Можно дать какие-то намеки, но, в конце концов, указующий перст расплывается, а с ним исчезают и намеки, ибо прекращается само бытие индивидуума. Итак, в шестом теле и его чакре познается Брахман, абсолютное бытие.

Поэтому те, кто ищет Брахмана, будут медитировать на аджна-чакру, расположенную между глаз. Эта чакра связана с космическим телом. Те, кто проработал ее до конца, называют наблюдаемое ими бесконечное пространство "третьим глазом". При помощи этого глаза они видят Космическое, бесконечное.

Остается еще лишь одно путешествие - к небытию, к несуществованию. Существование - это лишь половина истории, есть еще несуществование. Свет есть, но с другой стороны есть и тьма. Жизнь есть, но есть и смерть. Поэтому необходимо познать и оставшееся несуществование, пустоту, ибо окончательную истину можно постичь лишь тогда, когда известны обе стороны - и существование, и несуществование. Бытие познано в своей полноте, и небытие познано в своей полноте - лишь тогда мы познали целое. Иначе знание неполно.

Нирвана кайя значит то же, что и шунья кайя, то есть пустота, откуда мы совершаем прыжок из бытия в небытие. Пока вы пребываете в космическом теле, кое-что еще остается непознанным: что означает не быть, что означает оказаться абсолютно стертым. Это тоже нужно познать. И вот седьмой уровень несет вам ощущение окончательной смерти.

Как я уже говорил, нирвана означает угасание пламени. То, что было "я", угасло, то, что было "есть", тоже угасло, но мы опять пришли к бытию, к бытию в единстве со всем. В шестом теле мы - Брахман, и от этого тоже нужно уйти. Тот, кто готов совершить последний прыжок, познает и бытие, и небытие.

Итак, вот они семь тел и семь чакр, и в них таятся все наши возможности и все преграды. Внешних преград не существует. Поэтому нет особого смысла исследовать внешний мир. Если вы идете к кому-то, чтобы о чем-то спросить или что-то понять, не выпрашивайте ответ, как нищий. Понять - это одно, выпрашивать - другое. Ваш поиск должен продолжаться непрерывно. Все, что вы услышите и поймете, должно тоже стать вашим поиском. Если вы превратите ответ в свою веру, значит, вы нищенствовали.

Вы меня о чем-то спрашиваете, я отвечаю, - если вы пришли ко мне за милостыней, то вы положите мой ответ к себе в суму, и будете хранить как сокровище. Тогда вы не медитирующий, а нищий. Нет, все, что я вам говорю, должно обращаться поиском. Все сказанное должно поощрять ваши искания, давать стимул и мотивировку вашей любознательности. Сказанное должно создавать для вас новые трудности, добавлять вам неугомонности, поднимать в вас новые вопросы, разворачивать перед вами новые измерения, чтобы вы становились все на новые тропы открытий. Значит, вы приходили ко мне не за милостыней, значит, вы поняли, о чем я говорил. И если в результате вам удалось постичь себя глубже, то это не было нищенствованием.

Итак, стремитесь к знанию и пониманию, стремитесь к поиску. Вы не единственный ищущий, есть много других. Многие искали, многие достигли. Постарайтесь узнать и постичь, что произошло с этими людьми, а также то, чего с ними не произошло. Попытайтесь понять все это. Но, постигая их опыт, не оставляйте и попыток разобраться в собственном "я".

Не надейтесь прийти к самореализации через понимание других. Не принимайте их опыт на веру, не доверяйте им слепо. Лучше подвергайте все сомнению. Обращайте чужой опыт не в ответы, а в вопросы, и тогда ваше путешествие будет продолжаться. Тогда это будет не нищенствование, а поиск.

Именно поиск доведет вас до конца. Проникая все дальше вглубь себя, вы откроете противоположные стороны своих чакр. Как я вам уже говорил, одна сторона дана вам от природы, а вторую вы должны для себя открыть сами.