Глава 9 - к вершинам святости

В предыдущих главах мы рассмотрели заповедь она в ее широком значении. В более узком, специфическом смысле эта заповедь говорит о физической близости. Тора пишет: ве-оната ло игра — "[он] не должен лишать ее супружеских прав" (Шмот, 21:10).

Мицва эта заповедана только мужу. Ее не следует воепринимать как вольные упражнения, включенные в обязательную программу, как удовлетворение потребности или как прихоть, которую мы себе позволяем. Это самая настоящая повелевающая заповедь, четко сформулированная и контролируемая Алахой, еврейским законом. Рав Стайплер в "Игерет а-кодеш" говорит, что заповедь она подобна заповеди есть мацу в ночь седера, и тот, кто пренебрегает ею, считается абсолютным грешником.

Эта мицва дана вне зависимости от заповеди пру у-рву, плодитесь и размножайтесь. Она необязательно должна приводить к беременности. Рав Моше Файнштейн, благословенна память праведника, писал (Игерот Моше, Эвен а-эзер, 1:102): "Заповедь она не зависит от возможности зачатия. Это обязанность мужчины доставлять жене удовольствие и ограждать ее от печали и страданий. Она аналогична его долгу обеспечивать жену едой и одеждой... И поэтому он обязан выполнять заповедь она, даже если его жена беременна, миновала климакс или бесплодна".

Рамбан (Игерет а-кодеш) развивает мысль о смысле и последствиях этой мицвы. Он пишет: "Когда мужчина соединяется с женой в святости, между ними возникает Шехина, Б-жественное Присутствие". Сегодня в некоторых кругах распространено негативное отношение к физической близости. Люди, далекие от Торы, пренебрежительно называют ее утехами плоти. Стремясь предостеречь нас от такой позиции, Рамбан однозначно заявляет: "Знайте, что акт соединения чист и священен, если осуществляется должным образом, в должное время и с должными намерениями. Не следует думать, будто в таком соединении есть что-либо безобразное или недостойное, упаси Б-г" (Игерет а-кодеш, гл.2).

Виленский Гаон (Шулхан Арух, Эвен а-эзер, 557:53) лаконично объясняет, как можно достигнуть высокого уровня святости через физическую близость. Он пишет, что для достижения святости во время интимного акта надо изаер ми-теша а-мидот — "остерегаться девяти качеств". Эти теша мидот рассматриваются в Талмуде (трактат Недарим, 206) и представляют собой варианты мысленного настроя, недопустимые в момент близости. Если одна из таких мидот сопутствует физической близости мужа и жены, она может разрушить их отношения. Кроме того, это может пагубно отразиться на ребенке, рожденном от такой связи. (Дети, однако, могут со временем преодолеть заложенные в них пороки, поскольку небо не предопределяет, праведником или злодеем станет человек [Кеилот Яаков, Йевамот, 49]).

Рассмотрим кратко эти девять видов мысленного настроя, чтобы понять, как они связаны между собой.

1. Бней снуа — дети ненависти. Муж ненавидит жену. В это время отношения между ними запрещены, даже если жена не знает о ненависти мужа к ней (Тур).

2. Бней мерива — дети раздора. Комментатор Тур объясняет, что здесь имеется в виду интимный акт, совершенный в разгар конфликта или ссоры. Правило распространяется и на ситуации, когда такой конфликт не типичен для данных супружеских отношений, представляет собой случайный эпизод и не содержит ненависти.

3. Бней шихрут — дети пьянства. Раши объясняет: если кто-то из супругов пьян, близость их несовершенна; это знут — разврат, поскольку мотивы одного из супругов сводились лишь к удовлетворению физической потребности.

4. Бней грушат а-лев — дети, родившиеся у родителей, намеренных развестись. Речь идет о близости, происшедшей после того, как муж решил разойтись с женой. Даже если они продолжают любить друг друга и расстаются в связи с какими-то внешними обстоятельствами, интимные отношения им запрещены.

5. Бней ануса — дети принуждения. Речь идет о близости, происшедшей против воли женщины. Принуждение может быть как физическим, так и словесным (Маген Авраам, 240).

6. Бней ирбувья — дети смешения. Имеется в виду близость, во время которой муж или жена думают о ком-то другом.

7. Бней нидуй — дети отлучения. Если кто-то из супругов был изгнан из общины, ему не разрешается вступать в контакт с другими людьми, включая собственного мужа или жену.

8. Бней тмура — дети подмены: ситуация, когда мужчина думал, что он с другой женщиной, а оказалось, что он со своей женой.

9. Бней моредет — дети взбунтовавшейся жены. Подразумеваются отношения с женщиной, которая объявила, что не желает выполнять свои супружеские обязанности.

Что такие ситуации не идеальны для супружеских отношений, подсказывает нам простой здравый смысл. Но что

в этих мидот общего и что делает их столь опасными для святости брака?

Общая особенность всех этих связей состоит в том, что во время близости муж и жена (либо один из них) не сосредоточены на улучшении и развитии своих брачных отношений. В них отсутствует главный компонент двекут — намерение укрепить, цементировать супружескую связь, и потому удовольствие, которое супруги получают от близости, совершенно непродуктивно. В таких случаях Тора запрещает близость.

Виленский Гаон пишет, что ради достижения святости в супружеских отношениях надо в первую очередь избегать эти теша мидот. Если муж и жена уверены, что оба они относятся к своей близости как к конструктивному действию, способствующему укреплению их отношений, близость эта становится актом святости. Половую близость, которая во многих культурах отягощена чувством вины и воспринимается как духовное падение, иудаизм рассматривает как важнейшее средство выполнения заповеди Торы ве-давак бе-ишто — "прилепится к своей жене".

О том, что главной целью физической близости является укрепление супружеских уз, свидетельствует и комментарий Раши в Талмуде (трактат Нида, 17а). В разделе, о котором идет речь, Талмуд порицает близость во сне (когда один или оба партнера спят). Раши объясняет: в полусонном состоянии мужчина не может испытывать сильное влечение к жене. В его намерение будет входить только выполнение заповеди она, чтобы доставить удовольствие жене, а такая ситуация, по мнению Раши, подпадает под одну из девяти мидот. Итак, мы видим: при самых благих намерениях и искреннем стремлении физически удовлетворить жену, но при отсутствии сильного собственного желания, отчего мужчина упускает из виду главную задачу — укрепить супружеские отношения, его действия не считаются правильным исполнением заповеди она.

Многие полагают, что мужчина и женщина вступают в близость по той простой причине, что им присуще физическое желание, и брак дает законную возможность для его удовлетворения. На самом же деле интимные отношения — это много больше, чем удовлетворение страсти. Как мы видим, именно физическая близость способна вознести супругов к вершинам святости. Б-г создал в мужчине и женщине эту невероятную по силе страсть, чтобы превратить физическую близость в одно из главных средств укрепления любви и единства между супругами и таким образом внести святость в брак.

Это мнение разделяет и автор "Сефер а-хинух". Заповедь оказывать особое внимание жене в первый год брака, говорит он, существует для того, чтобы добиться слияния характеров и желаний — как мы уже говорили, кдей леаргиль а-тева има улеадбик а-рацон эцла. Другими словами, цель этой мицвы — помочь сближению двух людей, пришедших из совершенно разных миров. Когда в браке сходятся два человека, выросшие в разных семьях и получившие различное воспитание, между ними могут возникнуть серьезные трения. Цель заповеди о первом годе — уменьшить эти трения и помочь супругам гармонично соединиться на всех возможных уровнях.

ГЛАВА 10 - НАСТОЯЩАЯ ЛЮБОВЬ

При ознакомлении с заповедью она может показаться, что эта мицва в какой-то степени "несправедпива". В самом деле, почему вся ответственность за ее выполнение лежит на муже? Как ее исполнять при таком одностороннем подходе?

Эгоизм, стремление заботиться только о себе стали подлинным бичом западного общества. Нас постоянно призывают быть начеку, чтобы никто не смел покуситься на наши законные права. С этих позиций и брак выглядит как соглашение между двумя независимыми личностями, которые пользуются одинаковыми правами и несут равные обязанности. Человеку западного воспитания трудно понять, почему же в таком случае ответственность за главный фактор в поддержании шлом-баит распределена не поровну.

Рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, предлагает интересное объяснение происхождению имени Моше-рабейну. Это объяснение раскрывает нам и секрет мнимого "дисбаланса" заповеди она.

Мы знаем, что в иврите название объекта выражает его внутреннюю сущность и, таким образом, глубоко значимо. Имя человека, соответственно, содержит в себе характеристику его личности.

Мудрецы сообщают, что у Моше-рабейну было десять имен. Каждое имя указывало на какой-то аспект его личности, и в каждом из них отражались его огромные духовные возможности. Каким же из всех имен, которые носил этот величайший руководитель еврейского народа, называет его Тора? — Моше.

Это имя Моше получил от дочери фараона, потому что "из воды [она] вытащила его" — мин а-маим мешитиу (Шмот, 2:10). Но ведь Моше играл совершенно пассивную роль в этом эпизоде. Получается, что в историю навсегда вошло имя, связанное отнюдь не с его поступками! Зачем же называть человека, который вывел евреев из Египта, по действию, осуществленному нееврейкой?

Рав Хаим Шмулевич дает поучительный ответ на этот вопрос. Поступок дочери фараона — проявление исключительной доброты и самоотверженности. Ее злокозненный отец приказал топить в Ниле всех еврейских мальчиков. Но, увидев беззащитного младенца, плывущего в корзине по воде, она прониклась к нему таким сочувствием и жалостью, что спасла его с риском для собственной жизни.

Египетская принцесса оделила Моше-рабейну своей добротой и самоотверженностью, и эти качества, объектом приложения которых он был, стали частью его личности. Всякий, кому люди, пренебрегая собственным благополучием, оказывают самоотверженную помощь, неизбежно и естественным образом "усваивает" эти достоинства. Моше удостоился их благодаря дочери фараона. Качества, без которых Моше не мог бы стать руководителем еврейского народа, он получил от нееврейки. Такой великой заслугой невозможно пренебречь, и потому Моше носит в Торе имя, в котором увековечен этот выдающийся поступок.

Развивая свою мысль, рав Шмулевич поясняет: щедро даря своему беспомощному младенцу любовь, заботу и ласку, родители тем самым прививают ему эти качества. Наверно, человеческие существа и рождаются совершенно беспомощными для того, чтобы иметь возможность "приятия" и усвоения любви и сердечности. Точно так же, одаряя жену любовью и добротой, муж прививает ей эти качества. Ее естественной реакцией на такое доброе отношение будет желание ответить тем же.

Люди часто критически смотрят на своих партнеров в браке, подмечая манеры и черты характера, которые им не нравятся, и стремясь их изменить. В лучшем случае они терпят неудачу, но чаще всего такие попытки становятся источником яростных конфликтов в семье. Самый эффективный способ изменить чье-то поведение к лучшему — словом и делом проявлять свою любовь и теплое к нему отношение. Это со временем приведет к нужному результату. Что касается заповеди она, ее катализатором призван быть именно мужчина. Заповедь возложена на него в силу присущего ему прагматизма и здравого мышления. Это его мицва, и он обязан выступать ее инициатором.

Идея любви — это идея даяния без расчета на награду. Сегодня понятие "любовь" является, пожалуй, одним из самых искаженных и неверно осмысляемых понятий в заладной культуре. Корень ивритского слова аава ("любовь") — эй, бет — читается как ав, что значит "давать". Человек творит любовь, отдавая. Когда мы внимательны и чутки к нашим женам, когда мы отзывчивы к их нуждам, мы строим в себе нашу любовь к ним и пробуждаем в них ответное чувство. И тогда две половины становятся одним целым. (Отметим в скобках, что числовое значение слова аава ["любовь"] равно числовому значению слова эхад ["один"].)

• • •

Однажды рав Исраэль Салантер ехал в поезде. Его попутчик, совсем еще юноша, держался с равом грубо и заносчиво, по-видимому не догадываясь, что перед ним — один из духовных лидеров еврейского народа. Всю дорогу

он изводил рава Салантера насмешками и издевками, третируя почтенного раввина как выжившего из ума старика. Наконец поезд прибыл в Вильно. Казалось, "старика", великого рава Исраэля Салантера, вышел встречать весь город. Молодой человек увидел свою оплошность и совершенно растерялся, не зная, как загладить вину.

На следующее утро он со слезами на глазах пришел к дому рава, чтобы просить у него прощения. Рав Салантер тут же простил его и поинтересовался, что он делает в Вильно.

Оказалось, что молодой человек приехал сюда, чтобы учиться на шохета (резника), но не знал, к кому обратиться и с чего начать. К удивлению окружающих, рав Салантер принял личное участие в судьбе своего недавнего попутчика. Он нашел ему временное жилье, подыскал раввина для обучения шхите (правилам кашерного убоя скота и птицы) и даже обеспечил его деньгами на первое время. Короче, рав Салантер заботился о нем, как о родном сыне.

Через год молодой человек пришел к раввину с вопросом. Он понимает, что реб Исраэль простил его. Но почему раби так "далеко зашел" в своем прощении и проявляет к своему недавнему обидчику такую необычайную доброту?

Рав Салантер ответил, что вначале он простил только на словах. Рав знал: чтобы прощение стало полным, надо оказать юноше конкретную помощь. Тора требует любить людей (ве-аавта ле-реэха камоха — "и люби ближнего, как самого себя"), а для этого надо одаривать их добротой и проявлять интерес к их судьбе. Теперь рав Салантер может уверенно сказать, что он по-настоящему любит своего бывшего попутчика и искренне простил ему обиду.

• • •

Таким же образом надо культивировать в себе любовь к жене. Проявляя к ней доброту, окружая ее заботой, мы развиваем свою любовь и передаем это чувство жене. Со временем такие отношения становятся взаимными. Однако именно муж обязан взять на себя инициативу и начать этот процесс. Вот почему заповедь она возложена на него.

Поясним эту мысль притчей, которую приписывают Маараму из Ротенберга.

Один человек пожелал узнать, что происходит в Мире Грядущем. Он отправился на "экскурсию" в Ган-Эден и в Геином (рай и ад). Вначале его доставили в Геином. Путешественник увидел великолепный пиршественный зал. Столы ломились от редкостных яств. Красота и великолепие обстановки поразили "туриста". Он с недоумением подумал: "И это Геином?!"

Но тут он обратил внимание на худобу и изможденный вид "гостей". Они буквально умирали от голода. Перед ними стояли изысканные блюда, но они ни к чему не притрагивались. В чем же дело? Оказывается, привязанные к их рукам метровые вилки и ножи мешали им сгибать руки и подносить пищу ко рту. Так вот в чем состояло наказание! Им подносили лучшую в мире еду, но ни один из них не мог даже попробовать ее. Настоящий ад!

Затем "турист" отправился в Ган-Эден. Там он увидел ту же картину: нарядный зал и "гости" с метровыми приборами, привязанными к рукам. Но, в отличие от обитателей Геинома, эти люди выглядели сытыми и довольными. Их не мучил голод, потому что они ели. В чем же секрет? Почему, находясь в одинаковом положении, обитатели Эденского сада и Геинома чувствовали себя совершенно по-разному? Присмотревшись, гость заметил, что обитатели Ган-Эдена ели не сами, а кормили друг друга, передавая пищу соседу. Для этого им не требовалось сгибать локти.

Обитатели Геинома страдали не из-за внешних условий, а из-за своего отношения к жизни. Они были из тех, кто в тяжелой ситуации думает только о себе, старается удовлетворить только свои личные потребности. Всю жизнь такой человек пытается "согнуть локти". Другого пути он просто не видит и в результате доводит себя до "истощения" и "голодной смерти". Он так сосредоточен на себе, что не замечает окружающих, хотя внимание к их нуждам может принести спасение ему самому.

Обитатель Ган-Эдена — человек совсем другого склада. Его мировоззрение позволяет ему насладиться всеми "райскими" удовольствиями. Оказавшись в трудной ситуации здесь, в нашем мире, он первым делом замечает голодного соседа и спешит накормить его. А тот, в свою очередь, видя, что его "кормилец" тоже испытывает муки голода, обязательно накормит его в ответ. Так они будут кормить и поддерживать друг друга.

Долг мужчины — всегда помнить о нуждах своей жены. Относительная эмоциональная устойчивость позволяет ему быть инициатором таких отношений. Заповедь она для того и существует, чтобы доставлять удовольствие жене. В Торе ничего не сказано о том, что мужчины тоже нуждаются в такого рода внимании со стороны жены. Эта мицва не требует взаимности. Б-г так устроил мир, что, удовлетворяя потребности жены, мужчина сам получает удовлетворение, в том числе и на физическом уровне. Таковы особенности мужской психики и мужского характера. Такова его природа. Заботясь о жене, он и сам испытывает радость. Выполнение этой заповеди требует особого умения, и суть его — думать в первую очередь о нуждах своей жены.

Этот принцип действителен почти во всех аспектах супружеской жизни. Мужчина должен отодвигать свои личные потребности на второй план. Его задача — сосредоточиться на потребностях жены. Рамбан писал в "Игерет а-кодеш", что тяга к личному удовольствию неизбежно ведет к раздорам. Муж-эгоист не только не выполняет важную мицву, но создает вместо этого негативную ситуацию.

• • •

Мидраш рассказывает о двух братьях, владевших земельными участками на противоположных склонах горы. У одного брата была большая семья, второй был бездетен.

Многодетный семьянин думал о бездетном брате: "Бедняга! Грустно ему, наверно, без детей, некому порадовать его. Единственное, что я могу для него сделать, — дать ему сноп пшеницы из моего урожая". Стараясь остаться незамеченным, он взял большой сноп, перенес на другой склон горы, во владения брата, и тихонько положил в его амбар.

Тем временем бездетный брат тоже размышлял: "У брата участок не больше моего, а семья немалая. Трудно, должно быть, прокормить столько ртов. Я знаю, что надо сделать. Перейду-ка я гору и незаметно положу в его амбар ворох моей пшеницы".

Долгое время братья каждую ночь тайком наведывались друг к другу, оставляя сноп пшеницы, и каждое утро с удивлением отмечали, что запасы хлеба у них не уменьшились.

Но однажды, поднимаясь на вершину горы с противоположных склонов, братья встретились. Они взглянули друг на друга и поняли, почему их хлебные запасы остаются прежними. Братья обнялись и расплакались от переполнявшей их любви. Увидел это Всевышний и решил, что именно здесь, на этой горе, будет построен Святой Храм.

• • •

Брак подобен мишкан меат, миниатюрной копии Святого Храма. А святилище любви, мира и гармонии, где обитает Б-жественное Присутствие, может возникнуть только тогда, когда отношения супругов проникнуты аава (любовью). И это должна быть аава от корня aв — давать.