Комментарий текста «горная дхарма»
данный Лопоном Тэнга Ринпоче
Краткая биография Карма Чагмей
Карма Чагмей Ринпоче, воплощение бодхисаттвы Авалокитеш-вары, уже в возрасте пяти лет медитировал на природу ума. Когда ему было десять лет, он встретил 8-го Тай Ситу Чокьи Джунгней, у которого принял прибежище, первичные обеты и получил ряд наставлений. От своего второго коренного учителя Трунгпа Ринпоче он получил обеты послушника (гьяцула) и имя Карма Цондру. Через какое-то время он попал в монастырь Цурпу, где получил учения от 10-го Кармапы Чойинг Дордже и от 6-го Шамарпы Чокьи Вангчук. Там же он принял обеты полного монаха и получил имя Карма Чагмей. За свою короткую жизнь он успел изучить огромное количество текстов и получил звание пандиты. В течение своего тринадцатилетнего ритрита Карма Чагмей достиг полной реализации и имел видения многих божеств Иидамов. Он составил несколько десятков текстов по всем традициям тибетского буддизма. В возрасте 46 лет он ушёл в паранирвану.
История создания текста
Когда Карма Чагмей принял решение уйти в пожизненное затворничество, он оповестил об этом всех своих учеников и друзей. Один из его учеников Лама Цондру Гьямцо был серьёзно болен и спустя год ритрита своего учителя подошёл к двери его дома с просьбой составить сжатый текст по практике в горном затворничестве. Карма Чагмей ответил, что в его ритрите не отведено времени на составление текстов, однако Цондру Гьяцо просил его вновь и вновь, говоря, что ему осталось недолго жить, и что он готов записывать под диктовку всё, что скажет учитель. Он поднёс учителю сто мандал, много танок и прочих подношений, после чего Карма Чагмей уступил просьбам Цондру Гьямцо, сказав приходить за учением по ночам, после завершения последней сессии практики. Карма Чагмей сказал: «Так как я неуч, то не скажу тебе ничего нового, лишь обобщу учения великих мастеров линии Кагью. Но кто бы ни практиковал в соответствии с этими учениями, достигнет уровня Будды или Бодхисаттвы».
Основная часть текста
Карма Чагмей начинает своё учение словами: «НАМО ГУРУ («Хвала Учителю!»).
Цондру Гьямцо, ты должен практиковать, используя своё драгоценное человеческое тело.
Если ты не хочешь каяться в момент смерти, а потом беспомощно блуждать в посмертном состоянии бардо, то практикуй это учение и ты попадёшь в чистые земли. Этот текст как раз то, что тебе нужно, если ты хочешь обрести вечное счастье. Если ты хочешь стать Буддой и принести пользу живым существам, то тебе следует держать в уме эти слова. С безначальных времён ты побывал в различных телах, сейчас же тебе посчастливилось родиться в драгоценном человеческом теле, и ты должен использовать его по назначению, чтобы получить от него пользу. Если бы тебе не хватало каких-либо условий, ты бы не смог практиковать Дхарму, но сейчас ты не можешь жаловаться ни на что, - у тебя имеются все условия в совершенстве».
Сейчас вы находитесь в выгодной ситуации, но если не используете её вплоть до смерти, то в следующей жизни вы вряд ли окажетесь в ней вновь. При правильном применении драгоценного человеческого тела вы попадёте в чистые земли или по крайней мере родитесь с тем же драгоценным человеческим телом.
Чтобы наполнить смыслом это драгоценное человеческое тело, вам следует практиковать три типа обетов: обеты индивидуального освобождения (Хинаяны), обеты Бодхисаттвы (Махаяны) и самаи Тайной Мантры (Ваджраяны). Вы должны соблюдать эти обеты и оберегать их как свою жизнь, не допуская малейших нарушений. Если же обет нарушен, то в этом необходимо раскаяться. Традиционно мы каемся в день полнолуния, осуществляя ритуал восстановления всех трёх типов обетов «Соджонг». Если нарушены обеты индивидуального освобождения, то можно покаяться перед своим алтарём, сделав простирания и прочтя стослоговую мантру Будды Ваджрасаттвы. Чтобы очистить нарушенный обет Бодхисаттвы, когда вы, например, навредили кому-то в гневе, вам следует восстановить его, приняв обет вновь перед всеми Буддами, Бодхисаттвами и объектами прибежища, преисполнившись раскаяния. Для очищения нарушенных самай Мантраяны, например плохих слов и мыслей о своём Ламе, вы в первую очередь должны полностью осознать свой проступок в уме. Затем вы представляете над своей головой Будду Ваджрасаттву и читаете его стослоговую мантру минимум 21 раз с намерением никогда не нарушать обеты вновь.
Используйте своё тело как слугу, и пусть этот слуга работает на вас без малейшей передышки, делая только хорошее, например простирания, обхождения святых мест, подношения мандалы и другие добродетельные активности. Вы можете использовать своё тело и на внутреннем уровне, делая йогические упражнения в практиках Туммо и других йогах. Используйте свою речь для чтения молитв, текстов практик, гуру-йоги, рецитации мантр. Используйте свой ум для медитации шаматхи и випашьяны, визуализаций в стадиях развития и завершения. Также практикуйте «принятие-отдавание» (Тонглен),думая о всех заблуждающихся существах как о своих матерях. Практикуя Тонглен, вы развиваете сострадание ко всем существам, - своим родителям. Если мы используем тело как слугу, то ему безусловно причитается еда и одежда. Однако, если еды недостаточно, то вы можете практиковать алхимическую визуализацию Чулен, дополняя её потреблением воды и муки. Когда у вас в ритрите имеется много хорошей еды, то наслаждайтесь ей без привязанностей; когда еда скудная, то довольствуйтесь малым и не мечтайте о деликатесах. Вы можете пополнить своё тело силой от дыхательной практики, совмещаемой с визуализацией. Мгновенно представьте себя в форме своего божества Йидама с коренным слогом в сердце. Когда вы делаете выдох, представляйте, как из этого коренного слога выходят пять элементарных энергий (пран). Эти энергии выходят через ваши ноздри в виде белого, жёлтого, красного, зелёного и синего света и распространяются на всю вселенную. При вдохе визуализируйте, что белый свет вбирает в себя всю энергию элемента воды, жёлтый свет вбирает всю энергию элемента земли, красный свет вбирает всю энергию элемента огня, зелёный свет вбирает энергию элемента ветра, а синий свет - энергию элемента пространства. Эти пять энергий входят обратно через ваши ноздри и растворяются в коренном слоге в вашем сердце. Посредством такой визуализации вы усилите своё тело и восстановите элементарные энергии в теле. Это необязательно практиковать, если вы имеете совершенные условия, но желательно, если вам не хватает еды, одежды, если вы больны или практикуете Ньюнгнье (поститесь по практике Авалокитешвары). Делайте подношения не только своему божеству Йидаму и Буддам с Бодхисаттвами, но и своему телу, зная, что в нём содержится естественная мандала божеств. В любом случае посвящайте добродетель на благо всех существ, накапливая таким образом большую заслугу. Если вы сможете практиковать так всю жизнь, то ваше драгоценное человеческое тело будет использовано с пользой, и в момент смерти у вас не будет никаких сожалений.
Смерть и непостоянство
Карма Чагмей продолжает: «НАМО ГУРУ. Теперь слушай наставления по смерти и непостоянству, которые необходимо применять на практике».
Если вы не медитируете над непостоянством и смертью, то вся ваша практика теряет смысл. Если вы обучаетесь различным наукам лишь для того, чтобы разбогатеть, то в духовном смысле от этого не будет пользы ни вам, ни остальным. Когда вы обнаружите, что погрязли в мирских занятиях, это верный знак того, что у вас нет осознавания непостоянства и смерти.
В практике непостоянства мы медитируем на бренность всего этого мира, горы Сумеру и прочих незыблемых вещей, которые в конце концов неизбежно разрушаются огнём, водой и ветром. Что говорить о наших телах, если разрушается даже ваджрное Тело Будды, наделённое невероятными просветлёнными возможностями и качествами. Все самсарные боги, как то Брахма, Индра, Чакравартин и прочие умирают точно также, как и все остальные существа. Брахма считается владыкой трёх тысяч галактик, Индра - глава 32 божественных миров самсары, а Чакравартин управляет четырьмя континентами, и все они умирают, несмотря на своё могущество. По сравнению с ними мы ничем не отличаемся от комаров, которые живут лишь один день. Пожалуй, единственная разница между нами и комарами состоит в том, что комары кусаются и сосут кровь, а мы нет. В наши дни человеческая жизнь коротка, многие не доживают и до сорока лет. Кем бы вы не были в этой жизни, - учёными, знаменитыми артистами, миллионерами или профессорами философии, -всем вам придётся умереть. От смерти нет спасения, даже если вы провели всю свою жизнь праведно в соответствии с Дхармой. У царей и королей имеются в распоряжении большие армии, много подданных, но никто не способен защитить их от смерти. Любой нищий в момент смерти равен царю, так как и тот и другой одинаково боятся смерти и цепляются за уходящую жизнь.
Карма Чагмей говорит Ламе Цондру Гьямцо: «Все понимают, что умрут, но уповают на то, что это произойдёт не скоро. Такие мысли являются самообманом. Ты не должен так думать».
Когда вы слышите о смерти других, не старайтесь закрыть на это глаза, а наоборот напоминайте себе о своей собственной приближающейся смерти, так как ваша смерть уже не за горами. Когда видите трупы или кости, вы должны думать, что не пройдёт много времени, как ваше бренное тело тоже превратится в это. Если вы слышите, что кто-то умирает, и врачи уже бессильны, напоминайте себе о неизбежности своей смерти. Никакие богатства не предотвратят вашу смерть, единственную пользу в этот момент может принести только практика Дхармы. Ваш уход не задержат ни на минуту даже сто слуг и нянек. С владыкой смерти неспособны справиться даже 100000 солдат, вооружённых танками и ракетами. Если вы сомневаетесь, то можете почитать историю и попытаться найти сведения о каком-нибудь человеке, который родился и не умер. Вряд ли вы обнаружите такую информацию. Карма Чагмей советует своему ученику начинать практиковать прямо сейчас, говоря:
«Поэтому, Цондру Гьямцо, готовься к смерти и не откладывай свою практику. Когда ты окажешься в бардо, ты там никого не обманешь, говоря: «Я практиковал...».
Медитация над непостоянством вдохновляет нас на практику, когда мы ленимся, отвлекаемся или забываем о ней. Если же мы помним о смерти и непостоянстве всё время, то страх смерти не позволит нам лениться и увеличит наше усердие в практике. При наличии усердия ваша практика безусловно принесёт знаки и результаты.
Карма и её закономерности
Карма Чагмей продолжает свои наставления, говоря о карме и законе причинно-следственной связи. Только Будда обладает полным знанием кармы и её закономерностей. Если даже реализованным архатам неведомы все тонкости причинно-следственной связи, то что говорить о нас?! Считается, что архаты наделены четырёхкратным знанием кармы, и всё же это не является полным постижением кармы.
Учения о карме и её закономерностях содержатся во всех притчах Будды, в основном этому посвящен первый поворот колеса Дхармы, - учение о Четырёх Благородных Истинах. Это учение непосредственно демонстрирует причинно-следственную связь, в частности причине эмоций и кармических действий соответствует результат страдания, - таковы две первые истины. Третья истина о прекращении страданий также является результатом (исчезновения страданий, кармы и эмоций), происходящим по причине духовного пути, - четвёртой истины.
Тонкости причинно-следственной связи известны всем постигшим «единый вкус» явлений. В данном контексте «единый вкус» -это третий этап реализации Махамудры, на этой стадии все вещи постигаются как проявления своего собственного ума и осознаются равными уму. Карма Чагмей говорит, что ему неведомо такое понимание, но его учение основано на наставлениях реализованных Лам и самого Будды. Этот мир, воспринимаемый людьми, кажется всем одним и тем же в силу общего аспекта накопленной кармы. Это происходит в силу одинаковых действий и поступков, совершённых нами в прошлом. Так, например, когда люди смотрят на воду, они видят воду. Все остальные типы существ в самсаре также обладают кармическим видением, схожим между собой, - когда на ту же воду смотрят голодные духи, то им видится кровь и гной, а адские мученики вместо воды видят раскалённую лаву. Все переживания и видения в низших мирах причиняют тем существам только муки и страхи.
В то время как внешнее проявление мира воспринимается существами схожим образом, индивидуальная карма каждого переживается особенно и неповторимо. Мы можем наблюдать сами, что даже среди людей имеются большие различия в переживаниях, -одни люди богатые, другие бедные, одни живут долго, а другие умирают при рождении. Общий принцип закона причинно-следственной связи состоит в том, что благие действия и поступки ведут к рождению в высших мирах, тогда как грехи ведут к рождению в низших. Нейтральная карма причиняет рождение среди богов двух высших миров самсары, - мира Форм и Бесформности. Такая нейтральная или «неподвижная» карма накапливается в результате привыкания к элементарной форме успокоения ума в отсутствующем состоянии, что соответствует примитивной Шаматхе. Медитация Шаматхи необходима для того, чтобы устранить грубые и бурные эмоции, прежде чем приступать к более тонкой медитации Випашьяны, но она не является самодостаточным и абсолютным путём, и на ней не стоит задерживаться всю жизнь. Вы должны устранить свои эмоции в любом случае, потому что они ведут к перерождению в различных мирах самсары.
Совершение грехов под влиянием гнева ведёт к рождению в адах, под воздействием жадности - среди голодных духов, в состоянии тупости - среди животных и так далее. Даже добродетельные поступки, совершаемые в силу страсти, ревности или гордости, приводят к рождению среди людей, враждующих полубогов или самсарных богов, где нет спасения от страданий. Результат того или иного перерождения также зависит от интенсивности мотивации или силы эмоций, преобладающих в уме при совершении действий и поступков. Чем сильнее негативный настрой ума, тем хуже будет перерождение, и с другой стороны, чем больше добродетель, тем лучшее рождение вас ожидает.
Каждое совершаемое действие должно иметь четыре аспекта для полного вызревания кармических последствий. Когда убийство обладает этими четырьмя аспектами в полноте, то вследствие этого происходит перерождение в аду. Если один из аспектов отсутствует, и совершивший убийство в следующей жизни родится человеком, то его жизнь будет коротка, скорее всего закончится насильственной смертью, и того человека всю жизнь будет тянуть к убийству других существ. Такое переживание последствий своих поступков называется «результатом, сходным с причиной». Точно также, полное вызревание воровства приводит к перерождению голодным духом, но если в грехе отсутствует один из аспектов завершённости действия, то вор может родиться человеком в самой бедной местности, где трудно выжить, например в пустыне или в горах, и его будет постоянно тянуть к воровству.
Если человек постоянно врёт, то его ожидает рождение животным, но в более благополучном исходе он может родиться человеком с плохо пахнущим телом и со склонностью к вранью. Тот, кто имеет привычку вносить раздор и ссорить других, переродится в мире враждующих полубогов, а в случае рождения человеком будет в постоянной ссоре со всеми и будет склонен к злословию. За постоянные ругательства и брань вас ожидает рождение в аду, но если вы переродитесь человеком в силу смягчающих обстоятельств, то вас всегда будут бранить, обзывать, ругать, даже если вы не делали ничего плохого. Помимо этого, «результат, сходный с причиной», проявится в склонности к брани, мату и злословию. Сплетни и пустая болтовня являются причиной рождения животным, но если результат действий не вызреет полностью, то может последовать рождение человеком, которому никто не будет верить, и который будет склонен к постоянным сплетням и пустой болтовне.
Постоянное присутствие алчности в уме приводит к рождению в одном из трёх низших миров, а в случае рождения человеком не будет исполнено ни одно желание, тогда как «результат, схожий с причиной», проявится в постоянной алчности и зависти к владениям других. Результат злоумыслия и желания зла другим - это рождение в аду. В случае рождения человеком вы будете постоянно бояться врагов, воров и прочих, а также желать зла другим в силу «результата, схожего с причиной». Вследствие превратных воззрений о законе причинно-следственной связи, Трёх Драгоценностях и прочих истинах вы родитесь животным. Если же родитесь человеком, то попадёте в семью с такими же неправильными воззрениями и будете постоянно сомневаться в элементарных истинах.
Четыре типа кармы таковы:
• «моментальная карма» - это переживание результата своего поступка сразу же по его совершению;
• «карма, испытываемая в следующей жизни» - это переживание результата действия в следующей жизни;
• «карма, испытываемая через несколько жизней» - это переживание результатов своих поступков через одну или несколько жизней;
• «карма без переживания результата» - это карма, очищенная посредством четырёх сил.
Четыре силы таковы:
1) раскаяние за свой грех;
2) обещание не совершать его в дальнейшем;
3) использование объекта опоры при раскаянии, в частности Будды Ваджрасаттвы;
4) сила противодействия - это чтение мантры Будды Ваджрасаттвы.
Если некто совершает одно из пяти беспредельных преступлений (убийство отца, матери, архата, ранение Будды или внесение раскола в Сангху), то он попадает в ад сразу же после смерти, не проходя через посмертное состояние бардо. Единственный способ избежать рождения в аду - это перенос сознания (Пхова) во время умирания. В этом случае умирающий также не проходит через посмертное состояние бардо, попадая в чистые земли, несмотря на любое количество неочищенной негативной кармы.
Карма Чагмей дал все эти наставления по карме и её закономерностям за одну ночь, после завершения своей последней сессии практики.
Страдания самсары
Следующей ночью он начал своё учение словами: «НАМО ЛОКЕШВАРАЯ. Слушай, Цондру Гьямцо, и хорошо подумай над тем, что у тебя нет времени для отдыха. Если ты хочешь выбраться из самсары, то недопустимо впадать в сонное состояние и прочие виды праздного безделья и времяпровождения...»
Страдания самсары подобны океану, в котором бушует много волн, в частности волны страданий рождения, болезней, старости и смерти. Особенно ужасны страдания в низших мирах, но эти волны постоянно уносят и нас с вами. Наше преимущество перед другими существами состоит во владении драгоценным человеческим телом, которое даёт возможность выбраться из этого океана страданий при правильном использовании. Духовный учитель - это тот лоцман, который помогает нам выбраться из этого океана. Вы должны почитать и непрестанно молиться тому учителю, который указывает вам путь избавления от страданий. Три типа обетов (Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны) подобны судну, на котором мы пересекаем тот океан. Вам следует бдительно соблюдать полученные обеты и самаи. Если вы, например, под влиянием гнева нарушили обет Бодхисаттвы, то его необходимо непременно восстановить. Самаи с божеством Йидамом и своим Гуру следует поддерживать в такой же исправности, как судно, на котором вы идёте в плавание. Наставления Ламы подобны вёслам, без которых ваше судно не тронется с места. И в конце концов вам необходимо радостное усердие, чтобы как можно быстрее пересечь тот океан. Без усердной практики вы далеко не уедете, а наоборот, окажетесь в низших мирах самсары. Если вы не можете вынести маленький ожог на одном пальце, то как вы перенесёте миллионы лет непрерывной кремации в горячих адах? Разве вы можете вынести несколько минут на морозе без одежды? А в холодных адах кожа на вашем теле будет трескаться от невыносимого мороза в течение тысяч лет. Как вам это понравится? Вы можете также примерить на себя участь голодных духов, тысячи лет не видящих еды и питья. Попробуйте ничего не пить и не есть в течение одного дня, и к концу того дня вы почувствуете сильный голод и боль в желудке. Вам также следует размышлять над страданиями рождения, болезней, старости и смерти. Зная, что все страдания происходят из ваших собственных проступков, вы должны развивать решимость никогда не грешить ни при каких обстоятельствах. Осмысливайте каждое своё действие, и если обнаружите, что совершили что-то плохое под влиянием отрицательных эмоций, немедленно покайтесь и поклянитесь не повторять этого больше впредь.
Вы можете взять в пример одного учителя древней линии Кадампа, который проверял свой ум, следя за мыслями, и складывал белые и чёрные камушки при появлении положительных и отрицательных эмоций. В конце первого дня у него скопилась куча из одних чёрных камней, после чего он раскаялся и продолжил свою практику на следующий день, когда у него появилось уже несколько белых камушков. Продолжая следить за умом и раскаиваться в своей негативности, он дошёл до такого этапа, когда у него не осталось ни одного чёрного камушка, а скапливались одни белые.
Лучше всего раскаиваться перед Буддой Ваджрасаттвой, читая его стослоговую мантру. Все благие действия, совершаемые с утра до вечера, следует посвящать на благо живых существ, читая соответствующие молитвы и пожелания. Будда сказал:
«Не совершайте никаких грехов.
Творите одно лишь добро в полную силу.
Следите за своим умом.
Это сущность учения Будды».
Ум является источником счастья и несчастья, и для того, чтобы стать счастливыми, вы должны наполнить его любовью, добротой, состраданием и совершать одну лишь добродетель. Некоторые люди, к несчастью, имеют много отрицательных эмоций и мыслей и всеми силами стремятся причинять зло другим. В результате этого они испытывают в этой жизни одни лишь страхи и страдания, а после смерти попадают в низшие миры. Не будьте такими. Следите за своим умом, опираясь на наставления учителей и Будды. Даже самый ленивый и безответственный человек сможет исправить свой ум, если он искренне обдумает четыре основы предварительных учений Будды, а именно драгоценность человеческого тела, непостоянство и смерть, кармические закономерности причинно-следственной связи и ущербность страданий самсары. Когда эти положения станут вашими собственными мыслями, вы готовы приступать к продвинутым практикам медитации стадий развития и завершения, задействуя тонкие уровни ума, энергетические каналы, праны и бинду. Но основа всех медитаций лежит в этих четырёх мыслях, поворачивающих ум к Дхарме.
Духовные Пути Дхармы
Дальше Карма Чагмей объясняет отличие истинного духовного пути от ошибочных, классифицируя как пути Буддизма, так и превратные пути еретиков. Вы должны иметь какое-то представление о разных духовных путях и философских системах, не вдаваясь в детали, чтобы понимать, почему им не стоит следовать. Практикуя учение Будды, вы не должны оскорблять иноверцев. Во многих религиях есть рациональные зёрна, например практикующие «белый» Бон также избегают десять грехов и практикуют десять добродетелей, а их медитация во многом схожа с буддийской. Мы следуем по великому пути Махаяны, включающему тантрическую традицию Ваджраяны с её искусными средствами. Согласно традиции, для того чтобы встать на путь Махаяны, вначале необходимо принять буддийское прибежище - основу всех учений Будды. После этого мы принимаем обеты Махаяны, развивая Бодхичитту, - сострадательное устремление достичь просветления на благо всех существ. Махаяна является непревзойдённой сущностью всех буддийских путей.
Если произвести общую классификацию всех 84000 учений Будды, то они подразделяются на два основных пути, - Хинаяну (Меньшую Колесницу) и Махаяну (Великую колесницу). К Махаяне также относится путь тайной мантры - Ваджраяна, которая известна вам своими глубокими методами практик гуру-йоги, визуализаций божеств Йидамов, их коренных слогов и рецитацией мантр. В Ваджраяне мы получаем непосредственное благословение непрерывной линии, визуализируя своего коренного Гуру, получая от него четыре посвящения в виде лучей света и объединяя свой ум с умом Гуру. Эти методы считаются гораздо глубже и эффективней практик низших колесниц.
Хинаяна, которая также называется Тхеравада, включает в себя учения, данные Шравакам (Слушателям) и Пратьекабуддам (Самопросветлённым). Практикуя Махаяну, мы также следуем Хинаяне, принимая обет прибежища, ряд обетов индивидуального освобождения и посвящая заслугу на благо всех других существ. Принятие обета прибежища неизбежно, так как прибежище является фундаментом всей буддийской практики, а обеты индивидуального освобождения лучше всего способствуют личной самодисциплине. Принимая эти обеты, вы обязаны их соблюдать и восстанавливать в случае нарушения. Помимо обетов существует множество других способов очищения умственной негативности, - вы можете простираться, подносить мандалу и медитировать. Самое элементарное противодействие негативным состояниям ума, популярное в традиции Хинаяны, - это размышление над пагубными последствиями своих грехов и эмоций. Например, чувствуя ненависть к кому-то, вы можете напомнить себе, что в результате такой негативности вас ждёт рождение в низших мирах и не реагировать на причиняемый вам вред. Не отвечая на зло, вы этим самым совершаете добродетельное действие. Конечно, это может казаться трудным в начале, но если вы будете добросовестно практиковать таким образом, вы привыкнете и будете легко контролировать свои эмоции. Вы должны понимать, что сон и полусонное состояние являются формами тупости, - одного из трёх умственных ядов, то есть неведением. Достигнув старости, вы обнаружите, что за свою жизнь проспали уже сорок лет. Это сорок лет тупости! Поэтому, вы также можете получить пользу от обетов индивидуального освобождения Хинаяны, обязав себя вставать рано, посвящая первую часть дня практике Дхармы. Проводите время со смыслом, делая простирания, обхождения святых мест, читая мантры и медитируя.
То, что вас топит в самсаре, - это привязанность к своему «Я», или эгоизм. Из понятия «Я» возникает идея «моё», а из этого в свою очередь появляется понятие о «чужом» и «других», якобы причиняющих вам вред. Три эмоциональных яда происходят именно по этой схеме. Проанализируйте где находится это «Я», - в теле, голове, сердце, снаружи или внутри, и вы придёте к выводу, что ваше дорогое «Я» находится лишь в мире фантазий вашего собственного ума. Зная, что ум пуст и не обладает материальной субстанцией, вы легко поймёте несуществование этого «Я». Когда вы придёте к такому заключению, всё, что от вас требуется - это расслабиться в этой уверенности без дальнейших размышлений. В этом заключается суть медитации на отсутствие индивидуального «Я», являющейся основным методом практики Шравак.
Медитируя таким образом, Шраваки уничтожают главную причину неведения, а именно привязанность к своему «Я». Эта медитация целиком и полностью основывается на причинно-следственной связи Четырёх Благородных Истин: чтобы устранить страдание (истина страдания - первая из них), необходимо избавиться от его причины, то есть отрицательных эмоций и эгоцентричного цепляния; о чём говорится во второй истине. Прекращение страдания (третья благородная истина) достигается в результате практики духовного Пути (четвёртая благородная истина), который состоит в вышеописанной медитации над отсутствием «Я».
Методы практики Пратьекабудд аналогичны традиции Шравак. Они также медитируют на Четыре Благородные Истины, но их отличительной практикой является медитация на двенадцать звеньев взаимозависимости. В этой аналитической медитации последовательно рассматриваются этапы взаимозависимого происхождения страдания, которых насчитывается двенадцать:
1) НЕВЕДЕНИЕ: Неведение означает незнание смысла четырёх благородных истин, а также заблуждение ошибочного восприятия, не соответствующего истинному состоянию вещей, типа верования в то, что разные совокупности состояний трёх миров являются постоянными, приятными, самосуществующими, цельными, едиными или «моими». Всё это лишь идеи, омрачающие истинную реальность.
2) ОБРАЗОВАНИЯ: До тех пор, пока присутствует эгоцентричное неведение, под его влиянием образуется карма позитивных добродетельных действий, негативных недобродетельных действий и нейтральных действий, возникающих из-за эмоций привязанности, злости и глупости. Таким образом, образованиями называются зачатки перерождений, внедрённые в (поток) сознания (индивидуума). Добродетель образует счастье и (телесную) опору высших миров, недобродетель образует страдания и (телесную) опору низших миров, тогда как неподвижная карма образует причины для перерождения в двух высших мирах Форм и Неформности.
3) СОЗНАНИЕ: Эти образования производят сознание, транспортируемое в место следующего рождения. Зачаток, внедрённый в сознание (всеосновы), который стимулирует следующее перерождение, называется побуждающим сознанием. То, что движет индивидуума к месту следующего рождения в результате совпадения соответствующих условий, называется сознанием побуждаемого результата. Фактически, оба этих сознания являются ветвями единого сознания, определяющего следующее перерождение.
4) ИМЯ-ФОРМА: Когда сила этого сознания соединяет поток бытия существа с материнской утробой, то у него появляются четыре скандхи имени, - сознания, ощущения, восприятия и составленного, плюс скандха формы, представляющая собой на эмбрион-ной стадии овальную форму и другие. Эти аспекты имя-формы полностью воплощают тело нового существования, взаимно поддерживая друг друга, подобно кровельным перекрытиям здания.
5) (Шесть) ИСТОЧНИКОВ ЧУВСТВ: После того, как полностью завершён период имя-формы, появляются шесть внутренних источников чувств глаза и прочих.
6) КОНТАКТ: Следом за этим происходит встреча объектов, органов чувств и сознаний, в результате чего появляются шесть контактов, типа восприятия формы объекта, встреченной глазом. Таково звено контакта.
7) ОЩУЩЕНИЕ: Посредством этого контакта появляется переживание трёх видов чувств, - приятных, неприятных и безразличных, что является звеном ощущения.
8) СТРЕМЛЕНИЕ: На основе этих ощущений появляется страстное стремление, обусловленное желанием не расставаться с приятным ощущением; боязненное стремление избавиться от неприятного ощущения; и естественное равнодушие по отношению к безразличным ощущениям. Таким образом появляется стремление к шести объектам, начиная с форм, и заканчивая ментальными объектами. Вкратце, звено стремления означает переживание ощущаемых объектов и вовлечение в эти объекты благодаря возникающему возбуждению и цеплянию за них. Стремление подразделяется на три типа, относящиеся к миру Желаний, Форм и Неформности.
9) ХВАТАНИЕ: В результате этого стремления возрастает страстное желание, сопровождаемое мыслями типа: «Я не хочу расставаться с этим приятным ощущением!» Таким образом, звено хватания - это фактическое вовлечение в безудержное присвоение объектов. Существует классификация на четыре типа хватания: хватание из-за желания, неправильных воззрений, верования в превосходство ритуальных обрядов, а также из-за эгоистических представлений.
10) СТАНОВЛЕНИЕ: хватание побуждает действия тела, речи и ума, приводящие к следующему перерождению, - таково звено становления. Оно подразделяется на три типа становления в трёх мирах.
11) РОЖДЕНИЕ: Когда сложились условия этого становления, сначала происходит рождение в месте нового существования, затем развивается тело, и существо вступает в жизнь в соответствующем мире, - таково звено рождения. Оно является основой для переживания всех видов страданий посредством телесной опоры.
12) СТАРЕНИЕ И СМЕРТЬ: За рождением следует старение, представляющее собой видоизменение скандх, а затем и смерть, которая является прекращением длительности скандх. Из этого появляются муки внутренней скорби, стенания и плач, страдания, сопровождающие сознания пяти чувств, и несчастье, сопровождающее ментальное сознание. Помимо этого возникает беспокойство, причиняемое неприятными второстепенными эмоциями. Вкратце, все эти огромные страдания происходят в результате рождения в самсаре.
Рождение происходит из становления и других сопутствующих звеньев. Так как существуют предыдущие звенья, то имеются условия для возникновения последующих. Другими словами, появление предыдущих звеньев осуществляет функцию произведения последующих. Когда предыдущие звенья отсутствуют, последующие не появятся сами по себе, и все страдания прекращаются. Поскольку корнем всего самсарного существования является неведение, то Пратьекабудды медитируют на отсутствие «Я», лежащего в основе этого неведения. Существует два типа Пратьекабудд - те, кто практикуют в одиночку без учителя, и те, кто полагаются на Гуру или духовного товарища. Практикующие без учителя достигли стабильности в медитации ещё в прошлой жизни, что позволяет им обходиться без руководства наставников. В то же время они избегают какой-либо преподавательской активности, и зачастую бывало, что в ответ на просьбы дать учение они показывали волшебные чудеса и попросту удалялись.
Результаты практики Шравак и Пратьекабудд почти одинаковы. Как Шраваки, так и Пратьекабудды достигают реализации отсутствия индивидуального «Я», но Пратьекабудды также приходят к частичному постижению отсутствия феноменального «Я» у всех явлений. Плодом их пути считается достижение состояние Архата, что согласно их учениям характеризует освобождение от страданий самсары.
Эти медитации схожи с методом Великой Колесницы - Махаяны, но Махаяна превосходит пути Шравак и Пратьекабудд, так как в отличие от их узкой мотивации достичь собственного освобождения, практика Махаяны осуществляется с намерением освободить всех живых существ от страданий и достичь просветления вместе с ними. Махаяна называется «великим» путём, потому что практикующие этого пути наделены великим состраданием. Их желание принести пользу другим гораздо сильнее заботы о себе. Эти практикующие, именуемые Бодхисаттвами, появляются на свет в различных обличиях, — как в форме учителей, так и в виде обыкновенных людей, и даже в облике оленей, птиц, рыб и прочих животных, если это позволит принести пользу живым существам.
Будда Шакьямуни до достижения просветления практиковал Махаяну, и в одной из предыдущих жизней он переродился слоном, чтобы спасти от смерти 32 людей, заблудившихся в диких джунглях. Когда он подошёл к ним, они до смерти перепугались, и тогда ему пришлось заговорить человеческим языком и объяснить, что он пришёл на помощь. Слон произнёс: «Не бойтесь, я знаю как выбраться отсюда. Путь предстоит долгий, но я помогу вам раздобыть пищу». Доведя их до горы, с которой был виден путь, выводивший из чащи, и показав им, как выбраться оттуда, слон поднёс тем оголодавшим людям свою плоть, спрыгнув со скалы вниз. Благодаря этому все были спасены.
В другой жизни Будда был царём по имени Падма, который спас своих подданных от неизлечимой эпидемии. Это случилось так. Когда неведомая болезнь унесла жизни доброй половины всего царства, обескураженный царь обратился к собранию врачей и провидцев, спросив, что может избавить людей от этой страшной эпидемии. «Только плоть рыбы Рохита», - ответили врачи, - «но эта рыба настолько редка и недосягаема, что нет никаких шансов получить её плоть». В течение недели царь молился всем просветлённым существам о том, чтобы после смерти переродиться этой рыбой на виду у людей своего царства, и проведя множество очищающих ритуалов и церемоний, спрыгнул с крыши своего высоченного дворца и покончил жизнь самоубийством. Немедленно после этого он переродился рыбой Рохита в реке Нивритта, протекавшей у стен своего дворца, и закричал человеческим голосом: «Я - рыба Рохита, возьмите мою плоть и ешьте её!» Вся